Дор Дайм

Дардаим ​ или Дор Дайм ( иврит : דרדעים ), являются приверженцами движения Дор Деа в ортодоксальном иудаизме . ( דור דעה ‎; На иврите: «порождение знаний», намек на израильтян, ставших свидетелями Исхода .) Это движение получило свое название в 1912 году. в Йемене под руководством раввина Йихья Кафиха и имел собственную сеть синагог и школ, хотя на самом деле движение существовало задолго до того, как для него было придумано это название. По словам этнографа и историка Шеломо Дов Гойтейна , писателя и историографа, Хайим Хабшуш был членом этого движения до того, как оно получило название Дор Деа , написав: «...Он (т.е. Хаим Хабшуш) и его друзья, частично под европейским влиянием, но движимая главным образом событиями среди самих йеменских евреев, сформировала группу, которая горячо выступала против всех тех сил мистицизма, суеверий и фатализма, которые тогда были так распространены в стране, и стремилась к точным знаниям и независимому мышлению, а также к применению обоих в жизнь». Лишь несколько лет спустя раввин Йихья Кафих стал директором новой еврейской школы в Сане, построенной турками-османами и где он хотел ввести в школе новую учебную программу, согласно которой мальчики также будут изучать арифметику и основы арабский и турецкий языки, которые раввин Йихья Ицхак Халеви дал движению раввина Кафиха, имя Дарада , слово, которое представляет собой арабское ломаное множественное число, состоящее из еврейских слов Дор Деох , и которое означает «Поколение знаний».

Его объектами были:

1. бороться с влиянием Зоара и последующих разработок современной каббалы , которые тогда были широко распространены в жизни йеменских евреев и которые Дор Дайм считали иррациональными и идолопоклонническими;
2. восстановить то, что они считали рациональным подходом к иудаизму, основанным на подлинных источниках, включая Талмуд , Саадию Гаона и особенно Маймонида ;
3. чтобы сохранить старую ( Балади ) традицию соблюдения йеменских евреев, которая, по их мнению, основана на этом подходе.

Сегодня не существует официального движения Дор Дай, но этот термин используется для обозначения отдельных лиц и синагог внутри йеменской общины (в основном в Израиле), которые разделяют взгляды первоначального движения. Есть также некоторые группы, как внутри, так и за пределами йеменского сообщества, придерживающиеся несколько схожей позиции и называющие себя талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида), а не Дор Дайм .

История

Предыстория: Балади и Шами. ритуалы

С раннего средневековья йеменская еврейская община следовала учению Маймонида почти по всем правовым вопросам, и их молитвенник был по существу идентичен тексту, изложенному в его «Сефер Ахава». Об этом свидетельствуют сочинения нескольких известных раввинов, таких как Нахманид , Обадия Бертиноро и Махариц . Таким образом, йеменская традиция отделена как от сефардского , так и от ашкеназского течения в иудаизме.

В 16 и 17 веках учение Каббала , особенно в той форме, которую пропагандировал Исаак Лурия и его школа, становилось все более популярным в Йемене, как и в других странах. Это не всегда означало изменение литургии; Сам Лурия считал, что необходимо придерживаться формы молитв, унаследованной от предков, чтобы молитвы достигали врат в Небеса, соответствующих его племени. Однако многие люди и общины по всему миру (в основном евреи-мизрахи, но также и хасиды ) отказались от своих родовых обрядов в пользу модифицированного сефардского обряда, используемого Лурией и его ближайшим окружением, на том основании, что эта форма молитвы достигла «тринадцатых врат». для тех, кто не знал своего племени.

Это разделение будет отражено среди йеменских евреев . Подгруппа шами приняла обряд под влиянием сефардов, в немалой степени потому, что он, по сути, был им навязан. Другие сохранили йеменскую наследственную литургию, независимо от того, принимали ли они Зохарическую/лурианскую каббалу теологически или нет. В 18 веке, чтобы обеспечить дальнейшее использование оригинального йеменского текста, раввин Йихья Салах (известный как Махариц) предложил компромисс и представил созданное им новое издание йеменского еврейского молитвенника. Он по существу следовал традиционному йеменскому (маймонидскому) ритуалу, но делал некоторые уступки каббалистам, например, включив гимн Леха Доди . Этот новый стандарт стал известен как Балади (что означает «страны», то есть Йемена), в отличие от принятого лурианско-сефардского ритуала, который был известен как Шами (буквально «северный», что означает палестинский или дамасский ). Это различие также затронуло вопросы еврейского права : община Балади продолжала почти исключительно следовать за Маймонидом, в то время как община Шами также приняла Шулхан Арух .

В 18 веке в Йемене появился влиятельный каббалист Шалом Шараби , который возглавлял синагогу Бейт-эль в Иерусалиме, элитный центр уединения для развития и молитвы в лурианской системе. Со временем все больше и больше каббалистических практик становились популярными среди йеменских евреев до такой степени, что община Балади стала локализоваться как значительная популяция только в районе , столицы Йемена Саны . Сегодня, когда большая часть йеменского еврейства находится за пределами Йемена и находится в более тесном контакте с евреями -ашкенази и сефардами , можно предположить, что пропорция, с которой распространяется точка зрения Дор Дайм (хотя и в другой форме, чем оригинал), не так уж велика. отличается от скорости, с которой йеменские евреи в целом отказываются от своих уникальных традиций и ассимилируются с господствующим иудаизмом .

Формирование движения

Основная статья: Йеменские евреи § Спор Дор Дайма и Икшима

Дор Дайм стал заметной силой во второй половине XIX века. Движение Дор Дайм было сформировано людьми, недовольными влиянием каббалы, которая пришла в Йемен в 17 веке. Они считали, что основные убеждения иудаизма быстро уступили место мистицизму Каббалы. Недовольные направлением образования и социального развития Йемена, они открыли в Йемене собственную образовательную систему (см. Дор Дайм и Икшим ). Они также были недовольны влиянием, которое каббалисты (мистики) оказывали на различные обычаи и ритуалы (например, текст молитвенника), в дополнение к сильному суеверному влиянию, которое они считали противоречащим Маймониду. Например, раввин Йосеф Кафе описывает один из многих йеменских обычаев «חינוך הבית», согласно которому они пекли простой хлеб без соли и готовили «стол умиротворения». Пригласив более 10 детей семи-восьми лет, ожидавших снаружи, они накрыли стол, посыпав его тонким слоем пепла; раскрошил простой хлеб на кусочки и положил их на стол вместе с пеплом; и вышел из кухни, заявив демонам ( иврит: שדים): «Это ваша доля». Вскоре после этого они резко открыли его двери, после чего врывались дети, хватали бессолевые куски и ели их. Рабби Йихья Кафе резко выступил против этих минхагим , считая, что, помимо глупости вопроса, они запрещены Библией из-за дарчей хаЭмори .

Дор Дайм считали каббалистов иррациональными и считали, что они тем самым способствуют падению социального и экономического статуса йеменских евреев . Вышеупомянутые проблемы побудили раввина Йихья Кафиха возглавить движение Дор Дайм. Среди его целей было возрождение и защита того, что он считал первоначальной формой иудаизма, кодифицированной Синедрионом в период с I по III века.

Движение не было хорошо встречено некоторыми учёными в Йемене и Израиле . Особенно противоречивыми были взгляды Дор Дайма на самую популярную книгу Каббалы, известную как Зоар . Эти взгляды изложены в книге под названием «Миламот ХаШем» («Войны Господни»). Группа иерусалимских раввинов опубликовала нападение на раввина Кафиха под названием «Эмунат Хашем» («Вера Господня»), приняв меры по остракизму членов движения; однако даже йеменские раввины, выступавшие против дардаимов, не прислушались к этому остракизму. Вместо этого они вступили в брак, сидели вместе в батей-мидраше и продолжали сидеть с раввином Йихье Кафе в Бет-Дине .

С этого времени йеменских евреев можно классифицировать как Шами, основное течение Балади и Дор Дай или «Рамбамист». Термин, часто используемый Дор Даймом для йеменцев, принимающих Зоар, - это Икк'шим (иврит: עקשים), то есть «мракобесы».

Важным более поздним йеменским авторитетом был внук раввина Йихья Кафиха, раввин Йосеф Кафих , который отредактировал многие важные работы Маймонида и Саадиа Гаона (см. Его опубликованные работы ), а также выпустил два новых издания молитвенника . Балади В отличие от своего деда он избегал высказывать какое-либо мнение о Зоаре , за исключением того, что предпочитало черпать духовную пищу из произведений Маймонида . Поэтому существуют некоторые сомнения относительно того, следует ли считать раввина Кафиха-младшего Дор Даем или традиционным Балади. Его намерением, вероятно, было примирить две группы, точно так же, как Махариц пытался примирить традиционалистов и каббалистов.

Дор Дайм сегодня

Официальной организации Дор Дай не существует; поэтому их трудно идентифицировать. Многие люди не хотят называть себя этим именем, опасаясь преследований. Некоторые из первоначальных синагог Дор Дай в Израиле сохранились, но стали ближе к основной традиции Балади, так же, как и раввин Йосеф Кафих. Точно так же не существует общепризнанного лидера движения. Преемником раввина Йосефа Кафиха на посту лидера йеменской общины в целом обычно считается раввин Ратзон Аруси из Кирьят Оно .

Сегодняшние приверженцы с большим уважением относятся к йеменской традиции в целом, но они не являются исключительно йеменцами по происхождению и могут называть себя « талмид ха-Рамбам » (ученики Маймонида), а не «Дор Дайм». В 2005 году широко разрекламировалось собрание поселенцев йеменского происхождения на вершине холма, назвавших себя «Дор Дайм». но неясно, насколько они отражают историческое движение Дор Дай.

Убеждения

Теология

Дор Дайм придают особое значение еврейской доктрине абсолютного единства Бога, которая, по их мнению, была скомпрометирована популярными формами каббалы, распространенными сегодня. В подтверждение этого они обращаются к философским трудам различных геонимов и ришонимов, таких как Саадия Гаон , раббену Бахья ибн Пакуда , раввин Иегуда Халеви и Маймонид . Следующие моменты, касающиеся Единства Всевышнего, особенно подчеркиваются Дор Даймом и Талмидом ха-Рамбамом :

Примечание. Ничто из этого не является спорным, поскольку основной иудаизм придерживается практически тех же убеждений.

• Он несравним ни с чем созданным.
• Он не является ни мужчиной, ни женщиной, но из-за ограничений человеческой речи мы должны в некоторой степени использовать определенные термины аллегорически и метафорически, чтобы передать тот факт, что Он существует .
• Его существование качественно отличается от всех других существований, и все другие существования зависят от Него и поддерживаются Им, в то время как Он остается бесконечно и непостижимо отличным и независимым от всего творения.
• Он — одно единство, не похожее ни на одно единство творения; Его Единство — это не единство, которое можно разделить или составить из частей, оба из которых могут иметь место только в случае единства, подчиненного времени/пространству; Его Единство также не является единым в смысле вида или типа.
• Никакое качество творения не применимо к Нему: ни пространство, ни время, ни изменение, ни понятие тела, формы или образа, ни понятие наполнения тела, формы или какого-либо места, ни какой-либо другой фактор творения – ибо Он Совершенен и Достоин Сам по себе и не нуждается ни в чем из этого. Он не является силой или могуществом, которое обладает чем-то другим или наполняет его, и в Нем нет никакого аспекта множественности, как это было бы в том случае, если бы мир буквально находился внутри Него. Любые библейские или талмудические фразы, которые, по-видимому, подразумевают, что любое качество творения применимо к Нему, следует понимать как имеющие какое-то значение, отличное от его буквального значения, поскольку Он превосходит все аспекты творения. Ни одно из них не применимо к Нему.
• Великолепие Реальности Его Существа настолько велико, что ни один разум не может постичь даже малейшую его часть, ибо Он не имеет частей, как сказано: «...и Его Величию нет исследования». (Псалмы 144:3) Поэтому нужно всегда осознавать, что возвышенная Истина Его Существа превосходит все, что мы можем когда-либо выразить, но что все ссылки на Него происходят либо посредством разговоров о том, чем Он не является, либо с помощью литературных инструментов, таких как метафора.

Отношение к Каббале

В книге «Мильхамот ха-Шем » можно обнаружить, что, возможно, самая фундаментальная проблема, с которой Дор Даим имел (и имеет) общепринятое понимание Каббалы, касается абсолютной трансцендентной Сингулярности/Единства Творца и законов, направленных против авода зара (запрещенных форм преданности). /идолопоклонство). Дор Даим считают, что распространенные сегодня популярные формы Каббалы противоречат абсолютному и несравненному Единству Творца и нарушают различные законы против идолопоклонства и многобожия, в частности, упомянутый запрет на Риббуй Решуйот (поклонение или представление о множественности царств). Маймонид в своей Мишне Тора .

Вопрос не в существовании Каббалы как таковой. Слово « Каббала » используется в старых еврейских источниках и Маймонидом просто для обозначения «традиции» и не обязательно относится к какому-либо мистицизму. Более того, Дор Даим признает, что во времена Талмуда в иудаизме существовала тайная мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует их как относящиеся соответственно к чему-то похожему на аристотелевскую физику и метафизику, интерпретированные в свете Торы . Они просто отвергают представление о том, что эта традиция представлена ​​идеями, которые в наши дни широко называются Каббалой.

Ни Дор Даим, ни Талмиде ха-Рамбам не против мистицизма как такового. Раввин Йосеф Кафих , например, опубликовал древний мистический текст «Сефер Йецира» вместе со своим переводом Саадиа Гаона комментария . Точно так же Бахья ибн Пакуда и Авраам, сын Маймонида (иногда называемые «еврейскими суфиями »), пользуются особым уважением среди Дор Дайма и Талмида ха-Рамбама .

В частности, Дор Дай не обязан отвергать теорию десяти сфирот , изложенную в Сефер Йецира . В «Сефер Йецира» , в отличие от более поздней Каббалы, не идет речь о том, что сфирот являются Божественными сущностями или даже атрибутами: это просто цифры, рассматриваемые как размерные параметры, используемые при сотворении мира.

То, что они считают проблемой, возникает в Сефер ха-Бахир и Зоар , где сфирот стали гипостазироваться как Божественные атрибуты или эманации, и кажется, что религиозные поклонения никогда не могут быть обращены непосредственно к Эн Соф (Абсолюту), но только через ту или иную из сфирот; и в современных Эдот ха-Мицрах молитвенниках каждое появление Божественного Имени произносится по-разному в своего рода коде, чтобы показать, какую сфиру следует иметь в виду. Эта проблема усугубляется в учении Исаака Лурии , которое содержится в трудах Хаима Витала , где утверждается, что в результате какой-то катастрофы на Небесах сосуды сфирот сломались, и их каналы вновь сформировались в по-разному определяемое количество взаимосвязанные персонализированные аспекты внутри Богоявления, известные как парцуфим (от греческого πρόσωπα, лица), учение о том, что цель каждого религиозного обряда состоит в том, чтобы помочь их объединению. Это ощущается как неприятное приближение к политеизму.

Первоначальные Дор Даим, такие как Йихья Кафих , осуждали Зоар как явную подделку и как наполненную идолопоклонством. Некоторые из сегодняшних Дор Даим занимают несколько более умеренную позицию, допуская, что Зоар может содержать элементы подлинного Мидраша вместе с большим количеством более поздних интерполяций, в то же время считая Зоар в его нынешней форме небезопасным руководством как для богословия, так и для богословия. упражняться. Другие сегменты ортодоксального иудаизма , которые разделяют эту точку зрения Дор Дайма, хотя и не обязательно отвергают сам Зоар, включают большинство талмид ха-Рамбам (ученики Маймонида ), а также часть современного ортодоксального сообщества и других. Те из этих групп, кто не отвергает Зоар, утверждают, что Каббала в том виде, в каком она широко преподается сегодня, представляет собой искажение предполагаемого учения Зогара. Однако конкретные проблемы, выявленные Дор Даймом, остаются во всех текущих и старых изданиях Зоара.

Ересь

Фигура, о которой часто говорят в эзотерических трудах по Каббале , особенно в « Зоаре », — это то, что стало известно как «малое лицо» (арамейский: זעיר אנפין), или Демиург , этот термин и его использование, как полагают, имел гностическое церковное происхождение, хотя в более поздние годы каббалисты рассматривали его как одного из ангелов на небесах, связанного с эмоциональными способностями души и с концепцией «конечной силы». Эта же фигура также известна в латинских писаниях как Microprosopus , происходящее от греческого mikros small + prosopon face, и, как говорят, у нее есть отец. Некоторые каббалисты утверждают, что наши молитвы и поклонение обращены к «меньшему лицу» и что мир был создан им. Для раввина Йехии аль-Кафиха такие заявления были ересью, поскольку не было никого, кроме Бога, который создал вселенную и которому одному мы должны молиться.

В письме, адресованном раввину Аврааму Исааку Куку , главному раввину Подмандатной Палестины , раввин Йихья Кафи эффективно утверждает, что такие убеждения противоречат Закону, завещанному нам Моисеем. Он резко критикует Зоар за поддержку еретических учений, таких как учение о «меньшем лице» (арамейский: זעיר אנפין), а также против новых каббалистов, которые утверждают, что «меньшее лицо» — это наш Бог, а мы — его люди, такие как описаны Сефер ха-Брит (статья 20, пункт № 15) и Йошером Левавом (стр. 4), и которые ошибочно утверждают, что это он вывел нас из земли Египетской, а его жена (которая Малхут ) была она , которая поразила египтян в Египте и на море, в то время как именно он открыл себя Израилю на горе Синай и дал нам свой Божественный Закон Все эти вещи, как утверждал рабби Кафих, должны быть исключены из нашей религии, поскольку смысл Торы очевиден: только Бог, и только Бог, сделал все это для Израиля.

Реинкарнация и призыв святых

Другой предмет спора между Дор Даймом и каббалистами касается отрицания Дор Даймом реинкарнации . Они подкрепляют свое неприятие трудами Саадиа Гаона (892–942), который отверг реинкарнацию как недостоверную еврейскую веру. Эту точку зрения разделяют не только ученики Рамбама ( Маймонида ), не принадлежащие к Дор Даю, но и многие представители основного направления ортодоксального иудаизма .

Дор Дайм также не одобряет просьб к какой-либо невидимой силе, кроме Всевышнего. Они против привлечения ангелов или умерших еврейских лидеров. Они не одобряют такие практики, независимо от их местонахождения и даже если человек желает, чтобы ангел или святой ходатайствовал перед Богом. Дор Даим, да и все Мекориим , считают такую ​​практику абсолютно противоположной наиболее важным принципам того, что они считают историческим иудаизмом: служить Единому Несравненному Творцу, не присоединяясь к Нему с партнерами или посредниками в наших молитвах и поклонении. Это основано на их понимании упомянутых выше книг и, в частности, на законах, касающихся посредника ( сарсур ) или защитника ( мелиц ), упомянутых в Мишне Тора и пятом из Тринадцати принципов веры . Молитва в иудаизме — это форма поклонения: как хорошо известно, древние израильские мудрецы говорили: «Что такое служение сердца? Это молитва».

Помимо вопроса о призыве сил, отличных от Всевышнего, Дор Дайм и Мекориим в целом не одобряют общепринятую практику посещения могил, святынь или памятников святым, даже если человек не обращается с просьбой к силе, отличной от Всевышнего. . Основываясь на талмудических источниках, кодифицированных в Мишне Тора , они полагают, что это запрет, установленный мудрецами Великого Двора, установленного при Моисее – Синедриона . Обычно они считают, что этот запрет был установлен как средство дистанцировать народ Израиля от возможности нарушения того, что Мекориим считает библейскими запретами на установку «памятника» (запрещено даже без какой-либо связи с идолопоклонством) и от ссылки на любая сила, кроме Всевышнего. Они отмечают, что это та же самая причина, по которой еврейская традиция объясняет, почему место захоронения Моисея осталось неизвестным, согласно библейским записям.

еврейский закон

Дор Дайм не одобряют то, что, по их мнению, является отказом от ряда талмудических практик со стороны значительной части еврейского мира в пользу новых обычаев и нововведений, некоторые из которых, по их мнению, даже противоречат талмудическому закону. . В частности, это неодобрение направлено на обычаи, заимствованные из Каббалы, но не ограничивается ими. По их мнению, а тем более по мнению Талмида ха-Рамбама , в еврейском законодательстве просто нет конституционных полномочий устанавливать новые правила или практики, будь то в направлении снисхождения или строгости, после упадка Синедриона в 425 г. н. э., или самое позднее закрытие Талмуда , а роль более поздних раввинов ограничивается преподаванием и кодификацией закона в том виде, в котором он существовал на тот момент. Они не утверждают, что эта позиция идеальна, и были бы рады, если бы возрожденный Синедрион решил проблемы еврейского закона, при условии, что он сам был установлен в строгом соответствии с законом.

По их мнению, Мишне Тора Маймонида . является наиболее точным и, следовательно, наиболее авторитетным изложением закона Талмуда и сама по себе является достаточной ссылкой, не прибегая к какому-либо другому источнику Маймонид пишет, что если бы Мишне Тора была предназначена для объяснения Талмуда, он бы не писал Мишне Тору . Более того, нынешний текст Талмуда довольно испорчен и содержит множество текстовых вариантов; исходя из этого, в сочетании с указаниями Маймонида на то, что ему доступны гораздо более точные и полные талмудические тексты, они приходят к выводу, что Мишне Тора обеспечивает лучший доступ к тому, что первоначально предполагал Талмуд.

В отличие от многих более поздних талмид ха-Рамбам , первоначальные Дор Даим не придерживались мнения, что все местные обычаи , будь то сефардские , ашкеназские или любого другого источника, полностью нелегитимны в той степени, в которой они отличаются от нормативного еврейского закона (как лучше всего, по их мнению, изложено Маймонидом), поэтому они сохранили некоторые немаймонидовские йеменские особенности в незначительных вопросах. Однако они верили, опираясь на старые авторитеты, такие как Джозеф Каро. и Давид ибн аби Зимра , что взгляды Маймонида должны быть авторитетными не только в Йемене, но также в Эрец-Исраэль, Египте и на Ближнем Востоке в целом.

Существует связь между позицией Дор Дайма в отношении еврейского закона и по другим вопросам, поскольку одним из аргументов в пользу принятия Мишне Торы как лучшего изложения еврейского закона является то, что большинство более поздних кодификаторов, включая Джозефа Каро , были верующими в Каббалу и поэтому не следует принимать в качестве авторитетов. В противоположность этому многие (например, Йешаягу Лейбовиц ) утверждают, что Каро и другие действовали в рамках строгих правил галахического рассуждения и что их выводы никоим образом не были затронуты или опровергнуты их личными богословскими взглядами (так же, как, с противоположной точки зрения, Статус Маймонида как галахического авторитета не зависит от его принятия греческой философии). Ответ Дор Дайма на это заключается в том, что Каро специально допускает Зоар как (ограниченный и второстепенный) источник постановлений в еврейском законе, так что его кодекс включает практики, обнаруженные в каббалистических текстах, без основы в текстах Талмуда.

Практики

Те аспекты еврейского/талмудического закона, которые Дор Дайм может подчеркивать, которыми особенно увлечен и/или которых считает отвергнутыми значительной частью еврейского мира, включают:

• Законы об «авода зара» (запрещенных формах поклонения/идолопоклонства), которые они придерживаются, запрещают любое использование посредников или посредников между человеком и Единым Творцом, запрещают молиться или обращаться с просьбами к невидимым силам, таким как прошлые раввины или сфирот, или обращаться к любому невидимое существо, отличное от Единого Абсолютного Существа – Y/H/W/H, и не совершающее никаких конкретных актов религиозной преданности чему-либо, кроме Него;
• законы законодательства, касающиеся функций и необходимости Великого суда ( Синедриона )
• законы, касающиеся заселения Земли Израиля народом Израиля, подробно изложенные в Хильхот Мелахим у'Мильхамофеам в Мишне Тора ;
• определенные законы, касающиеся кашрута , такие как Халита — погружение мяса в кипящую воду перед приготовлением;
• сохранение правильного и точного произношения всех еврейских букв и грамматики иврита (хотя даже среди дор-даим существуют незначительные различия);
• упор на запоминание Хумаша ( Торы / Закона Моисея); например, каждый из семи человек, которых вызывают для чтения Сефер Торы (свитка Торы), зачитывает вслух конкретный раздел параши (раздела) этой недели, над которым он произнес благословение, в отличие от других обычаев, в которых есть одиночный, установленный читатель. (Этот обычай возник от того, что существовали некоторые люди, которые не знали кантилляций наизусть и стеснялись читать на публике);
• что незамужние женщины также должны носить головной убор, а не только замужние женщины.
• что следует стремиться носить Талит Гадоль и/или Тфилин настолько, насколько это разрешено законом Талмуда, когда это возможно. В различных районах Израиля, включая Иерусалим, можно увидеть людей, носящих Талит Гадол во время «Эрев Шаббат» (вечер пятницы), свисающего или накинутого на плечи, в отличие от обычая большинства, когда почти никто из других евреев не носит Талит Гадоль . Среди них можно увидеть даже детей до 13 лет, носящих Талит Гадол.

Дор Дайм обычно использует Кафиха издание молитвенника Йосефа Балади . Это соответствует молитвеннику Махарица и, следовательно, содержит некоторые каббалистические вставки, позволяющие использовать книгу основным евреям-балади. Однако эти вставки ясно отмечены сносками как более поздние дополнения. Поэтому Дор Дайм может использовать этот молитвенник и просто опустить эти дополнения.

Сходства и различия с другими группами

Основные Балади евреи

Как объяснялось ранее, различие Балади/Шами не всегда совпадает с различием Дор Дайм/Икшим. То есть, хотя Дор Дай обязательно является Балади , а Шами обязательно является Икши (каббалистом), большинство Баладим занимают промежуточную точку в спектре и могут придавать или не придавать некоторую ценность Каббале.

Отличительной чертой отдельного человека или сообщества балади является использование традиционной литургии, независимо от основной богословской или интеллектуальной ориентации. Некоторые баладимы могут в большей или меньшей степени симпатизировать недоверию Дор Дай к Зохарической и Лурианской Каббале. Другие могут принять лурианскую версию Каббалы, но сохранить литургию предков на том основании, что, даже согласно Лурии, это каббалистически правильный поступок. Другие, опять же, могут не иметь особых взглядов ни на ту, ни на другую сторону. Однако баладимы всех оттенков единодушно признают Мишне Тора, а не Шулхан Арух, своим авторитетом в области еврейского права.

Внешне практики евреев Балади и Дор Дайма почти идентичны, за исключением некоторых каббалистических вставок, которые можно найти в молитвеннике Балади. Однако большинство баладим, хотя и считают, что Мишне Тора является лучшей интерпретацией еврейского закона, довольствуются сохранением ее как особого обычая своей группы и не стремятся лишить легитимности обычаи других еврейских общин. (Насколько далеко дор-даимы стремятся добиться этого, остается предметом споров.)

Некоторые из перечисленных выше различий между Дор Даймом и большинством мирового еврейства разделяют все традиционные йеменские евреи Балади , а не только Дор Дайм. Что касается вопросов права и практики, а не теологии, единственная разница между Дор Даймом и остальными йеменскими евреями Балади , по-видимому, заключается в уровне рвения в сохранении перечисленных выше практик, хотя исключения действительно существуют.

Талмиде ха-Рамбам

Дор Даим считаются частью более широкого течения в иудаизме, известного как талмиде ха-Рамбам (ученики Маймонида), не обязательно ограничивающегося йеменской общиной. Важно отметить, что хотя Дор Дайм всегда отождествляет себя с хашкафа юридическими и теологическими взглядами Рамбама на иудаизм ( ) , Дор Дайм и Талмид ха-Рамбам не обязательно являются одним и тем же. То есть ученик Рамбама может быть Дор Даем, а может и не быть; однако Дор Дай всегда будет (в более широком смысле) учеником Рамбама.

Сегодняшний Талмид ха-Рамбам отличается от первоначального Дор Дайма по двум причинам.

• Талмиде ха-Рамбам не обязательно отвергает Зоар . Однако их интерпретация может более или менее радикально отличаться от лурианской школы или течений мысли, сегодня широко называемых «Каббалой».
• Талмиде ха-Рамбам склонны считать, что Мишне Тора является лучшим повторением закона Талмуда , и что каждый обычай, отклоняющийся от него, логически неполноценен, если не фактически незаконен. По вопросам, которые Маймонид явно не осветил, например, точный способ простирания во время молитв, существует серьезная конкуренция за то, чтобы найти наиболее аутентичный способ среди различных йеменских практик, обнаруженных в письменной истории. Дор Дайм, напротив, сохраняет некоторые современные йеменские практики, даже если (согласно талмиду ха-Рамбам ) они расходятся со взглядами Маймонида (см. раздел « Еврейский закон» выше). Например, они не следуют рекомендациям Маймонида. исключить все молитвы перед Кадишем и Шма, чтобы избежать «ненужного обременения собрания».

Короче говоря, Талмид ха-Рамбам менее радикален, чем Дор Дайм, в отношении Зоара и более радикален в отношении юриспруденции, основанной только на Маймониде. Тем не менее, сходства между двумя группами, выраженные в приведенном выше списке верований и практик, в подавляющем большинстве превосходят различия.

Многие члены небольшой и медленно растущей общины Дор Дай заявляют, что боятся преследований и поэтому ведут почти тайное существование. Весьма вероятно, что всё движение Дор Дайм вместе с некоторыми из их известных лидеров помогало и продолжает помогать подпитывать быстро растущую общину Талмид ха-Рамбам . Нельзя отрицать, что, хотя иногда между Дор Даймом и Талмид ха-Рамбам в целом существуют разногласия – по некоторым деталям практического еврейского закона и по вопросу «Зоар», – эти две общины продолжают иметь прочные связи.

Как уже говорилось, талмиде ха-Рамбам отличаются от Дор Дайма тем, что они не ограничиваются йеменской общиной и не обязательно подчиняются специфически йеменским обычаям. Тем не менее, йеменские знания и практика по-прежнему являются для них основным ресурсом. Два хороших примера можно увидеть в работах раввина Йосефа Кафиха и сайта Mechon-Mamre.org.

• Раввин Йосеф Кафих внес разнообразный вклад в Дор Дайм, Талмид ха-Рамбам и еврейский мир в целом. Примеры его вклада включают его энциклопедический комментарий ко всей Мишне Торе, основанный на знаменитом йеменском тексте Мишне Тора , его перевод всех Маймонида комментариев к Мишне с арабского языка на современный иврит, а также переводы «Руководства для «В недоумении» , «Обязанности сердца» , «Сефер Кузари » и ряд других произведений.
• Mechon-Mamre.org разработал программное обеспечение для изучения Хумаша , Танаха , Мишны , текстов Талмуда , а также Мишне Торы согласно раввину Кафиху, а также собственный точный и научный текст, призванный принести пользу всем. В разделе «О программе» веб-сайта Mechon-mamre.org указано, что большинство участников работы Mechon-Mamre — йеменские евреи Балади , хотя некоторые из наиболее влиятельных людей Mechon-Mamre.org вообще не являются йеменцами или дор-даймами, а просто способствовать соблюдению законов Талмуда , закрепленных в Мишне Тора .

Дор Дайм и «рамбамистов» легче всего узнать по способу завязывания их цицит (по мнению Рамбама, несмотря на небольшие различия в понимании). Темани/Рамбам Цицит можно отличить от многих молодых людей из «вязаной кипы», которые переняли тот же стиль, но добавили Техелет . Рамбамисты и баладимы также примечательны тем, что они носят свой талит иначе, чем нейеменские евреи, и даже носят его в пятницу вечером / Эрев Шаббат, что почти неслыханно в нейеменских синагогах (за исключением нескольких хасидов , которые носят его очень осторожно , в Иерусалиме, называемых йерушалми чтобы не выглядеть высокомерно).

Гаонисты

Дор-Дайм, а также нейеменские или не-дордайские ученики Рамбама находят определенный уровень общего с людьми, которые иногда называют себя гаонистами . Гаонисты стремятся применять еврейский закон в повседневной жизни в соответствии с трудами геонимов в целом, не выделяя какой-либо конкретный Гаон или кодификацию еврейского закона над другим. Общность между всеми этими группами проистекает из их общего стремления жить в соответствии с первоначальным пониманием закона Талмуда, насколько это возможно, с как можно меньшим влиянием последствий почти 2000 лет изгнания. Эти группы вместе иногда называют Мекориим (оригиналисты/последователи оригиналов).

Митнагедим и последователи Виленского Гаона

Спор между Дор Даймом и Акашимом имеет некоторое сходство с спором между Митнагедимом и хасидами , где Виленский Гаон и его наследники отстаивают талмудический интеллектуализм и галахическое мировоззрение, как раввин Йихья Кафих. Тем не менее, основные литовские евреи почитают Зоар и Лурию, и, как и хасиды, их элита пишет каббалистические комментарии. Джозеф Дэн пишет, что популярное мнение о том, что митнагедим были более рационалистами, чем хасиды, не соответствует действительности; Лурианские идеи доминируют в теологии обоих лагерей. Их спор можно рассматривать как битву внутри двух концепций лурианской каббалы; митнагедим были верны полученной Каббале, в то время как хасиды привнесли в свою жизнь новые концепции, особенно новые концепции мистического лидерства . В целом митнагдско-литвийский иудаизм принимал каббалу, но имел своеобразное «интеллектуалистское» понимание ее.

Среди его последователей возникли разные интерпретации Лурии относительно того, цимцум следует ли понимать (уход Божественности из творения) буквально или метафорически. Хасидизм интерпретировал это метафорически и имманентно , что привело к панентеизму . Митнагедизм интерпретировал его трансцендентально по отношению к Человеку, что привело к Теизму , хотя и допускало обоснованность Панентеизма исключительно с Божественной точки зрения. Шнеур Залман из Ляд обвинил Виленского Гаона в том, что он понимает цимцум буквально и не следует полностью Лурии, хотя митнагедские каббалисты отвергли это. Похоже, что Виленский Гаон, написавший обширные каббалистические труды, следовал лурианской системе, но отошел от Лурии, когда почувствовал, что Зоар допускает другой подход. Этому вопросу посвящены предисловия к основным текстам литовской каббалы: введение раввина Хаима из Воложина к комментарию Виленского Гаона к « Сифра ди-Цнюта» раввина Ицхака Эйзика Хавера и «Питчей Шеарим» .

Парадоксально, Хабад но философская школа хасидской мысли , созданная Шнеуром Залманом из Ляди, являющаяся ответвлением хасидской эмоциональной веры, обычно включала взгляды Маймонида и другой средневековой еврейской философии в свою текстовую систему . В какой-то степени Шнеур Залман лично смоделировал себя по образцу Маймонида, а его «Таня» — по образцу « Путеводителя растерянных» . Седьмой Любавичский Ребе также превозносил Маймонида как лидера, формирующего историю, и создал ежедневную программу изучения Мишне Торы. Лидеры Хабада читают человеческую мудрость « Путеводителя » Маймонида и Божественную мудрость лурианской каббалы как частичные теологические аспекты своего всеобъемлющего мистического изучения Божественности . Напротив, Виленский Гаон, каббалист традиционалистского типа, не имел никакой пользы от философии, заявляя, что он научился у нее только трем вещам. Попытки Хаскалы объявить его своим были совершенно неуместны. Несмотря на то, что Гаон хорошо разбирался в математике и естественных науках и рекомендовал необходимость понимания Талмуда в математике и естественных науках, а также был очень проницателен в критических исправлениях иудейских текстов на нижних текстах, одновременно почитая Маймонида за его святость и юридическое величие, Гаон ругал Рамбама за то, что он «введен в заблуждение проклятыми философии» в отказе от демонов, заклинаний и амулетов. И хасидские, и митнагдические каббалисты полностью отвергли физические буквалистские интерпретации каббалы саббатианскими движениями как идолопоклоннические. Сам Баал Шем Тов заявлял, что эзотерическое изучение символики Каббалы за пределами его хасидской внутренней святости души, экспериментальная психологизация ее со стороны тех, кто не очистился, запрещено и ведет к саббатейскому ложному физическому антропоморфизму ее из-за их нечистых желаний, что является кардинальным концептуальным грехом в Каббалистическое понимание. Он сказал это в то время и в том же месте, где франкизм довел Каббалу до антиномического и нигилистического осквернения Торы.

В своем «Нефеш ха-Хайим» Хаим Воложин , основатель движения литвийской ешивы Шнеура Залмана, и главный теоретик митнагедизма, отвечает на богословие «Тани» основанное на различных интерпретациях одних и тех же каббалистических источников. Их различие вращается вокруг альтернативных отождествлений между Божественной Имманентностью/Трансцендентностью и Божественным Монизмом/Плюрализмом. За Хайима Воложина и митнагетикско-литвийский иудаизм: Человек интеллектуально относится к трансцендентному теизму через Талмуд и Галаху, а не к имманентному панентеизму через хасидский девекут . Каббала предназначена только для элиты и не популяризируется в хасидизме. Элитная молитва Митнагедик использует каббалистическое мировоззрение, чтобы соотнестись с абсолютным несуществованием Творения с Божественной точки зрения. Для большинства духовность достигается через изучение Талмуда и галахического мировоззрения как такового.

Что касается еврейского закона , те из преемников Виленского Гаона, которые были связаны с воложинской ешивой , такие как группа Брискера и, в частности, раввин Хаим Соловейчик , очень высоко ценили Мишне Тору и считали ее лучшим инструментом для теоретического понимания. Талмуда . и еврейского закона в целом Однако когда дело доходило до практических юридических постановлений , от которых они по возможности избегали, они придерживались нормативной ашкеназской версии Галахи, изложенной в « Шулхан Арух» и толкованиях Моисея Иссерлеса .

Сегодня в Израиле существуют различные группы, которые заявляют, что следуют за Виленским Гаоном. Их можно найти в таких разных местах, как Нетурей Карта и окраины религиозного сионизма , причем последняя группа представлена ​​ешивой Адерет Элияху . Их интеллектуалистская ориентация имеет некоторое сходство с ориентацией Дор Дайм, хотя они также почитают Каббалу.

Однако некоторые мыслители современного ортодоксального взгляда , такие как Йешаягу Лейбовиц , отвергают Зохарическую каббалу и хвалят работу раввина Йихья Кафиха.

Испанские и португальские евреи

Дор Дайм и другие йеменские талмиде ха-Рамбам любят сравнивать себя с испанскими и португальскими евреями и думать о них как о «других евреях Рамбама». Во многом это связано с их общим скептицизмом в отношении Зоара. Однако сходство было преувеличено.

Испанские и португальские евреи сохранили раннюю форму сефардской литургии, существовавшую до изгнания из Испании, что отражало некоторое, но лишь очень ограниченное влияние Каббалы и Зохара. В 16 и начале 17 веков они частично переняли определенное количество лурианских обрядов, например седер Ту бишват . После разгрома Саббатая Цви эти обряды были в основном отменены, поскольку считалось, что лурианская каббала способствовала катастрофе. Аргументы против подлинности Зоара, выдвинутые Якобом Эмденом и Леоне ди Модена, также имели большое значение. В настоящее время общее отношение Испании и Португалии к Каббале скорее безразличие, чем враждебность. Поскольку испанские и португальские общины принимают у себя евреев-сефардов многих других профессий, не будет никаких препятствий для людей, которые будут относиться к каббале более позитивно. В частности, у лурианской каббалы были последователи в еврейской общине Ливорно. , который входит в группу испанцев и португальцев, но был основным пунктом соприкосновения между ним и левантийскими сефардами. Таким образом, наибольшее сходство испанской и португальской группы будет не с Дор Даймом, а с основными йеменцами Балади.

Испанские и португальские евреи восхищаются Маймонидом и отождествляют себя с золотым веком еврейской культуры в Испании . Однако их нельзя классифицировать как «рамбамистов» в требуемом смысле, поскольку их религиозный закон основан исключительно на « Бет Йосеф» Джозефа Каро , с учетом определенных литургических обычаев, свойственных им самим. Можно даже утверждать, что они следуют за Каро более внимательно, чем за любой другой группой, поскольку многие другие сефарды, особенно восточные общины, находящиеся под влиянием Бен Иш Чай , считают Исаака Лурию обладателем равного или даже большего авторитета, чем Каро.

Вышеизложенное описывает отношение традиционных сообществ, таких как Лондон и Амстердам. В некоторых новых сообществах, в частности среди последователей Хосе Фаура и Яакова Оливейры, развилось более пуристское и принципиальное отношение, при котором значительное внимание уделяется Мишне Торе ; однако они также используют Шулхан Арух в своих лекциях, чтобы способствовать изучению практического еврейского закона среди большей еврейской общины.

Критика

1. Есть те, кто утверждает, что Дор Дайм и даже все ученики Рамбама являются еретиками по причине их неприятия Зоара и Лурианской Каббалы. Это утверждение основано на предположении, что Лурианская Каббала является догмой иудаизма, обязательной для всех евреев. Не только Дор Даим и Талмиде ха-Рамбам , но и многие другие ортодоксальные группы, такие как последователи Виленского Гаона и многие нехасиды православные , не согласились бы с этим предположением, независимо от того, принимают ли они лично Лурианская каббала. Такая точка зрения, по мнению раввина Овадии Йосефа , не делает Дор Дайм еретиками. Более того, раввины Элияху Десслер и Гедалия Надель утверждали, что допустимо полагать, что Зоар не был написан раввином Шимоном бар Йохаем и что он имел позднее авторство. Уже более 200 лет назад Нода Бихуда в своей книге Дерушей ха- Цлах утверждал, что Зоар следует считать ненадежным, поскольку он попал в наши руки через много сотен лет после смерти Рашби из-за отсутствия непрерывной месоры . и , среди прочего,

Ответ Дор Дай заключается в том, что вопрос о том, является ли человек или школа еретиком, является вопросом закона, который должен решаться в соответствии с авторитетными произведениями Галахи : человек не является еретиком просто потому, что не согласен с широко распространенной агадической интерпретацией, если только в Галахе прямо не сказано об этом. . Мишне Тора всеобъемлюща по своему охвату и является, по крайней мере, одним из авторитетных источников Галахи , поэтому следование ей должно быть приемлемым способом ведения иудаизма. Соответственно, поскольку Дор Дайм не утверждают ничего, что не было бы найдено в четырех углах Мишне Торы , а Мишне Тора не может быть истолкована как действительно требующая веры во что-либо, приближающееся к Зохарической или Лурианской Каббале, они не могут быть еретиками - если только сама Мишне Тора не является является еретическим, чего не придерживается ни одна основная еврейская группа.

2. Другие полагают, что главная проблема не в том, что Дор Дайм сами не следуют Каббале, а в том, что они делигитимизируют тех, кто ей следует. Рабби Йихья Кафих , например, считал, что нельзя использовать пергаменты, написанные руками верующих в Каббалу, или есть мясо, зарезанное ими, потому что они посвящены Зеир Анпину (одному из парцуфим 10 сфирот ), концепция, явно отличающаяся от Непостижимый Всемогущий Создатель.

Сегодня немногие Дор Даймы придерживаются такой радикальной точки зрения, поскольку большинство считает, что приведенные выше рассуждения делают еврейский закон слишком неопределенным на практике. Те, кто придерживается такой точки зрения, утверждают, что в иудаизме вовсе не редкость, когда одна группа считает недействительными ритуальные действия или объекты другой группы по техническим или доктринальным причинам. Это не означает попытку исключить другую группу из иудаизма.

3. Третья критика заключается в том, что Дор Дайм воспринимает произведения Каббалы слишком буквально: они задуманы как миф и метафора, и подвергать их строгому анализу, как это делают Дор Даймы, все равно, что пытаться истолковать поэтическое произведение так, как если бы оно было статут. Сами произведения по Каббале содержат предупреждения о том, что учение не следует выставлять на всеобщее обозрение или читать слишком реалистично, и что поступать так действительно значит подвергнуть себя опасности впасть в ересь или идолопоклонство.

Ответ Дор Дай на это таков: как бы это ни было теоретически, эти предупреждения не были соблюдены. Каббала, в ее самом буквальном и «реалистическом» смысле, на самом деле получила широкую популяризацию, в результате чего многие в других отношениях благочестивые еврейские группы теперь пронизаны суевериями, так что все это предприятие теперь приносит больше проблем, чем оно того стоит. Более того, утверждение, что эти работы, в их истинной интерпретации, представляют собой безвредные метафорические образы, полностью совместимые с монотеизмом, неискренне: происхождение большинства каббалистических концепций в языческих системах, таких как неоплатонизм и гностицизм, слишком очевидно, чтобы их можно было игнорировать. (Дор Дайм не утверждает, что каббалисты на самом деле являются многобожниками: они лишь непоследовательны.)

4. Четвертая критика заключается в том, что считать какую-либо власть, даже столь выдающуюся, как Маймонид, окончательной, — это отупление еврейского закона. Суть Устного Закона заключается в том, что это прецедентное право, а не свод законов, и его необходимо интерпретировать в каждом поколении: в противном случае Мишне Тора могла бы просто передаваться как часть письменной Торы. По этой причине принцип еврейского закона гласит: «Иеффай в своем поколении подобен Самуилу в своем поколении»: человек связан нынешними властями, а не предыдущими властями, какими бы объективно они ни были превосходящими.

Ответ Дор Дай на это заключается в том, что принятие Маймонида в йеменской общине всегда рассматривалось как легитимная версия еврейского закона и что они не более отупляются авторитетом Маймонида, чем другие еврейские общины авторитетом Шулхан Арух. С практической точки зрения еврейский закон, кодифицированный Маймонидом, так же совместим с современными условиями, как и любой более поздний кодекс: даже более того, поскольку более поздний еврейский закон запутался во многих ненужных интеллектуальных путаницах. Если существуют практические проблемы, вызванные этим «статичным» взглядом на еврейский закон, это часть цены изгнания: вопрос не в том, желательна ли данная реформа, а в том, есть ли конституционные полномочия для ее проведения и в их вида нет.

5. Наконец, критика заключается в том, что версия иудаизма Дор Дай тревожно напоминает воинственные исламские течения, такие как салафизм . Оба начались как модернизационные движения, призванные устранить некоторую паутину и позволить религии конкурировать в современном мире, и оба в конечном итоге превратились в фундаменталистские группы, вступающие в союзы с политическим экстремизмом. Оба не одобряют мистицизм (каббала или суфизм ) и молитвы у гробниц; оба склонны отвергать более умеренных единоверцев как неверующих (см. Такфир ); оба отказались от многовековой сложной юридической науки в пользу подхода «каждый сам за себя», «обратно к истокам».

Ответ Дор Дайма на это таков:

1. Политическая воинственность характерна для Дор Дайма не более, чем для многих каббалистически вдохновленных ветвей религиозного сионизма (например, последователей Цви Иегуда Кука ). На самом деле условия политических или военных действий, изложенные в Мишне Тора , чрезвычайно строги и ограничены.
2. Ни Дор Дайм, ни Талмиде ха-Рамбам не против мистицизма как такового: см. выше « Отношение к Каббале» . Отношение к Каббале базируется на гораздо более конкретных факторах: если и существует аналог их противостояния среди других религий, то это, по сути, противодействие исповедованию таких понятий, как воплощение , пантеизм и панентеизм – не считая противодействия идолопоклонству в в общем, как это понимается в контексте Мишне Тора .
3. Антагонизм, разделяемый Дор Даймом и Талмидом ха-Рамбамом против молитвы у гробниц и т. д., во многих отношениях отличается от взглядов салафитов. Во-первых, в отличие от салафитской точки зрения, точка зрения Дор Дай/ талмиде ха-Рамбам заключается в том, что этот запрет является раввинистическим, то есть это не прямой приказ Всевышнего, а, скорее, «забор», отделяющий еврея от возможность нарушения более строгого запрета. Они не считают молитву или посещение могил идолопоклонством и не считают, что это запрещено всем людям (т.е. неизраильтянам), тогда как салафитская точка зрения состоит в том, что это запрещено всем, поскольку это само по себе очень строгий запрет. .
4. Неправильно обвинять Дор Дайма и Талмиде ха-Рамбам в экстремизме или в том, что они отвергают более умеренных единоверцев как неверующих: см. ответ на вопрос 2 выше. Напротив, они часто находят больше общего в богословском отношении с секторами современного православия, чем с большей частью хасидских или харедимских общин.
5. Метод обучения и соблюдения религиозных обрядов, к которому они стремятся, прочно укоренен в авторитете еврейских раввинов (см. еврейский закон выше) и настолько далек от подхода «каждый сам за себя», насколько это возможно. Насколько подобное обвинение справедливо в отношении салафизма (который сам по себе является обобщающим описанием очень многих направлений) – это независимый вопрос, по которому Дор Дайм не обязан выражать точку зрения.
6. Салафиты обычно отвергают исламскую философию , пропагандируемую Авиценной и Аверроэсом . Дор Дайм, напротив, находил сильное вдохновение в близкородственных еврейских философиях Бахьи ибн Пакуды и Маймонида .
7. Многие Дор Дайм и Талмид ха-Рамбам желают, чтобы еврейский народ как нация вернулся к поддержке Торы Всевышнего с учреждением центрального религиозного органа — Великого Суда ( Синедриона ), восстановленного в соответствии с еврейским законом, который полностью кодифицирован только в Мишне. Тора . Это одна из форм мессианского стремления, заложенного в любой форме ортодоксального иудаизма. Это нельзя сравнивать с желанием некоторых исламистов восстановить Халифат насильственными методами, если это необходимо.

См. также

• Дор Дайм и Икшим
• Йихья Кафих
• Йихья Ицхак Халеви
• Джозеф Кафих
• Хайим Хабшуш
• Тринадцать принципов веры
• Мишне Тора

Внешние ссылки

• «Мильхамот Хашем», Текст автор: Йихья Кафих . иврит
• Эмунат Хашем Ответ Милхамоту Ашем от иерусалимских раввинов, поддерживающих Зохара . иврит
• Mechon-Mamre.org Институт Мамре, созданный одной группой студентов Рамбама ; включает особенно точный текст Мишне Торы , а также всех Танаха , Мишны и других текстов Талмуда .
• Агонист Маймонида: разочарование и повторное очарование в современном иудаизме Статья Менахема Келлнера, в которой Маймонид противопоставляется иудаизму Зогара.
• «14 фундаментальных принципов нашей традиции Торы «РМБМ»» Краткое изложение убеждений Талмида ха-Рамбама
• Махон Мишнат ха-Рамбам Веб-сайт раввина Рацона Аруси «Махон Мишнат ха-Рамбам» (Институт Маймонида). Раввин Ратзон Аруси — главный раввин израильского города Кирьят Оно , а также глава отдела брака израильского раввината. иврит
• Chayas.com Информация о Торате Моше (иудаизме) в целом, но в частности об учениках Рамбама , Баладим и Дор Дайма.
• Антимаймонидовские демоны Статья Хосе Фаура о полемике между маймонистами и антимаймонистами
• Библейский монотеизм содержит информацию о законах Ноя и отражает философские верования, общие с Дор Даймом и Талмид ха-Рамбам.
• Верить значит знать Блог студента Рамбама, в котором выражается сочувствие более распространенным практикам евреев-ашкенази.