Славянское язычество

«Славянская религия» перенаправляет здесь. Для других видов использования см. Славянскую религию (неоднозначности) .

Священник Свантевита, изображенный на камне из Арконы , в настоящее время в церкви Алтенкирхен, Руген .

Славянское язычество , славянская мифология или славянская религия - это религиозные убеждения, мифы и ритуальные практики славян перед христианизацией , которые происходили на разных этапах между 8 -м и 13 веком.

Южные славяне , которые, вероятно, поселились на Балканах в течение 6–7 -го веков нашей эры, граничащий с византийской империей на юге, оказалась под сферой влияния восточного христианства относительно рано, начиная с создания систем письма для славянских языков (первый глаголитный , а затем кириллический сценарий ) в 855 году Святыми Братьями Кирил и Методюс Принятие христианства в Болгарии в 864 и 863 годах в Великой Моравии . Восточные славяне последовали с официальным усыновлением в 988 году Владимиром Великим Киванским Русом .

Процесс христианизации Западных славян был более постепенным и сложным по сравнению с их восточными коллегами. Моравцы приняли христианство еще в 831 году, богемские герцоги последовали в 845 году, и скак о принятии христианства где -то между 828 и 863 годами, 828 и 863 годами, Но первый исторический польский правитель, Мишко I , принял его намного позже, в 966 году, примерно в то же время, что и сорбы , в то время как раницы Полабиан попали под значительное влияние католической церкви с 12 -го века. Для славянских и сорбов христианизация пошла рука об руку с полной или частичной германизацией .

Христианизация славянских народов, однако, была медленной и - во многих случаях - неуместным явлением, особенно в том, что является сегодня Россией. Это было энергично в западных и центральных частях того, что сегодня является Украиной, так как они были ближе к Киеве , столице Киванского Руса. Однако даже там популярное сопротивление, возглавляемое Volkhv S , языческими священниками или шаманами, периодически повторялись на протяжении веков. Популярное сопротивление христианству также широко распространено в ранней Польше, кульминацией которого стало языческая реакция .

Западные славяны Балтии упорно выдержали христианство, пока оно не навязывалось им через северные крестовые походы . Среди поляков и восточных славян повторения вспыхнули в течение 11 -го века. Христианские летописцы сообщили, что славяне регулярно вновь вносят свою первоначальную религию ( Relapsi sunt denuo ad paganismus ).

Многие элементы славянской религии коренных народов были официально включены в славянское христианство (которое проявилось в архитектуре русской церкви, живописи иконы и т. Д.), И поклонение славянским богам сохранялось в неофициальной народной религии в современное время. Сопротивление славян к христианству породило «причудливый синкретизм», который назывался Dvoeverie , «двойная вера», в Старом церковном славянском . С начала 20 -го века славянская народная религия подверглась организованному переосмыслению и реинкорпорации в движении славянской коренной веры (Родновери).

Источники

Иностранные источники

Одним из первых письменных источников религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Цезарии (6 века), который упомянул жертвы Верховному Богу-Громовицу славян , речные духи («Нимфы») Другие:

Этими племенами, славянами и антами , не управляются одним человеком, но с древних времен они жили в правлении народа (демократия), и, следовательно, их счастье и несчастье в жизни считаются распространенным делом. И во всех других отношениях оба этих варварских племен имеют одинаковую жизнь и законы. Они верят, что один из богов, создатель молнии, является Господом над всеми, и быки приносятся в жертву Ему, и исполняются другие священные обряды. Они не знают судьбы и, как правило, не признают, что у него есть какая -либо сила по отношению к людям, и когда они собираются столкнуться с смертью, независимо от того, изъяты ли они болезнью или в опасной ситуации на войне, они обещают, если они есть спасти, чтобы немедленно пожертвовать Богу за их душу; Убежав смертью, они жертвуют тем, что обещали, и думают, что их спасение было куплено по цене этой жертвы. Они поклоняются рекам, и нимфы, и всевозможные другие божества приносят жертвы всем им и с помощью этих жертв, они также приносят гадание.

- Прокопий Цезария . Война с готами. Книга VII (Книга III войны с готами)

Аль-Масуди , арабский историк, географ и путешественник, приравнивает язычество славян и Руса с разумом :

Был постановление столицы Хазар Хаганате, и в ней есть семь судей, двое из них от мусульман, два из хазаров, которые судят в соответствии с законом Тауры , два от христиан, которые судят согласно Закон Инни , один из них из славян, русс и других язычников, он судит в соответствии с законом язычества, то есть, согласно закону разума.

-Аль -Масуди . Золотые шахты или россыпь драгоценных камней

Западные европейские авторы 11 -го и 12 веков дали подробные описания святилищ и культов Redigost ( Radegast , Svarozhich ) в Rethra , Swatovit (Svetovid) в Арконе ( Джармарсбург ), Триглав в Сццезе , Чернобог , Святилище в Воле и т.д. и т.д. и т. Д. Идентификация ряда восточно -европейских памятников со славянскими заповедниками является вопросом спора ( Перин , комплекс вблизи места идола Zbruch ).

Славянские источники

Основная идея язычества и мифологии славян дается в первую очередь историческими и документальными источниками ( летопизисами и хрониками ). Сказка о прошлых годах в 980 году содержит историю о святилище в Киеве , построенном Владимиром Святославичем, и идолам языческих богов, установленных там упомянуты:

И Владимир начал царствовать в одиночестве в Киеве. И он поместил идолов на холм возле дворца: Перун в дереве с серебряной головой и золотыми усами, а также Хорс Даждбог , Стрибог , Симаргл и Мокош . И они принесли жертвы и назвали их богами, и они взяли им своих сыновей и дочерей и пожертвовали им дьяволам. И они разоблачали землю своими жертвами, и Рус, и этот холм был осквернен кровью. Но Бог милосердный, который не желает смерти грешников, на этом холме сегодня стоит церковь Святого Василия, как мы будем общаться позже.

показывать

Старый восточно -славянский оригинальный текст

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

- Первичная хроника

В тексте упоминаются божества Сварог , Ярило и Велс . Известно, что кумир Велса стоял в Киеве «под горой», вероятно, на киевом подоле , в нижней части города, то есть в торговой и ремесленной части Киева на пирсе на реке Почейн. В «Жизнь Владимира » говорится, что этот идол был свергнут во время крещения Киевского Руса в 988 году: «И Идол Велес ... приказал сбросить реку в Почайне».

Древние русские учения против язычества также могут служить источниками. В этом жанре известны три из самых известных памятников: слово святого Григория об идолах , слово не определенного любовника Христа и наказание духовного отца (о подчинении и послушании) и ходьба девственницы в мучительство .

Современные источники

В отсутствие оригинальных мифологических текстов славянское язычество может быть понято только с помощью вторичных источников, таких как археологические результаты и неславические исторические тексты, которые затем должны анализироваться с помощью сравнительного метода и последующего реконструкции, средства, используемые многими историками. в том числе Евгений Аничков , Дмитрий Зеленин , Любор Нидерле , Генрик Ловмианьски , Александр Гиззор , Станислав Урбанчик и другие.

Реконструкция, однако, набрала только импульс в начале 20-го века, причем славянские источники сравнивались с источниками на других индоевропейских культурных традициях (Балтийский, иранский, немецкий и т. Д.), Где работа Вехаслав Иванов и Владимира Топорова являются Среди самых выдающихся.

Самые богатые источники изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древних славянских идей остаются лингвистическими, этнографическими и фольклорными исследованиями славянских традиций 19 -го и 20 -го века, Хотя некоторые из этих исследований оспариваются из -за исторических неточностей. Считается, что многие следы славянского язычества остаются в европейской топонимии, включая имена поселений, рек, горов и деревень, но этнологи, такие как Витомир Беладж, предупреждают против поспешных предположений, что топонимы действительно происходят в до-христианских мифологических убеждениях, с с помощью Некоторые потенциально получают из общего словаря.

Обзор и общие функции

«Празднование Свантовита в Ружане : когда боги в войне, искусство -это спасение» ( : Когда боги находятся на войне, то искусство спасения ) -Альфонсовая Муда , 1912 год Свантовитова .

Twentieth-century scholars who pursued the study of ancient Slavic religion include Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov , и Роман Якобсон , среди других. Рибаков отмечен своими попытками пересмотреть средневековые церковные тексты, синтезируя свои результаты с археологическими данными, сравнительной мифологией, этнографией и народными практиками XIX века. Он также разработал одну из самых последовательных картин древней славянской религии в своем язычнике древних славян и других произведений. Среди ранее, ученые XIX века были Бернхард Северин Ингеманн , известный своим изучением основы северной славянской и Вендишской мифологии .

Исторические документы о славянской религии включают первичную хронику , составленную в Киеве около 1111 года, и новгродская первая хроника, составленная в Новгородской республике . Они содержат подробные сообщения об уничтожении официальной славянской религии Киева и Новгорода, а также о последующей «двойной веге». Основная хроника также содержит подлинный текст трактатов Рус-Грика (от 945 и 971) с нативными дохристианскими присягами. Начиная с одиннадцатого века, были произведены различные труды Rus Выживание славянской религии и славянских богов были интерполированы в переводах иностранных литературных произведений, таких как « Хроника Малалас» и « Александрейс» .

Западные славяне, которые жили в районе между видулой и Эльбой, упорно сопротивлялись северным крестовым походам , и история их сопротивления записана в латинских хрониках одиннадцатого и двенадцатого века Тиетмаром из Мерсебурга , Адама из Бремена и Хельмолда Три немецких священнослужителя, а также в биографиях двенадцатого века Отто Бамберга и в саксо Грамматике , геста - данорум . Эти документы, вместе с незначительными немецкими сочинениями и исландской сагой Книтлингы , дают подробное описание северо -западной славянской религии.

Религии других славянских популяций менее хорошо документированы, так как тексты о них, такие как польская хроника пятнадцатого века , были произведены только позже, после христианизации и содержат много изобретений. Однако во времена, предшествующие христианизации, некоторые греческие и римские летописцы, такие как Прокопий и Иордан в шестом веке, редко задокументировали некоторые славянские концепции и практики.

Происхождение и другие влияния

Дополнительная информация: божества славянской религии

Лингвистическое единство и незначительная диалектная дифференциация славян до конца первого тысячелетия н.э., а также лексическая единообразия религиозного словаря, свидетельствуют о единообразии ранней славянской религии. Утверждалось, что сущность раннего славянства была этнорелигиозной до того, как стала этнонациональной; То есть принадлежность к славян, была в основном определяется соответствием определенным убеждениям и практикам, а не наличием определенного расового происхождения или рожденного в определенном месте. Иванов и Топоров определили славянскую религию как результат предполагаемой общей прото-индоевропейской религии , обменивая сильные сходства с другими соседними системами убеждений, такими как балтс , фракийские и фригианцы .

Местное развитие древней славянской религии, особенно в таких местах, как Россия, также, вероятно, также включало в себя несколько влияний соседних финских народов , которые способствовали местному этногенезу. Славянская (и балтийская) религия и мифология считаются более консервативными и ближе к предполагаемой оригинальной прото-индоевропейской религии, чем другие индоевропейские традиции, из-за того, что на протяжении всей истории славян оставалась популярной религией Вместо того, чтобы переработать и изощренные интеллектуальными элитами, как это произошло с другими индоевропейскими религиозными культурами. По этой причине славянская религия неоценима для понимания других индоевропейских убеждений.

Связь к прото-индо-иранской религии очевидна в общих событиях, включая устранение термина для Верховного Бога Небеса, * Дайуса и его замену термином для «неба» (славянский Небо ), Сдвиг индоевропейского дескриптора небесных божеств ( Авестан Даева , старая церковная славяническая див ; прото-индоевропейский * deiwos , «небесный», похожий на Dyeus ) на обозначение злых сущностей и параллельное обозначение богов Термин означает как «богатство», так и его «даритель» (Avestan Baga , Slavic Bog ). Большая часть религиозного словаря славян, в том числе Вера (свободно переведенный как «вера», что означает «излучение знания»), SVET («Свет»), Мир («Мир», «Соглашение частей», а также означает «мир ") и Rai (" Paradise "), разделяется с иранцем .

По словам Адриана Ивахива, индоевропейский элемент славянской религии, возможно, включал в себя то, что Жорж Дюмезил изучал как « трифункциональную гипотезу », то есть тройную концепцию социального порядка, представленная тремя кастами священников, Воинов и Фермеров Полем Согласно Марию Гимбутас , славянская религия представляла собой безошибочное совпадение любых предполагаемых индоевропейских темах, ориентированных на древние религиозные темы, с незапамятными. Последние были особенно твердыми в славянской религии, представленной широко распространенной преданностью Мате Сире Земля , «влажной материнской земле». Рибаков сказал, что непрерывность и постепенная комплексообразование славянской религии начались с преданности давным силам ( Берегин ), предков и Верховного Бога , Рода («поколение») и превратились в «высокую мифологию» официальной религии Ранний Киевский Рус ' .

Бог и дух

Как засвидетельствовал Хельмольд ( ок. 1120–1177) в своем хроническом лавке , славяне верили в одного небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись им своими средствами. По словам Хелмольда, «подчиняющиеся назначенным им обязанностям [божествам] возникли из его [высшего Бога] крови и наслаждаются различием пропорционально их близости к Богу». Согласно исследованиям Рибакова, колесные символы колеса, такие как «следы гром» ( Gromovoi Znak ) и «шестилетняя роза внутри круга» (например, ), которые довольно распространены в славянских народных ремеслах и все еще были вырезаны по краям и вершинам крыш в северной России в девятнадцатом веке, были символами верховного стержня. Перед своей концептуализацией в качестве Рода, утверждает Рибаков, этот Верховный Бог был известен как Дейвос (родственные с санскритской дэвой , латинским деусом , старым высшим немецким ZIU и литовскими дивимами ). Славян верили, что из этого Бога предшествовала космическая двойственность, представленная Белобогом («Белый Бог») и Чернобог («Черный Бог», также названный Тиарноглофи , «Черная голова/разум»), представляя корень всех небесных-мужских и земных фемининов, или восковых богов света и угасающих свет, соответственно. В обеих категориях божества могут быть либо Рази , «Редан-гивы», либо Зирнитра , «Волшебники».

Славцы воспринимали мир как обитаемый различными духами, которые они представляли как лиц и поклонялись. Эти духи включали в себя воды ( мавка и русалка ), леса ( Лисовик ), поля ( полиовик ), домохозяйства ( Домовои ), заболевания, удачи и человеческих предков. Например, Леши является важным лесным духом, который, как полагают, распределяет пищу, назначающую жертвы охотникам, впоследствии считается богом стада и стада, и все еще поклонялась в этой функции в России начала двадцатого века. Многие боги считались предками отдельных родственников ( стержня или плим ), и идея предков была настолько важна, что славянская религия могла быть воплощена как «манизм» (т.е. поклонение предкам), хотя славяне не хранят генеалогические записи Полем

Славян также поклонялись звездам, включая Луну ( русский : мезяты ) и Солнца ( Солнц ), первые считаются мужчинами, а последняя-как женщина. Бог Луны был особенно важен, рассматриваемый как дозатор изобилия и здоровья, поклонялся по круглым танцам, а в некоторых традициях считается прародителем человечества. Вера в Бога Луны все еще была очень жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто подтвердили, что луна-их бог.

связаны с мифологией Балтии: Перун / Гром , Уэльс / Дьявол , Род / Бог , Ярил / Солнце. Некоторые славянские дорогие Была очевидная преемственность между убеждениями восточных славян , западных славян и южных славян . Они разделили те же традиционные божества, как это засвидетельствовало, например, поклонение Зуарасизу среди западных славян, соответствующих Сварожичам среди восточных славян. Все яркие мужские божества рассматривались как гипостазы, формы или фазы в году, активной и мужской божественной силы, персонифицированной Перун («Гром»).

Имя Перуна, из индоевропейского корня * на или * перка ^В («Нанести удар», «Скол»), означал как расщепляющий гром, так и расщепленное дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, Quercus , исходит из одного и того же корня), рассматриваемое как символы облучения силы Полем Этот корень также породил ведическую паржанья , Балтийский Перкунас , албанский петерди (теперь обозначающий «Бог» и «небо»), германский фьергинн и греческий Keraunós («Thunderbolt», римская форма * Peraunós , используемые как Эпитет Зевса ). Из того же корня приходит имя финского божества UKKO , которое имеет балто-славянское происхождение. Prĕgyni или Peregyni , несмотря на то, что они стали Bregynja или Beregynja (от Breg , Bereg , что означает «берег») и переосмысленные как женские водные духи в современном российском фольклоре, были довольно духами деревье выделено корнем * пер .

Славянские традиции сохранили очень древние элементы и смешались с соседними европейскими народами. Примерным случаем являются южно-славянские все еще живые дождевые ритуалы пары Перун - Перперна , лорда и леди Грома, разделяющие соседние албанцы , греки и аруманцы .

Западные славяны, особенно балтийские, заметно поклонялись Световиду («Властеру власти»), в то время как восточные славяны заметно поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970 -х - 980 -х годов. Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые были почитаются как нуминозные и святые; Они включали в себя пружины, реки, рощи, округлые топы холмов и плоские скалы с видом на реки. Календрические ритуалы были настроены на духи, которые, как полагают, имели периоды воска и ослабляющихся в течение всего года, определяя цикл аграрной фертильности.

Космология, иконография, храмы и обряды

Основная статья: славянский миф о создании

Zbruch Idol выставлен в археологическом музее Кракова

Славяне, служащие своим богам, деревянный переход 19-го века

Znachor , Славонский доктор ведьмы , изображена на польской картине 1895 года Лучана Вудриховски

Космология древней славянской религии, которая сохраняется в современной славянской народной религии, визуализируется как трехуровневая вертикальная структура или « дерево мирового дерева », как это распространено в других индоевропейских религиях. На вершине есть Небесный План, символизируемый птицами, солнцем и луной; Средняя плоскость - это плоскость земного человечества, символизируемое пчелами и людьми; В нижней части структуры существует нефирский мир, символизируемый змеями и бобцами, и хтоническим богом Велес . Zbruch Idol , обнаруженный в западной Украине (который сначала был идентифицирован как представление Svetovid ) представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех основных божеств - Перун , Дазбог , Мокош и Лада -состоит из верхнего уровня с четырьмя фигурами, представляющими их, обращенные к четырем кардинальным направлениям; средний уровень с представлениями человеческого ритуального сообщества ( Хоровод ); и нижний уровень с представлением трехголового хтонического бога, Велса, который поддерживает всю структуру.

Ученый Jiří dynda изучал фигуру триглава (буквально «Трехголовый один») и световида, которые широко подтверждаются археологическими свидетельствами, как соответственно трехглажие и четырехглавые представления той же оси Мунди , то же самое Верховный Бог. Сам триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими распространенными символами оси Мунди , и в этом качестве он был имищением ( сумма всех вещей), как записано Эббо ( ок. 775– 851).

Триглав представляет собой вертикальное взаимосвязь трех миров, отраженных тремя социальными функциями, изученными Дюмезилом: Sacerdotal, боевым и экономическим. Сам Эббо зафиксировал, что триглав рассматривался как воплощение связи и посредничества между небесами, землей и подземным миром. Адам Бремен ( ок. 1040 -х - 1080S) описал триглав Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун из трех природы/поколения»), засвидетельствовав цвета, которые были приписаны трем мирам, также изучались Карел Яромир Эрбен (1811–1870): белый для небес, зеленый для земли и черный для подземного мира.

Это также представляет три измерения времени, мифологически, представленные на фигуре трехпоточной веревки. Триглав проходит в небесном плане, Световид в центре, из которого разворачиваются горизонтальные четыре направления, и вельс психопоп в подземном мире. Световид интерпретируется Dynda как воплощение оси мунди в четырех измерениях пространства. Хелмольд определил Световида как Deus deorum («Бог всех богов»).

Наряду с Триглавом и Световидом другие божества также были представлены со многими головами. Это подтверждается хрониками, которые писали о западных славянах, включая Saxo Grammaticus ( ок. 1160–1220). По его словам, Rugievit в Charenza был представлен с семь лиц, которые сходились на вершине в одной короне. Эти три, четыре или многоловые изображения, деревянные или вырезанные в камне, некоторые покрыты металлом, которые держали питьевые рога и были украшены солнечными символами и лошадьми, содержались в храмах, из которых были найдены многочисленные археологические останки.

Они были построены на воспитанных платформах, часто на холмах, но и в слияниях рек. Биографы Отто Бамберга (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны как контини , «жилища», среди западных славян, свидетельствуя, что они считались домами богов. Это были деревянные здания с внутренней ячейкой с Божьей статуей, расположенной в более широких стенах или укреплениях; Такие укрепления могут содержать до четырех континоров .

Различные континовы принадлежали различным родственникам и использовались для ритуальных банкетов в честь своих собственных предков. Эти ритуальные банкеты известны по -разному, в славянских странах, как Брэтрина (от Брата , «Брат»), Молиба («Умолчание», «Улишение») и Канун (короткая религиозная служба) в России; Слава («прославление») в Сербии; Собор («Ассамблея») и Курбан («Жертва») в Болгарии. С христианизацией боги предка были заменены христианскими покровительными святыми.

Там также существовали святые места без зданий, где, как полагали, божество проявлялось в самой природе. Такие места характеризовались комбинированным присутствием деревьев и источников, в соответствии с описанием одного такого участка в Zczecin от Отто Бамберга. Храм того же типа в Кобариде , современном Словении , был отмечен в «крестовом походе» совсем недавно в 1331 году.

Обычно обыкновенные люди не допускались в присутствие изображений своих богов, вид которого был привилегией священников. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного разрушения со стороны христианских миссионеров. Священники ( Volkhv S ), которые держали храмы и светодиодные ритуалы и фестивали, имели большую степень престижа; Они получили дань и акции военных пинеток вождями родственников.

Некоторые из каменных идолов северо -восточных славян выглядели как грибы, без лица и с четко выдающейся шляпой. Более того, такие идолы были сделаны вручную, перевернув валун вверх ногами и придавая ему форму гриба. Средневековая рукопись 11–14 веков «Слово Святого Григория, изобретенное в Толтехе», содержит прямые признаки того, что славяне поклонялись таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы были посвящены стержне или вельсам (согласно местному старому фольклору, каменные грибы посвящены Веле).

Из -за того, что у этих идолов не было лица, они не были уничтожены. Согласно убеждениям местного населения, такие каменные идолы имели целительные свойства, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни люди приносили им подарки, и, чтобы получить исцеление от болезни, им приходилось сидеть на идоле. Каменный гриб был уважаемы и защищен. Неуважительное отношение к этому идолу не было разрешено. Хранителями традиций и ритуалов, выполняемых вокруг идола, были пожилыми женщинами, и традиция была передана в течение поколений.

Есть также убеждения, что такие каменные грибы обеспечивают плодородие для почвы и людей. Следовательно, в некоторых местах поклонение этим идолам сохранялось на протяжении веков до конца 20 -го века (и даже после перевода в музей, элементы ритуалов все еще выполняются). Знакомства каменных грибов только приблизительны, что наиболее датируется примерно 1000 г. н.э. Каменные грибные идолы очень похожи на двух славянских каменных идолов из северо -восточных регионов: Sheksna Idol (в музее Новгорода, регион Новгород, Россия) и Sebej Idol (музей Sebej, регион Пшков , Россия). Эти славянские идолы имеют лицо и фаллическую форму. Их характерная особенность - шляпа.

Древний славянский каменный кумир был обнаружен на территории монастыря Николо-Бабаевского (район Некрасовского) в 2020 году. Древнее языческое место, которое существовало до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богдановича. В этом месте, на Бабайки, идолу Верховного Небесного Бога поклонялись. Обнаруженный идол Бабаевского имеет четкую форму большого гриба, полностью вырезанного из валуна. Это очень похоже на грибные идолы из местных городов Плес и Мишкина. Основываясь на морфологических деталях, предполагается многогранная культовая функция этого идола - область не только для земли и леса, но и плодородия для людей.

История

Среди южных славян

Форма древней, славянской политеистической религии практиковалась южными славянами (включая хорваты и сербы) до христианизации. Они вступили в контакт с христианством во время правления императора Гераклия (610-641), продолжены в Риме, а процесс крещения закончился во время правления базилика I (867-886) византийскими миссионерами Константинопольского Кириля и метода .

Официальная религия и популярные культы Киевана Руса

Польское изображение Велса с 1900 года А. Чеко-Потокса

В 980 году, что, В Киеване Рус , во главе с великим принцем Владимиром , была попытка объединить различные убеждения и священнические практики славянской религии, чтобы связать славянские народы в растущем централизованном состоянии. Владимир канонизировал ряд божеств, для которых он установил храм на холмах столицы Киева . Эти божества, зарегистрированные в первичной хронике , были пять: Перун , Xors Dazhbog , Стрибог , Симаргл и Мокош . Простым людям поклонялись различным другим божествам, в частности, Велеса, у которого был храм в районе купца подила самой столицы. По словам ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он уже начал к 970 -м годам, и которые были направлены на сохранение традиций родственников и сделать Киев духовным центром восточного славянства .

Перун был богом Грома, Закона и войны, символизируемым дубом и молотком (или бросающим камнями), и отождествляется с Балтикой Перкунасом , Германским Тором и Ведическим Индрой и другими; Его культ практиковался не столько простыми, а в основном аристократией Полем Велес был богом рогатого скота ( Skotibog ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали оппозиционную и все же дополнительную двойственность, аналогичную ведущей митре и Варуне , вечной борьбе между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон идентифицировал Велса как ведического Варуны, Бога Клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, была причиной, которая привела к исключению Велес из официального храма Владимира в Киеве. Xors Dazhbog («сияющий бог») был богом бог с жизненной силой солнца. Эг Кагаров идентифицирован как бог ветра, шторма и разногласий. Мокош, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется как «мокрый» или «влажный» Якобсона, идентифицируя ее с мат Сирой Земля («влажная мать -земля») более поздней народной религии.

По словам Иванитса, письменные источники из средневековья «не оставляют сомнений», что общие славянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и держать свои ритуалы на протяжении веков после официального крещения Киванского Руса в христианстве и нижнем духовенстве вновь сформированного Православная христианская церковь часто присоединялась к празднованию. Высокое духовенство неоднократно осуждало через официальные предостережения, поклонение Роду и Рожанитси («Бог и богинь», или «поколение и генератрики») с подношениями хлеба, каши, сыра и мед. Ученые русской религии определяют Род как «общую силу рождения и размножения» и рожанитси как «любовницы отдельной судьбы». Кагаров определил более поздний Домовой , бог домашнего хозяйства и родственного происхождения, как конкретное проявление стержня. Другие боги, свидетельствующие о средневековых документах, остаются в значительной степени загадочными, например, Лада и ее сыновья Леля и Полеля , которых часто идентифицируются учеными с греческими богами Леда или Лето -близнецами и ее кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представляются в качестве божеств, таких как Купала и Колиада , были скорее олицетворяниями духов аграрных праздников.

Христианизация восточных славян

Дополнительная информация: христианизация Киевана Руса '

Огненная колесница слова 19-го века -русская икона теотоков ( как Огня Мария «Огненная Мария»), сестра богиня Перун и явный пример славянских религиозных тем в христианской моде. Вера в материнскую богиню как сосуд жизни, Мат Сира Земля («влажная мать -земля»), была сохранена в русской народной религии до 20 -го века, часто замаскированной под Деву Марию христианства. Огненные «шестидневный розы», которые окружают Огньена, являются одним из вариантов вихряющего символа Верховного Бога (Рода).

Крещение, народное сопротивление и синкретизм Владимира

В 988 году Владимир Киевского Руса отвергнутую славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в восточную православную церковь , а затем государственную религию Византийской империи . Согласно Legend, Владимир послал делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какая самая убедительная религия, которая будет принята Киевом. Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских церемоний, и делегаты искали что-то, способное соответствовать этим качествам. Они были падали исламской религией Волги Болгарии , где они нашли «нет радости ... но печаль и великое зловоние» и западным христианством (тогда католическая церковь ), где они нашли «много богослужений, но нигде ... красота". Те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. Согласно первичной хронике , после того, как выбор был сделан Владимир, приказал уничтожить славянский храм на Киевских холмах, а чившие боги были сожжены или брошены в Dnieper . Славянские храмы были уничтожены на протяжении всей земли Киванского Руса, и христианские церкви были построены на их местах.

По словам Ивахива, христианизация была сильнее в том, что сегодня является западной и центральной Украиной, приземлениями недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах славянского поселения, в том, что сегодня является центральной частью Европейской России , таких как районы Новгорода , Сьюждала и Белозерска . В основных регионах христианизации сами общая численность населения оставалась привязанной к Вольхвам . , священники, которые периодически, на протяжении веков, возглавляли популярные восстания против центральной власти и христианской церкви Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику кооптирования дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые были идентифицированы с славянскими богами - например, фигура Перуна была перекрыта с фигурой Святого Элиаса , Велес был отождествлен со Святым Блазиусом , а Ярило стал Святым Джорджем - и христианские фестивали были установлены на тех же свиданиях, что и язычники.

Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которая стала очевидной в тринадцатом веке с ростом богомилизма среди южных славян . Южный славянский богомилизм произвел большое количество апокрифических текстов, и их учения позже проникли в Россию и повлияли бы на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России одиннадцатого до пятнадцатого века, которая, возможно, не контролировалась все еще волнистой русской православной церковью.

Непрерывность славянской религии в России до 15 века

Некоторые ученые подчеркнули, как «обращение Руса» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии Владимира в 980 году; По их словам, христианство в целом не имело «глубокого влияния ... в формировании идеологии, культуры и социальной психологии архаичных обществ» и введения христианства в Киеве »не вызвало радикальные изменения в сознании общества в течение всего курса ранней русской истории ». Это было изображено как массовое и сознательное обращение только через полвека спустя писцами христианского истеблишмента. Согласно некоторым ученым, замена славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руса» должна быть понята в непрерывности с вышеизложенной цепью реформ славянской религии, начатой ​​Владимиром, а не как разлом.

VG Vlasov цитирует уважаемого ученого славянской религии Э. Э. Аничков, который, относительно христианской российской христианской, сказал:

Христианизация сельской местности была работой, не одиннадцатой и двенадцатой, а пятнадцатого и шестнадцатого или даже семнадцатого века.

Согласно Власову, ритуал крещения и массового преобразования, подвергнутого Владимиру в 988 году, никогда не повторялось в течение столетия, и мастерство христианских учений никогда не было достигнуто на популярном уровне даже к началу двадцатого века. По его словам, номинальная, поверхностная идентификация с христианством была возможна с наложением христианского аграрного календаря («Рождество -восторженное время») над коренным комплексом фестивалей, «Колиада -Ярило -Купала». Анализ христианского аграрного и ритуального календаря, в сочетании с данными популярной астрономии, приводит к определению, что российские крестьяне приняли юлианский календарь, связанный с православной церковью. Именно к этому периоду большая часть российского населения официально стала частью православной церкви и, следовательно, номинально христиан. Это произошло как эффект более широкого комплекса явлений, который Россия подвергался пятнадцатому веку, то есть радикальные изменения в направлении централизации государственной власти, которая включала урбанизацию, бюрократизацию и консолидацию лучи крестьянства.

Что подавляющее большинство российского населения не было христианином в пятнадцатом веке, возможно, подтверждается захоронениями Власова, захоронения насыпного ( Курган ), которые не отражают христианские нормы, были «универсальным явлением в России до Пятнадцатый век »и сохранялся в 1530 -х годах. Более того, хроники этого периода, такие как хроника ПСКОВ , и археологические данные, собранные НМ Никольским, свидетельствуют, что еще в пятнадцатом веке не было «сельских церквей для общего использования населения; церкви существовали только на кортах Бояры и принцы ». Только в шестнадцатом веке русская православная церковь росла как мощное, централизованное учреждение, принимающее католическую церковь Рима в качестве модели, и отличительность славянской народной религии стала очевидной. Церковь осудила « ереси » и попыталась искоренить «ложную половину-паганскую» народную религию простых людей, но эти меры, исходящие из центров церковной власти, были в значительной степени неэффективными, и на местном уровне творческие синтезы народных религиозных ритуалов и Праздники продолжали процветать.

Солнечная славянская религия, христианство Уизершинса и старая вера

Дополнительная информация: старые верующие

Реконструированный славянский храм в музее Гросс Радена

Когда включение российского населения в христианство стало существенным в середине шестнадцатого века, русская православная церковь поглотила дальнейшие элементы дохристианской и популярной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с принятием гибкой крыши, которая была Традиционно связаны с дохристианскими славянскими храмами. Однако наиболее значимым изменением было принятие солнечного цвета - или по часовой стрелке - в христианской ритуальной процессии.

Христианство характеризуется ритуальным движением Уизершинса , то есть движением против хода солнца. Это также имело место в славянском христианстве до шестнадцатого века. Солнечные движения вместо этого характерны для славянской религии, очевидной в хороводе , ритуальном окружном танце, который волшебным образом способствует развитию вещей. Движение Уизершинса также использовалось в популярных ритуалах, хотя только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против курса природы, чтобы изменить положение дел.

Когда Патриарх Никон из Москвы начал свою реформу Православной церкви в 1656 году, он восстановил ритуальное движение Уизершинса. Это было среди изменений, которые привели к расколу ( Раскол ) в русской православии, между теми, кто принял реформы и старых верующих, которые сохранили вместо этого «древнее благочестие», полученное из славянской религии коренных народов. Большое количество русских и этнических меньшинств обратилось в движение старых верующих, в самом широком смысле этого термина, включая различные народные религии, расположенные Бернштамом, и эти старые верующие были важной частью поселенцев широких Европейская Россия и Сибирь на протяжении всей второй половины семнадцатого века, в которой было расширение российского государства в этих регионах. Старые верующие были отличаются своей сплочностью, грамотностью и инициативой, и постоянно появляются новые религиозные секты, имеющие тенденцию идентифицировать себя с движением. Это стало отличным зацеплением для проекта тщательной христианизации масс русской православной церкви. Велетская подчеркнула, как старые верующие сохранили ранние славянские языческие идеи и практики, такие как почитание огня как канал для божественного мира, символизм красного цвета, поиск «славной смерти», а также в целом целостное целостное Видение божественного космоса.

Христианизация западных славян

По мнению Нормана Дэвиса , Христианизация Польши через чешский -Полишарный Альянс представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей, чтобы объединить себя с чешским государством, а не немецким. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польские земли и последующее принятие этой религии. Христианство прибыло в конце 9 -го века, скорее всего, в то время, когда видуланское племя столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, великим Моравией (богемским) государством. «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства, Миеско I и большая часть его суда, принял христианство в священную субботу 14 апреля 966 года.

В одиннадцатом веке славянская языческая культура была «все еще в полном рабочем состоянии» среди западных славян . Христианство столкнулось с популярной оппозицией , в том числе восстание в 1030 -х годах (особенно интенсивно в годы 1035–1037). Однако к двенадцатому веку под давлением германизации католицизм насильно был навязан через северные крестовые походы , а храмы и образы славянской религии были насильственно разрушены. Западное славянское население энергично выдерживалось против христианизации. Один из самых известных случаев популярного сопротивления произошел в храме-силе Световида на мысе Арконе , в Ругии . В храме в Арконе был квадратный заземляющий план с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых содержалась статуя Световида. Последние имели четыре головы, показанные без бороды и чистый заседаний после моды Rugian. В правой руке статуя держала рог драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого фестиваля Бога. В 1168 году Аркона сдалась войскам датским короля Вальдемира I , а епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида.

Славянская народная религия

Основная статья: народное православие

Сжигание соломенной чучела Марзанны , на празднике Maslenitsa , в Бельгороде

Этнография в Украине в конце девятнадцатого века задокументировала «тщательный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, система, которую часто называют «двойной верой» ( русский : Dvoeverie , украинская : Двовирия ). По словам Бернштама, Dvoeverie до сих пор используется в научных работах для определения славянской народной религии, которая считается некоторыми учеными, которые сохраняют большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно», покрытой христианством, которое может быть легко «Разделил», чтобы раскрыть более или менее «чистые» узоры первоначальной веры. После краха Советского Союза произошла новая волна научных дебатов по подданным славянской народной религии и Dvoeverie . Ae Musin, академический и дьякон русской православной церкви, опубликовал статью о «проблеме двойной веры» совсем недавно, в 1991 году. В этой статье он делит ученых между теми, кто говорит, что русская православия адаптировалась для укорания веры коренцев, продолжая Советская идея о «непобедимых язычниках» и тех, кто говорит, что русская православия-это синкретическая религия. Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о Dvoeverie и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как континуум Mnogoverie («многофункциональный»), в котором более высокий слой православного христианского чиновника чередуются с разнообразными «старыми убеждениями» среди различных слоев населения.

По словам Иванитса, центральной заботой о славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого века была плодородием, уплотняясь обрядами, празднующими смерть и воскресение. Ученые славянской религии, которые сосредоточились на народной религии девятнадцатого века, часто привели к таким ошибкам, как интерпретация Рода и Рожанитси, как фигуры просто наследственного культуры; Однако в средневековых документах стержень приравнивается к древнемугипетскому богу Осирису , представляющему более широкую концепцию естественной генерации. Вера в святость Мат Сиры Земля («Влажная Мать -Мать») - это еще одна особенность, которая сохранялась в современной славянской народной религии; До двадцатого века русские крестьяне практиковали различные ритуалы, посвященные ей, и признались ей свои грехи в отсутствие священника. Иванитс также сообщает, что в регионе Владимирских пожилых людей практиковал ритуал, спрашивая прощение Земли до их смерти. Ряд ученых приписывали особую преданность русским теотокосу , «матери Божьей», этой все еще мощной дохристианской субстрате преданности великой богине матери .

Иваницы приписывают упорство синтетической славянской народной религии исключительности славян и России, в частности, по сравнению с другими европейскими странами; «Русское дело крайнее», - говорит она, потому что Россия, особенно обширность сельской России, ни разу не пережила интеллектуальные потрясения эпохи Возрождения , ни Реформация , ни духовность эпоху просвещения , которые сильно ослабили народную духовность в остальной Европе, ни эпоху просвещения, которые сильно ослабили народную Полем

Славянские народные религиозные фестивали и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Колиады , которые характеризуются элементом огня, шествий и ритуальной драмы, предками еды и напитков. Весенние и летние обряды характеризуются огнями и водой, которые вращаются вокруг фигур богов Ярило , Купала и Марзанны . Переключение сезонных духов отмечается благодаря взаимодействию изображений этих духов и элементов, которые символизируют предстоящий сезон, например, путем сжигания, утопления или установки чучел на воду и «катание горящих колес соломы в реки» в реки ». Полем

Modern Rodnovery

Основная статья: славянская коренная вера

С начала двадцатого века произошло переосмысление и восстановление «славянской религии» в так называемом движении «Родновери», буквально «славянской коренной веры». Движение вытекает из древней славянской народной религии, часто объединяя его с философскими основаниями, взятыми из других религий, в основном индуизма . Некоторые группы Rodnover сосредоточены почти исключительно на народных религиях и поклонениях богов в нужное время года, в то время как другие разработали ядро ​​Священного Писания, представленное писаниями, которые, как якобы, были многовековые документы, такие как Книга Велес ; Писания, которые разрабатывают влиятельные национальные мифологии, такие как маха -вира силенкоизм , ; такие как славянские веды ини и эзотерические сочинения , .

Реконструированный календарь празднования

Смотрите также: славянский календарь

Линда Дж. Иванитс реконструировала основной календарь празднования самых важных славянских богов среди восточных славян , основанных на исследованиях Бориса Рибакова о древних сельскохозяйственных календарях, особенно в четвертом веке из района вокруг Киева .

Фестиваль	Дата (Джулиан или Грегориан)	Божество праздновало	Совпадающий христианский фестиваль или фигура
Yuletide ( Koliada )	Зимнее солнцестояние	Удочка - первая половина Велей - вторая половина	Рождество , крещение Господа , Богоявление
Ощущение	Весеннее равноденствие	Вельс	Шроветид
День молодых съемок	2 мая	—	Saints Boris and Gleb
Полук	4 июня	Yarilo	Зеленая неделя
Русальная неделя	17–23 июня	Симаргл	Тринити воскресенье
Kupala Night  / Kupalo	24 июня	—	Святой Иоанн Креститель
Фестиваль Перу	20 июля	Удочка -потато	Святой Илия
Фестивали урожая	24 июля / 9 сентября	Розаника - Розанис	Праздник преображения (6 августа) / день рождения матери Божьей (8 сентября)
Фестиваль Мокоша	28 октября	Мокош	Пятница Святой Параскевы

Влияние на христианское искусство и архитектуру

Васили Верешчагин . «Внутренний вид на деревянную церковь Петра и Павла в Пучугу ». 1894

Основные статьи: Архитектура Киванского Руса и Русская Архитектура возрождения

Генри Чарльз Брюер . " Успенский собор Москвы Кремль"

Старая русская архитектура церквей происходит от дохристианского славянского зодчестево ( русский : зodчestvo - строительство/архитектура). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру древней России, включая структуру и украшение церквей и искусство живописи иконы .

В этом случае исследователь Борис Греков написал:

Ни в Византии, ни на Западе вы не можете найти храмы с большим количеством куполов. Это чисто старое русское явление, наследие деревянной архитектуры .

—  Boris Grekov

Особенность древней русской архитектуры также проявлялась в появлении самих куполов, самым известным из которых является луковой купол .

Историк Александр Замалив предполагает, что ориентация древних русских архитекторов на языческих фундаментах объясняется в первую очередь разницей в строительных материалах: в Византии строительство храмов проводилось из камня и мрамора, в то время как в древней российской архитектуре преобладала. Этот выбор материала также привел к появлению многих архитектурных тенденций, включая так называемую « архитектуру палатки ». Самыми ранними деревянными церквями в форме и плане были квадратный или продолговатый четырехугольник с куполом в форме башни, похожим на те, которые были размещены в древних русских крепостях. Над куполом, под крестом, была построена другая глава, напоминающая лук.

Снаружи и внутри храмов были украшены различными резьбами, часто в традициях языческого стиля. Позже эта традиция была перенесена в архитектуру каменной церкви.

Отличительной особенностью старого русского архитектурного мышления была привлекательность к многоэтажной композиции. Это проявлялось не только в создании таушн-похожих церквей (кроме того, «полидоминг» и пирамидальная композиция, которая отсутствовала в византийской культуре, была высоко ценилась), но также по выбору высокого места для религиозных зданий.

Чаще всего хранилища в старых русских церквях представлены в форме « кокошников » (полукруглые хранилища с выступающей острым средним) и « Закомара » (полукруглый выступающий конец внешней части стены).

Тем временем христианство оказало влияние на старые российские похоронные обряды: сжигание трупа было заменено захоронениями. Тем не менее, среди общей популяции есть воспоминания о треугольных курганах, сложенных над сожженным телом умершего. Позже этот обычай превратился в конструкцию «крыши» над крестом, так называемыми «голубетами».

Этот стиль приобрел огромную популярность в Российской империи , тем самым возрождаясь в форме неороссийской архитектуры .

Смотрите также

• Поклонение предкам
• Прото-индоевропейская религия
• Прото-Индоиранская религия
• Историческая ведическая религия
• Финское язычество
• Zagovory
• Родновери
• Схема славянской истории и культуры

Ссылки

Источники

• Крейзер, Георг Фридрих ; Mone, Франц Джозеф (1822). История язычества в Северной Европе . Символизм и мифология старых народов (на немецком языке). Том. 1. Георг Олмс Верлаг. ISBN  9783487402741 .
• Бернштам, Т.А. (1992). «Русская народная культура и народная религия». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 34–47. ISBN  9781563240393 .
• Dynda, Jiří (2014). «Трехголовый на перекрестке: сравнительное исследование славянского бога триглава» . Studia Mythologica Slavica . 17 ​Институт словенской этнологии: 57–82. doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN   1408-6271 .
• Лайм, Джон В.А. (1991). Ранние средневековые Балканы: критическое обследование от шестого до конца двенадцатого века . Университет Мичиганской прессы. ISBN  0472081497 .
• Фройан, И. Иа.; Dvornichenko, A. iu.; Кривошив, я. V. (1992). «Введение христианства в России и языческих традиций». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 3–15. ISBN  9781563240393 .
• Gasparini, Evel (2013). «Славянская религия» . Encyclopædia Britannica .
• Хануш, Игнак Ян (1842). Наука славянского мифа в самом широком смысле старого мифа о прусса-литау. Отредактировано в соответствии с источниками, литература литературы по археологии и мифологии славянской муки и мифологии (на немецком языке). Дж. Милликовский.
• Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской коренной веры». В Майкл Ф. Стрмиска (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN  9781851096084 .
• Иванитс, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . Я Шарп . ISBN  9780765630889 .
• Pettazzoni, Raffaele (1967). «Западный славянский язычник». Эссе об истории религий . Брилл Архив.
• Якобсон, Роман (1985). Вклад в сравнительную мифологию: исследования по лингвистике и филологии, 1972–1982 . Уолтер де Грютер. ISBN  9783110855463 .
• Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойная вера» и создание академического мифа . Routledge. ISBN  9781134369782 .
• Велеская, Н.Н. (1992). «Формы трансформации языческой символики в старой верующей традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам и Радзае Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 48–60. ISBN  9781563240393 .
• Vlasov, VG (1992). «Христианизация русских крестьян». В Бальзере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, пол и обычное право . Routledge. С. 16–33. ISBN  9781563240393 .

Дальнейшее чтение

• Дай, Мария (1971). Славян ​Нью -Йорк: Предварительные издатели.
• Хорошко, Лео (1966). «Руководство по биологической мифологии» . Журнал белорусских исследований . I (II): 68–79 . Получено 21 мая 2024 года .
• Ingemann, BS (1824). Основная черта северной славянской и вендской богини . Копенгаген.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ Paganism of the Ancient Slavs ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Paganism of Ancient Rus ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• Патрис Ладжой (ред.), Новые исследования религии и мифологии язычников , Лизи, Лингва, 2019
• Kotarev, Oleg (2023). «Введение в славянский языческий пантеон. Имена божеств, которые на самом деле почитали древние славяны» . В Патрис Ладжойе; Стаматис Зохиос (ред.). Новые исследования религии и мифологии языческих славян . Тол. 2. Франция: éditions lingva. С. 5–46.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные со славянской народной религией в Wikimedia Commons
• Studia Mythologica Slavica , журнал Института словенской этнологии.
• (в Словаки) и книга о старой славянской мифологии - гостиницы, Питер Забодж. Старый Vieronauka Slovak: Vek 1: Книга 1 . [1. PeШ: Minerva, 1871. 122 с. Издание ]