Фрейя

Чтобы узнать о людях по имени Фрейя, см. Фрейя (имя) . Чтобы узнать о других значениях, см. Фрейя (значения) . Не путать с Фригг .

Фрейя (1905) Джона Бауэра (1882–1918)

В скандинавской мифологии Фрейя ( древнескандинавское « () Леди ») — богиня, связанная с любовью, красотой, плодородием, сексом, войной, золотом и сейдом (магией видения и влияния на будущее). Фрейя является обладательницей ожерелья Брисингамен , ездит на колеснице, запряженной двумя кошками, ее сопровождает кабан Хильдисвини , и она носит плащ из соколиных перьев . От мужа Ода она мать двух дочерей, Хносса и Герсеми . Вместе со своим братом-близнецом Фрейром , отцом Ньёрдом и матерью ( сестрой Ньёрда , неназванной в источниках) она является членом Ваниров . Происходящие от древнескандинавского имени Фрейя , современные формы имени включают Фрейя , Фрейя и Фрея .

Фрейя правит своим райским полем Фольквангром , где она принимает половину погибших в бою. Другая половина отправляется в зал бога Одина , Валгаллу . Внутри Фолквангра находится ее чертог, Сессрумнир . Фрейя помогает другим божествам, позволяя им использовать свой пернатый плащ, к ней обращаются в вопросах плодородия и любви, и ее часто ищут могущественные йотнары , желающие сделать ее своей женой. Муж Фрейи, бог Од, часто отсутствует. Она плачет по нему слезами красного золота и ищет его под вымышленными именами. Фрейя имеет множество имен, в том числе Гефн , Хёрн , Мардолль , Сир , Ванадис и Валфрейя .

Фрейя засвидетельствована в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; в «Прозаической Эдде и Хеймскрингле» , составленной Снорри Стурлусоном в 13 веке; в нескольких сагах исландцев ; в рассказе « Sörla þáttr » ; в поэзии скальдов ; и в современную эпоху в скандинавском фольклоре .

Ученые спорят, ли Фрейя и богиня Фригг произошли от одной богини, распространенной среди германских народов . Они связали ее с валькириями , женщинами, выбиравшими убитых на поле боя, и проанализировали ее отношение к другим богиням и персонажам германской мифологии , включая трижды сожженную и трижды возрождённую Гуллвейг/Хейдр , богинь Гефьон , Скади , Торгерд Хёльгабрюд и Ирпа , Менглёд и «Исида» свевов I века н.э. В Скандинавии имя Фрейи часто встречается в названиях растений, особенно на юге Швеции . оно было заменено именем Девы Марии Различные растения в Скандинавии когда-то носили ее имя, но в процессе христианизации . Сельские скандинавы продолжали признавать Фрейю сверхъестественной фигурой даже в 19 веке, и Фрейя послужила вдохновением для создания различных произведений искусства.

Имя

Этимология

Имя Фрейя явно означает «госпожа, госпожа» на древнескандинавском языке . Происходящее от протогерманского существительного женского рода * frawjōn («госпожа, госпожа»), оно родственно старосаксонскому современный frūa («госпожа, госпожа») или древневерхненемецкому frouwa («леди»; ср. немецкий Frau ). Фрейя также этимологически близка к имени бога Фрейра , что на древнескандинавском языке означает «господин». Фрейя Таким образом, считается , что теоним по своему происхождению был эпитетом , заменившим личное имя, которое сейчас не подтверждено.

Альтернативные названия

Помимо Фрейи , древнескандинавские источники называют богиню следующими именами:

Имя ( древнескандинавское )	Значение имени	Сертификаты	Примечания
Геф	'даритель'	Гилфагиннинг , Нафнатулур	Имя Гефьон, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье) и обычно считается связанным с именем богини Гефьон , но этимология имени Гефьон является предметом споров. Корень Геф- в Геф-джон обычно теоретизируется . по отношению к корню Геф- в имени Геф-н ». Связь между двумя именами привела к этимологическим результатам, что Гефджун означает «дающий». Имена Gefjun и Gefn оба связаны с группами Alagabiae или Ollogabiae , Matron . Ученый Ричард Норт предполагает, что древнеанглийский геофон , древнескандинавское имя Гефджун и имя Фрейи Гефн могут иметь общее происхождение; Габия — германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающая».
Угол	' льняной ' (?)	Гилфагиннинг , Нафнатулур	Встречается в шведских топонимах Härnösand , Härnevi и Järnevi , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима *Hörnar-vé Хорна (что означает « ви »). Кроме того, имя Хёрн также появляется как имя женщины- тролля в Нафнаулуре .
Мардолль	Потенциально «осветляющий море» посредством слова mar («море») в сочетании со вторым элементом, который может быть связан с Деллингром , обозначающим свет. В противном случае это имя может означать «тот, кто заставляет море волноваться».	Гилфагиннинг , Нафнатулур	Может быть связано с именем бога Хеймдалль .
Дрожь	'шейкер'	Назовите мантры	Также имя дочери финского короля в саге об Инглинге . Из-за образов ожерелья в финской сказке Скьяльфа (сама Фрейя владеет Брисингаменом ) между этими двумя именами может существовать связь.
Сыр	' посеять '	Gylfaginning , Художественная литература , Заклинания по имени	Свинья была важным символом ванов и жертвенных практик ( блот ), связанных с этой группой, особенно в сочетании с Фрейей и ее братом Фрейром .
Транг	'толпа'	Вопрос фантастики
Трунгва	'толпа'	Назовите мантры
Валериана	«Фрейя убитая», «леди убитая»	История Ньяля	Эта форма встречается в кеннинге в поэзии, содержащемся в саге о Ньяле ( Valfreyju stafr , «посох Валфрейи»; «госпожа посоха убитого» и/или «Фрейя посоха убитого»).
Ванадий	' дис ванира ​ '	Вопрос фантастики	Имя «ван-дитя» («дитя ванов») со словом «кабан» может быть связано. Химический элемент ванадий позже будет назван в честь имени Фрейи из-за множества красивых химических соединений, содержащих ванадий.

Сертификаты

Поэтическая Эдда

В «Поэтической Эдде » Фрейя упоминается или появляется в поэмах «Völuspá» , «Grímnismál» , «Lokasenna» , «Thrymskvida» , «Oddrúnargrátr » и «Hyndluljóð» .

В «Вёлуспа» есть строфа, в которой упоминается Фрейя, называя ее «девушкой Ода»; Фрейя — жена своего мужа Уда . В строфе рассказывается, что Фрейя однажды была обещана неназванному строителю, позже выяснилось, что она была йотуном и впоследствии убита Тором (подробно рассказывается в «Gylfaginning» главе 42 «Прозаическая Эдда» ниже). ; см. раздел В стихотворении «Гримнисмал» Один (замаскированный под Гримнира ) рассказывает юному Агнару , что каждый день Фрейя выделяет места половине убитых в ее чертоге Фольквангр , в то время как Один владеет другой половиной.

Фрейя и Локи плавают на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.).

В поэме «Локасенна» , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности или неверности, между Локи и Фрейей происходит агрессивный диалог. Во введении к стихотворению отмечается, что среди других богов и богинь Фрейя присутствует на празднике, проводимом Эгиром . В стихах, после того как Локи полетел с богиней Фригг , вставляет Фрейя, говоря Локи, что он безумен из-за того, что раскапывает свои ужасные деяния, и что Фригг знает судьбу каждого , хотя и не говорит об этом. Локи велит ей молчать и говорит, что знает о ней все — что Фрейя не лишена вины, поскольку каждый из богов и эльфов в зале был ее любовником. Фрейя возражает. Она говорит, что Локи лжет, что он просто хочет вякать о проступках, а поскольку боги и богини злятся на него, он может рассчитывать вернуться домой побежденным. Локи велит Фрейе молчать, называет ее злобной ведьмой и представляет сценарий, в котором Фрейя однажды сидела верхом на своем брате, когда все боги, смеясь, удивили их обоих. Ньёрд вмешивается: он говорит, что женщина, имеющая любовника, кроме мужа, безвредна, и указывает, что Локи родил детей, и называет Локи извращенцем. Стихотворение продолжается по очереди.

В стихотворении «Тримсквида» Локи позаимствовал у Фрейи плащ из перьев, а Тор переоделся Фрейей, чтобы обмануть похотливого йотуна Тримра . В стихотворении Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот Мьёльнир пропал. Тор рассказывает Локи о пропавшем молоте, и они вдвоем отправляются в прекрасный двор Фрейи. Тор спрашивает Фрейю, одолжит ли она ему свой плащ из перьев, чтобы он мог попытаться найти свой молот. Фрейя соглашается:

Бенджамина Торпа : Перевод Что бы я дал тебе, хотя бы из золота, и доверь его тебе, хотя бы он и был из серебра.

Генри Адамса Беллоуза : Перевод Пусть он будет твоим, хотя и из яркого серебра, И я бы отдал его хоть из золота.

Пока кошки Фрейи наблюдают за этим, бог Тор , к несчастью, одет как Фрейя в «Ах, какая это прекрасная горничная!» (1902) Элмера Бойда Смита .

Локи улетает в развевающемся плаще из перьев и прибывает в страну Ётунхейм . Он замечает Трима, сидящего на вершине холма . Тримр сообщает, что он спрятал молот Тора глубоко в земле и что никто никогда не узнает, где находится молот, если Фрейя не будет приведена к нему как его жена. Локи летит назад, свистя плащом, и возвращается во дворы богов. Локи рассказывает Тору об условиях Трима.

Они вдвоем идут навестить прекрасную Фрейю. невесты Первое, что Тор говорит Фрейе, это то, что она должна одеться и надеть головной убор , потому что они поедут в Ётунхейм. При этом Фрейя приходит в ярость — чертоги богов сотрясаются, она фыркает от гнева, и с богини падает ожерелье Брисингамен . Возмущенная Фрейя отвечает:

Перевод Бенджамина Торпа: Знай, что я из женщин самый развратный, если с тобой я поеду в Ётунхейм.

Перевод Генри Адамса Беллоуза: Действительно, самым похотливым должен я смотреть на всех Если бы я отправился с тобой в дом великанов.

Боги и богини собираются вокруг чего-то и обсуждают, как решить проблему. Бог Хеймдалль предлагает нарядить Тора невестой, дополнив его свадебным платьем, головным убором, звенящими ключами, украшениями и знаменитым Брисингаменом. Тор возражает, но Локи успокаивает его, напоминая ему, что новые владельцы молота скоро поселятся в стране богов, если молот не будет возвращен. Тор одет, как и планировалось, а Локи одет как его служанка. Тор и Локи отправляются в Ётунхейм.

Тем временем Трюм велит своим слугам подготовиться к приезду дочери Ньёрда . Когда утром приходит «Фрейя», Трим озадачен ее поведением; ее огромный аппетит к еде и меду намного превосходит то, что он ожидал, и когда Трим целуется под вуалью «Фрейи», он находит «ее» глаза устрашающими и прыгает по коридору. Переодетый Локи оправдывает странное поведение невесты, утверждая, что она просто не ела и не спала восемь дней. В конце концов, маскировка успешно обманывает йотнара, и, увидев его, Тор силой возвращает себе свой молот.

В стихотворении «Оддрунаргратр» Оддрун помогает Боргни родить близнецов. В благодарность Боргни призывает Вяттира , Фригг, Фрейю и других неуказанных божеств.

Лежа на своем кабане Хильдисвини, Фрейя посещает Хиндлу на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.) .

Привлеченная своим кабаном Хильдисвини , Фрейя указывает на гиганта на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.) .

Фрейя — главная героиня поэмы «Хиндлулйод» , где она помогает своему верному слуге Оттару найти информацию о его происхождении, чтобы он мог претендовать на свое наследство. При этом Фрейя превращает Оттара в своего вепря Хильдисвини , и с помощью лести и угроз смерти в огне Фрейя успешно выпытывает необходимую Оттару информацию у йотуна Хиндлы . Фрейя говорит на протяжении всего стихотворения и в какой-то момент хвалит Оттара за то, что он построил хёргр ( алтарь из камней) и часто приносил блот ей (жертвоприношения):

Перевод Бенджамина Торпа: Предложение , мне он сделал построен из камней; теперь это камень как стекло становится. С кровью быков он недавно окропил его. Оттар всегда доверял Асыниуру .

Перевод Генри Адамса Беллоуза: Для меня он построил храм из камней , И вот до стекла скала доросла; Часто она была красной от крови зверей; Богиням всегда доверял Оттар.

Проза Эдда

Фрейя появляется в «Прозаическая Эдда» книгах Gylfaginning и Skáldskaparmál . В главе 24 «Gylfaginning » восседающая на троне фигура Хай говорит, что после того, как бог Ньёрд расстался с богиней Скади , у него родилось двое прекрасных и могучих детей (партнер не упоминается); сын Фрейр и дочь Фрейя. Фрейр — «самый славный» из богов, а Фрейя — «самая славная» из богинь. У Фрейи есть жилище на небесах, Фольквангр , и что всякий раз, когда Фрейя «вступает в битву, она получает половину убитых, а другую половину Одину [...]». В поддержку Хай цитирует строфу Grimnismál , упомянутую в разделе «Поэтическая Эдда» выше.

Хай добавляет, что у Фрейи есть большой красивый зал под названием Сессрумнир , и что, когда Фрейя путешествует, она сидит в колеснице и управляет двумя кошками, и что Фрейя «самая доступная для людей, которым можно молиться, и от ее имени происходит почетный титул, согласно которому благородные дамы называются фрувор [благородные дамы]». Хай добавляет, что Фрейя особенно любит песни о любви и что «хорошо молиться ей о любовных делах».

В главе 29 Хай перечисляет имена и особенности различных богинь, включая Фрейю. Что касается Фрейи, Хай говорит, что после Фригг Фрейя занимает среди них самый высокий ранг и что ей принадлежит ожерелье Брисингамен. Фрейя замужем за Одром , который отправляется в дальние путешествия, и у них есть очень красивая дочь по имени Хносс . Пока Од отсутствует, Фрейя остается и в своей печали плачет слезами красного золота. Хай отмечает, что у Фрейи много имен, и объясняет, что это потому, что Фрейя приняла их, когда искала Ора и путешествовала «среди странных народов». Эти имена включают Gefn , Hörn , Mardöll , Sýr и Vanadís .

Фрейя участвует в событиях, приведших к рождению Слейпнира , восьминогого коня. В главе 42 Хай рассказывает, что вскоре после того, как боги построили зал Валгаллу , к ним пришел строитель (неназванный) и предложил построить для них за три сезона укрепление, настолько прочное, что ни один йётунн не сможет прийти из Мидгарда. . Взамен строитель хочет, чтобы Фрейя стала его невестой, а также солнце и луна . После некоторых дебатов боги соглашаются, но с дополнительными условиями. Со временем, когда он собирается завершить свою работу, выясняется, что строитель на самом деле сам йотунн, и его убивает Тор. Тем временем Локи в образе кобылы оплодотворился от лошади йотуна, Свадильфари , и таким образом родил Слейпнира. В поддержку Хай цитирует строфу Völuspá , в которой упоминается Фрейя. В главе 49 Хай вспоминает похороны Бальдра и говорит, что Фрейя присутствовала на похоронах и ездила на своей кошачьей колеснице, последнее упоминание богини в Gylfaginning .

Хеймдалль возвращает Фрейе ожерелье Брисингамен (1846 г.) работы Нильса Бломмера .

В начале книги Skáldskaparmál Фрейя упоминается среди восьми богинь, присутствовавших на банкете, устроенном в честь Эгира. В главе 56 подробно рассказывается о похищении богини Идунн ётуном Тьязи в образе орла. Напуганный перспективой смерти и пыток из-за своего участия в похищении Идунн, Локи спрашивает, может ли он использовать «форму сокола» Фрейи, чтобы полететь на север, в Ётунхейм, и вернуть пропавшую богиню. Фрейя позволяет это, и, используя свою «облик сокола» и яростную погоню орла-Язи, Локи успешно возвращает ее.

В главе 6 предусмотрен способ обращения к Ньёрду, относящийся к Фрейе («отцу Фрейра и Фрейи»). В главе 7 предусмотрен способ обращения к Фрейру, относящийся к богине («брату Фрейи»). В главе 8 представлены способы обращения к богу Хеймдаллю , в том числе «враг Локи, возвративший ожерелье Фрейи», что указывает на миф о том, что Хеймдалль возвращает ожерелье Фрейи у Локи.

В 17 главе йётунн Хрунгнир попадает в Асгард, царство богов, и сильно напивается. Хрунгнир хвастается, что перенесет Валгаллу в Ётунхейм, похоронит Асгард и убьет всех богов — за исключением богинь Фрейи и Сиф, которых, по его словам, он заберет с собой домой. Фрейя — единственная из них, которая осмеливается принести ему еще выпить. Хрунгнир говорит, что выпьет весь их эль. Через некоторое время богам надоедают выходки Хрунгнира, и они призывают имя Тора. Тор немедленно входит в зал с поднятым молотом. Тор в ярости и требует знать, кто несет ответственность за впуск йотуна в Асгард, кто гарантировал безопасность Хрунгниру, и почему Фрейя «должна подавать ему напитки, как будто на банкете асов ».

X века скальда стихи из сочинения «Торсдрапа» В главе 18 цитируются . Кеннинг , использованный в стихотворении, относится к Фрейе. В главе 20 представлены поэтические способы обращения к Фрейе; «дочь Ньёрда», «сестра Фрейра», «жена Ода», «мать Хносса», «владелец павших убитых, Сессрумнира и котов», обладательница Брисингамена, «бога Ванада», Ванадис , и «справедливое божество». В главе 32 представлены поэтические способы обозначения золота, в том числе «плач Фрейи» и «дождь или ливень [...] из глаз Фрейи».

В главе 33 рассказывается, что однажды боги отправились навестить Эгира, одной из которых была Фрейя. В главе 49 в цитате из произведения скальда Эйнара Скуласона используется кеннинг «дождь из глаз товарища по постели Ора», который относится к Фрейе и означает «золото».

В главе 36 снова объясняется, что золото можно назвать плачем Фрейи из-за ее слез из красного золота. В подтверждение цитируются работы скальдов Скули Торстейнссона и Эйнарра Скуласона, в которых «слезы Фрейи» или «плач Фрейи» используются для обозначения «золота». В главе представлены дополнительные цитаты из стихов Эйнарра Скуласона, в которых упоминается богиня и ее ребенок Хносс. Последнее упоминание о Фрейе появляется в Прозаической Эдде в главе 75, где приводится список богинь, в который входит Фрейя.

Мировые крендели с солью

Фрейя (1901) Андерса Цорна

Хеймскринглы « Книга Сага об Инглингах» представляет собой эвгемеризованное описание происхождения богов, включая Фрейю. В главе 4 Фрейя представлена ​​​​как член Ваниров, сестра Фрейра и дочь Ньёрда и его сестры (имя которой не указано). После того, как война асов и ванов зашла в тупик, Один назначает Фрейра и Ньёрда жрецами, совершающими жертвоприношения. Фрейя становится жрицей жертвоприношений, и именно она познакомила асов с практикой сейра, которую раньше практиковали только ваны.

В главе 10 умирает брат Фрейи Фрейр, и Фрейя - последняя выжившая среди асов и ванов. Фрейя продолжает приносить жертвы и становится знаменитой. В саге объясняется, что из-за славы Фрейи все знатные женщины стали известны под ее именем — frúvor («дамы»), женщину, которая является хозяйкой своего имущества, называют Фрейя , а хусфрейя («хозяйка дома»). ") для женщины, владеющей поместьем.

В главе добавляется, что Фрейя не только была очень умна, но и что у нее и ее мужа Ода было две невероятно красивые дочери, Герсеми и Хносс , «которые дали свои имена нашим самым драгоценным владениям».

Другой

Фрейя упоминается в сагах «Сага об Эгилсе» , «Сага о Ньялсе» , «Сага о Хальфсе» и «Сага о Хальфсрекке» , а также в «Сёрла þáttr» .

История Эгиля

В саге об Эгилсе , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Торгерд (здесь англизированная как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретит богиню Фрейю:

Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего образа действий, чем план моего отца. Я не хочу жить после смерти моего отца и брата. "

Половина истории и половина стойки

В первой главе легендарной саги XIV века «Hálfs saga ok Hálfsrekka» у короля Альрека две жены, Гейрхильд и Сигню, и он не может оставить их обеих. Он говорит двум женщинам, что оставит себе ту из них, которая варит для него лучший эль, к тому времени, как он вернется домой летом. Эти двое соревнуются, и во время процесса пивоварения Сигни молится Фрейе и Гейрхильд Хетту («капюшон»), человеку, которого она встретила ранее (ранее в саге выяснилось, что это замаскированный Один). Хетт отвечает на ее молитву и плюет на дрожжи. Пиво Сигни побеждает в конкурсе.

Фрейя в пещере гномов (1891) Луи Уарда

Серла эпизод

В Sörla þáttr , коротком повествовании конца XIV века из более поздней и расширенной версии саги об Олаве Трюггвасонар, найденной в рукописи Флатейярбока , содержится эвгемеризованное описание богов. В рассказе Фрейя описывается как наложница Одина, которая обменивала секс с четырьмя гномами на золотое ожерелье. В произведении говорится, что асы когда-то жили в городе под названием Асгард , расположенном в регионе под названием «Азиатская земля или Азиатский дом». Один был королем королевства и сделал Ньёрда и Фрейра храмовыми жрецами. Фрейя была дочерью Ньёрда и наложницей Одина. Один глубоко любил Фрейю, и она была «прекраснейшей женщиной того времени». У Фрейи была красивая беседка , и когда дверь закрывалась, никто не мог войти без разрешения Фрейи.

В главе 1 рассказывается, что однажды Фрейя проходила мимо открытого камня, где жили гномы . Четыре гнома ковали золотое ожерелье, и оно было почти готово. Глядя на ожерелье, гномы сочли Фрейю самой прекрасной, а она - ожерелье. Фрейя предложила купить у них ошейник за серебро, золото и другие ценные предметы. Гномы сказали, что у них нет недостатка в деньгах и что за ожерелье единственное, что она может им предложить, — это ночь с каждым из них. «Нравится ей это больше или хуже», Фрейя согласилась на условия и так провела ночь с каждым из четырех гномов. Условия были выполнены, и ожерелье принадлежало ей. Фрейя вернулась домой в свою беседку, как ни в чем не бывало.

Как сказано в главе 2, Локи, находившийся на службе у Одина, узнал о действиях Фрейи и рассказал Одину. Один сказал Локи взять ожерелье и принести ему. Локи сказал, что, поскольку никто не может войти в жилище Фрейи против ее воли, это будет непростая задача, однако Один сказал ему не возвращаться, пока он не найдет способ заполучить ожерелье. Завывая, Локи отвернулся и подошел к беседке Фрейи, но обнаружил, что она заперта, и он не может войти. Итак, Локи превратился в муху, и, не найдя даже самого крошечного входа, ему удалось найти крошечную дырочку на крыше, но даже здесь ему пришлось протиснуться, чтобы войти.

Пробравшись в покои Фрейи, Локи огляделся, чтобы убедиться, что никто не проснулся, и обнаружил, что Фрейя спит. Он приземлился на ее кровать и заметил, что на ней ожерелье, застежка которого повернута вниз. Локи превратился в блоху , прыгнул на щеку Фрейи и укусил ее. Фрейя пошевелилась, обернулась и снова уснула. Локи снял форму своей блохи, расстегнул ее ошейник, открыл беседку и вернулся к Одину.

На следующее утро Фрейя проснулась и увидела, что двери ее беседки открыты, но не сломаны, а ее драгоценное ожерелье пропало. Фрейя имела представление о том, кто несет ответственность. Она оделась и пошла к Одину. Она рассказала Одину о злобе, которую он совершил против нее, и о краже ее ожерелья, и что он должен вернуть ей ее драгоценности.

Один сказал, что, учитывая то, как она получила его, она никогда не получит его обратно. То есть, за одним исключением: она могла бы вернуть его, если бы могла заставить двух королей, каждый из которых правил бы двадцатью королями, сражаться друг с другом и произнести заклинание так, чтобы каждый раз, когда одно из их чисел падает в битве, они снова возникали. и снова бороться. И это должно продолжаться вечно, если только человек -христианин определенного уровня не вступит в битву и не поразит их, только тогда они останутся мертвыми. Фрейя согласилась.

Более поздний скандинавский фольклор

Спелая рожь в Северной Европе

Хотя христианизация Скандинавии была направлена ​​на демонизацию местных богов, вера и почитание богов, включая Фрейю, сохранялись на протяжении всего современного периода и сливались со скандинавским фольклором . Бритт-Мари Нэсстрем комментирует, что Фрейя стала особой мишенью во время христианизации:

Эротические качества Фрейи стали легкой мишенью для новой религии, в которой идеальной женщиной была бесполая девственница [...] Святые люди и миссионеры называют Фрейю «шлюхой» и «блудницей», тогда как многие из ее функций в повседневной жизни мужчин и женщин, например, защита растительности и оказание помощи при родах были переданы Деве Марии.

Однако Фрейя не исчезла. В Исландии Фрейю призвали на помощь с помощью исландских магических посохов еще в 18 веке; и даже в 19 веке Фрейя, как сообщается, сохранила элементы своей роли богини плодородия среди сельских шведов.

Древнескандинавское стихотворение Þrymskviða (или его источник) продолжило традицию скандинавских народных песен, где оно было эвгемеризировано со временем и иным образом трансформировано. В Исландии стихотворение стало известно как Þrylur , тогда как в Дании стихотворение стало Thor af Havsgaard , а в Швеции оно стало Torvisan или Hammarhämtningen . Раздел шведского «Торвисана» , в котором Фрейя превратилась в «прекрасную» ( den väna ) Фройенборг , гласит следующее:

Шведский Это был друг Фройенборг она так плохо это восприняла кровь хлынула из каждого пальца и стекал в землю.

Перевод Бритт-Мари Нэсстрем Это была ярмарка Фройенборг Она была так расстроена [ требованием Тора ] ее кровь хлынула из каждого пальца и побежал в землю.

В провинции Смоланд , Швеция, записано сообщение, связывающее Фрейю с листовой молнией в этом отношении. Писатель Йохан Альфред Гёт вспоминал воскресенье 1880 года, когда люди гуляли по полям и смотрели на почти созревшую рожь , когда Монс в Карриде сказал: «Сейчас Фрейя выходит и смотрит, созрела ли рожь». Наряду с этим Гёт вспоминает ещё одно упоминание о Фрейе в сельской местности:

Когда я был мальчиком в гостях у старой Гордой-Катрины, я боялся молнии, как все мальчики в те времена. Когда ночью вспыхнула листовая молния , Катрина сказала: «Не бойся, дитя, это только Фрейя разжигает огонь из стали и кремня, чтобы посмотреть, созрела ли рожь. Она добра к людям и она делает это только для пользы, она не похожа на Тора, он убивает и людей, и скот, когда у него есть настроение» [...] Позже я слышал, как несколько стариков говорили об одном и том же в том же духе.

В Варенде , Швеция, Фрейя также могла приехать в рождественскую ночь и обычно трясла яблони ради хорошего урожая, и поэтому ради нее люди оставляли на деревьях несколько яблок. Однако оставлять плуг на открытом воздухе было опасно, ведь если бы на него села Фрейя, от него уже не было бы никакой пользы.

Многие практикующие Асатру сегодня в основном почитают Фрейю как богиню плодородия, изобилия и красоты. Обычным обрядом для современных поклонников Фрейи является выпекание продуктов, которые так или иначе связаны с любовью, например шоколада . Фрейю также призывают к защите, обычно когда дело касается ситуации домашнего насилия.

Эпонимы

Волосы Фрейи — Polygala vulgaris — вид рода Polygala.

Несколько растений были названы в честь Фрейи, например, слезы Фрейи и волосы Фрейи ( Polygala vulgaris ), но в процессе христианизации имя богини было заменено именем Девы Марии . В дохристианский период Ориона созвездие называли то прялкой Фригг, то прялкой Фрейи (швед. Frejerock ).

Названия мест в Норвегии и Швеции отражают преданность богине, включая норвежский топоним Frøihov (первоначально * Freyjuhof Фрейи , буквально « хоф ») и шведские топонимы, такие как Frövi (от * Freyjuvé Фрейи , буквально « ве »). В обзоре топонимов Норвегии М. Олсен насчитал по крайней мере 20–30 географических названий, составленных из слова Фрейя . Три из этих топонимов, судя по всему, происходят от * Freyjuhof Фрейи (« гоф »), тогда как имя богини часто сочетается со словами, обозначающими «луг» (например, -þveit , — земля ) и подобными земельными образованиями. Эти топонимы чаще всего встречаются на западном побережье, хотя чаще всего они встречаются на юго-востоке.

Топонимы, содержащие Фрейю , еще более многочисленны и разнообразны в Швеции, где они широко распространены. Особая концентрация зафиксирована в Уппланде, среди которых некоторые происходят от вышеупомянутых *Freyjuvé , а также * Freyjulundr Фрейи (« Священная роща »), топонимов, указывающих на публичное поклонение Фрейе. Различные топонимы (такие как Frøal и Fröale ) считаются содержащими элемент, родственный готскому alhs и древнеанглийскому ealh («храм»), хотя эти топонимы могут интерпретироваться иначе. Кроме того, Фрейя представляет собой составной элемент с множеством слов, обозначающих географические объекты, такие как поля, луга, озера и природные объекты, такие как скалы.

Имя Фрейи Хёрн появляется в шведских топонимах Харневи и Ярневи , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима *Hörnar-vé Хорна (что означает « ви »).

Археологические данные и исторические изображения

Кулон, найденный в Хагебюхёге, сейчас выставлен в Шведском музее национальных древностей в Стокгольме.

Реконструированная повозка, найденная в корабельном захоронении Осеберг эпохи викингов, с изображением девяти кошек.

жрица ок Похоронена . 1000 со значительным великолепием в Хагебихёге в Эстергётланде . Помимо того, что ее похоронили вместе с палочкой , она получила огромное богатство, в том числе лошадей, повозку и арабский бронзовый кувшин. Был также серебряный кулон, изображающий женщину с широким ожерельем на шее. Такое ожерелье носили только самые выдающиеся женщины железного века, и некоторые интерпретировали его как ожерелье Фрейи Брисингамен. Кулон может представлять саму Фрейю.

VII века, Фалара найденная в «могиле воина» на территории современного Эшвеге на северо-западе Германии, представляет собой женскую фигуру с двумя большими косами, окруженную двумя «кошачьими» существами и держащую предмет, похожий на посох. Эта фигура была интерпретирована как Фрейя. типа B Это изображение может быть связано с различными брактеатами , называемыми типом Фюрстенберга , которые также могут изображать богиню; они «показывают женскую фигуру в короткой юбке и с волосами с двойной петлей, держащую посох или скипетр в правой руке и двойной крест в левой».

После открытия в корабельном захоронении Осеберг X века была обнаружена церемониальная повозка. На одной стороне богато украшенной повозки изображены девять кошек. Ученые связали это изображение с колесницей Фрейи, запряженной кошкой, и с более широкими ассоциациями между ванами и повозками .

Изображение XII века закутанной, но в остальном обнаженной женщины верхом на большой кошке появляется на стене Шлезвигского собора в земле Шлезвиг-Гольштейн , Северная Германия . Рядом с ней находится такая же закутанная, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными записями эти фигуры были теоретизированы как изображения Фрейи и Фригг соответственно.

Теории

Отношение к Фригг и другим богиням и фигурам

Из-за многочисленных сходств ученые часто связывали Фрейю с богиней Фригг. Связь с Фригг и вопрос о возможной более ранней идентификации Фрейи с Фригг в протогерманский период ( гипотеза общего происхождения Фригг и Фрейи ) остаются предметом научных дискуссий. Что касается гипотезы об общем происхождении Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует: «Проблема того, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, особенно из-за скудности до эпохи викингов упоминаний о германских богинях » . и разнообразие источников. Лучшее, что можно сделать, — это изучить аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан».

Как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, ваны , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов, и чья имя реконструируется как протогерманское * Frijjō . Аналогичных доказательств существования общей германской богини, от которой произошла Фрейя , не существует, но ученые отмечают, что это может быть просто из-за отсутствия доказательств.

В «Поэтической Эдды» стихотворении «Вёлуспа» фигура по имени Гулльвейг трижды сжигается, но трижды возрождается. После третьего перерождения она стала известна как Хейр . Обычно считается, что это событие положило начало войне асов и ванов . Начиная с ученого Габриэля Турвилля-Петре , такие ученые, как Рудольф Симек , Энди Орчард и Джон Линдоу, выдвинули теорию, что Гуллвейг/Хейд — та же фигура, что и Фрейя, и что ее связь с асирами каким-то образом привела к событиям асов-ваниров. Война.

Помимо теорий, связывающих Фрейю с богиней Фригг, некоторые ученые, такие как Хильда Эллис Дэвидсон и Бритт-Мари Нэсстрём , предположили, что другие богини в скандинавской мифологии, такие как Гефьон , Герд и Скади , могут быть формами Фрейи. в разных ролях и возрастах.

Приемник убитых

Предполагается, что Фрейя и ее поле загробной жизни Фольквангр , где она получает половину убитых, связаны с валькириями. Ученый Бритт-Мари Нэсстрем указывает на описание в Gylfaginning , где о Фрейе говорится, что «всякий раз, когда она вступает в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фолквангр как «поле воинов». Нэсстрем отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что ее дом - Сессрумнир (который она переводит как «заполненный множеством сидений»), жилище, которое, как утверждает Нэсстрем, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. . Нэсстрем комментирует: «Тем не менее, мы должны задаться вопросом, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни существует два героических рая. Возможно, это является следствием различных форм инициации воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Одину, а другая — Фрейя Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, которая выбирает убитых».

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли выбирающей половину павших воинов для своего царства смерти Фольквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьев [ так в оригинале ] и дисиров ».

Восточная гипотеза

Густав Неккель , писавший в 1920 году, связывает Фрейю с фригийской богиней Кибелой . По мнению Некеля, обе богини могут быть интерпретированы как «богини плодородия», и были отмечены другие потенциальные сходства. Некоторые ученые предполагают, что образ Кибелы впоследствии повлиял на иконографию Фрейи: львы, тянущие колесницу первой, превратились в больших кошек. Эти наблюдения стали чрезвычайно распространенным наблюдением в работах, посвященных древнескандинавской религии, по крайней мере, до начала 1990-х годов. В своем обширном исследовании научных исследований по теме Фрейи Бритт-Мари Нэсстрем (1995) резко критикует этот вывод; Нэсстрем говорит, что «эти «параллели» происходят из-за полного незнания характеристик Кибелы; ученые не удосужились изучить сходства и различия между двумя богинями, если таковые имеются, в поддержку своих аргументов в пользу общего происхождения».

В искусстве и литературе

Фрея — сочетание Фрейи и богини Идунн — Рихарда Вагнера из оперы «Кольцо Нибелунгов» , как показано (1910) Артуром Рэкхемом .

В современный период Фрейя рассматривалась как скандинавский аналог римской Венеры, например, в шведской литературе, где богиня могла ассоциироваться с романтической любовью или, наоборот, просто как синоним «похоти и силы». В 18 веке шведский поэт Карл Майкл Беллман называл стокгольмских проституток в своих посланиях Фредмана «детьми Фреи». В XIX веке, как отмечает Бритт-Мари Нэсстрем, шведский романтизм сосредоточился не столько на эротических качествах Фрейи, сколько на образе «тоскующей богини, плачущей по своему мужу».

Фрейя упоминается в первой строфе («она называется старой Данией и это зал Фреи») гражданского государственного гимна Дании Der er et yndigtland , написанного датским поэтом XIX века Адамом Готтлобом Оленшлегером в 1819 году. Кроме того, Оленшлегер написал комедию под названием Freyjas alter (1818) и стихотворение Freais sal с изображением богини.

В оперном цикле немецкого композитора XIX века Рихарда Вагнера « Кольцо Нибелунгов» фигурирует Фрейя , богиня Фрейя в сочетании с богиней, несущей яблоки Идунн .

В конце 19-го и начале 20-го века в Северной Европе Фрейя была предметом многочисленных произведений искусства, в том числе Фрейи ( Х. Э. Фрейнда статуя, 1821–1822), Фрейи sökande sin make (картина, 1852) Нильса Бломмера , Фрейяса Ауфнахме унера. ден Геттерн (рисунок углем, 1881 г.) и Фригг; Фрейя (рисунок, 1883 г.) Карла Эренберга (иллюстратор) , Фрейя (1901 г.) Карла Эмиля Доплера d. Дж. , «Фрейя и Брисингамен» Дж . Дойла Пенроуза (живопись, 1862–1932). Как и другие скандинавские богини, ее имя широко применялось в Скандинавии, например, к «сладким мясу или толстым повозкам».

Ванадис , одно из имен Фрейи, является источником названия химического элемента ванадия , названного так из-за его многочисленных цветных соединений.

В популярной культуре

Фригга (иногда называемая Фрейей) — вымышленный персонаж, появляющийся в комиксах Marvel, начиная с 1963 года. В частности, персонаж основан на богине Фрейе из скандинавской мифологии.

С начала 1990-х годов производные от Фрейи . в качестве имени для девочек стали появляться Согласно норвежской базе данных имен Центрального статистического управления, в стране около 500 женщин носят имя Фройя (современное норвежское написание имени богини). Есть также несколько похожих имен, например, первый элемент дитематического личного имени Фрёйдис .

Фрейя фигурирует в нескольких видеоиграх, включая от Ensemble Studios игру Age of Mythology 2002 года . 2014 года от третьего лица на боевой арене многопользовательская онлайн- игра Smite , в 2018 году , выпущенная студией Санта-Моники игра God of War , и в его продолжении 2022 года God of War Ragnarok .

« Freya » — песня американской хэви-метал группы The Sword из их дебютного альбома 2006 года Age of Winters . Играбельная кавер-версия была представлена ​​в Guitar Hero II , выпущенном в том же году.

См. также

• Список германских божеств
• Список людей, предметов и мест в скандинавской мифологии
• Категория:Скандинавский преступный мир

Ссылки

• Андерсен, Вильгельм (1899). Адам Оленшлегер: поэзия всей жизни (на датском языке). Издательство Северных стран, Э. Божесен. Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 5 ноября 2020 г.
• Беллоуз, Генри Адамс (Пер.) (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд.
• Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN  0-415-13611-3 .
• де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN  978-90-04-05436-3 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 27 мая 2020 г.
• Добат, Зигфрид Андрес (2006). «Соединение мифологии и верований: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство». В Андрене, А.; Дженнберт, К.; Раудвере, К. (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействие, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 г. Северная академическая пресса. ISBN  91-89116-81-Х . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2016 г.
• Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Обыватель. ISBN  0-460-87616-3 .
• Финнур Магнуссон (1828 г.). Лексикон древней бореальной мифологии . Гилендальская библиотека.
• Цветы, Стивен (1989). Гальдрабок: исландский гримуар . Сэмюэл Вайзер, Inc. ISBN  0-87728-685-Х .
• Гаймстер, Мерит (1998). Брактеаты вендельского периода на Готланде . Альмквист и Wiksell International. ISBN  91-22-01790-9 .
• Гримм, Джейкоб (1882). Тевтонская мифология , т. 1. (перевод Джеймса Сталлибрасса) . Лондон: Г. Белл и сыновья.
• Гольтер, Вольфганг (1888). Исследования по истории германских легенд . Издатель К. Академия: по заказу Г. Франца.
• Гранди, Стефан (1998). «Фрейя и Фригг». В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Концепция Богини . Рутледж . ISBN  0-415-19789-9 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2016 г.
• Холландер, Ли Милтон (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Издательство Техасского университета . ISBN  978-0-292-73061-8 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 5 ноября 2020 г.
• Ингунн Асдисардоттир. 2020. «Фрейя» в «Письменных источниках» Йенса Петера Шёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том III: Социальные, географические и исторические контексты и связь между мирами , стр. 1273–1302. Бреполи .
• Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . ISBN  978-0415091367 .
• Ларрингтон, Кэролайн (Пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Издательство Оксфордского университета . ISBN  0-19-283946-2 .
• Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-983969-8 .
• Моррис, Уильям (Пер.) Моррис, Мэй (1911). Собрание сочинений Уильяма Морриса: Том X, Три северные истории любви и Повесть о Беовульфе . Лонгманс Грин и компания.
• Нэсстрем, Бритт-Мари (1995). Фрейя – Великая Богиня Севера . Альмквист и Wiksell International. ISBN  91-22-01694-5 .
• Нэсстрем, Бритт-Мари (1999). «Фрейя – Трехвалентная богиня». В Сэнде, Реенберг Эрик; Соренсен, Йорген Подеманн (ред.). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и значимость . Музей Тускуланум Пресс. ISBN  87-7289-533-0 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2016 г.
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл. ISBN  978-0-304-34520-5 .
• Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Издательство «Брилл» . ISBN  90-04-12875-1 .
• * Прайс, Нил (2020). Дети Эша и Вяза . Основные книги. ISBN  978-0-465-09698-5 .
• Шен, Эббе (2004). Молот Аса-Тора, Боги и великаны в вере и традициях (на шведском языке). Fält & Hässler, Вернамо.
• Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). «Сага об Эгилсе». Саги исландцев . Группа Пингвин . ISBN  0-14-100003-1 .
• Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN  978-0-85991-513-7 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2023 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрена .
• Танстолл, Питер (Пер.) (2005). Сага о Хафе и его героях .
• Турвиль-Петре, Габриэль (1964). Миф и религия Севера (изд. 1975 г.). Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN  978-0837174204 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Виберг, Эгон; Виберг, Нильс; Холлеман, Арнольд Фредерик (2001). Неорганическая химия Холлемана-Вайберга . Академическая пресса . ISBN  0-12-352651-5 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2023 года . Проверено 1 октября 2016 г.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Фрейей, на Викискладе?