Шаррум

Шаррум
Шаррум
Горный бог
	Рельеф из камеры B святилища Язылыкая , изображающий Шарруму и хеттского царя Туддалию IV .
Главный культовый центр	Кумманни , Лавазантия
Оружие	копье
Животные	бык , леопард
Генеалогия
Родители	Тешуб (отец) ; Чепат (мать) ;
Братья и сестры	Алланзу , Кунзишаллы

Шаррума , также латинизированный как Шаррумма ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} или Шаррума , ^{[ 3 ]} был хурритским богом . Его могли изображать как в антропоморфном виде, иногда верхом на спине леопарда, так и в териоморфном виде в виде быка. Его характер до конца не изучен, хотя известно, что он мог выступать в роли горного бога. Его считали сыном Гепата и Тешуба . Он также был связан с различными лунными божествами. Кроме того, единственный мифологический текст, в котором он появляется, называет его посланником ( суккалу ) Кумарби . Ему поклонялись хурриты в юго-восточной Анатолии и северной Сирии , например, в Кумманни и Лавазантии в Киццуватне . Из этого царства он был представлен хеттскому также пантеону. Хеттское влияние, в свою очередь, привело к тому, что он познакомился с такими городами, как Алеппо , Эмар и Угарит . Его также почитали в лувийской религии в первом тысячелетии до нашей эры, а теофорические имена , упоминающие его, засвидетельствованы еще в эллинистический период в Киликии и Ликии .

Имя

Множественные написания теонима Шаррума засвидетельствованы в клинописных текстах, например шар-ру-ма , шар-ру-ум-ма , шар-ма и частично логографических ЛУГАЛ -ма и ЛУГАЛ -ум-ма , которые зависели от хорошо засвидетельствованных использование шумерограммы ЛУГАЛ для передачи фонетически похожего аккадского слова шарру , «царь». ^{[ 4 ]} Угаритским алфавитом это было написано ṯrmn . ^{[ 5 ]} Эту форму имени Деннис Парди озвучивает как Арруманну. ^{[ 6 ]} На иероглифическом лувийском языке это может быть переведено как 80 +má , 80 +mi , 81 +r-ma или sa ₅ +r+ru-ma , при этом 80 и 81 являются современными обозначениями двух лувийских знаков, напоминающих нижнюю половину человеческого тела. . ^{[ 4 ]} Оба они эффективно функционировали как логографические изображения имени Шаррума, и иногда их транскрибируют как САРРУМА и САРМА соответственно, при этом предлагаемое сокращение имени в лувийском контексте обозначает более простой знак. ^{[ 7 ]} Однако, как отметил Игнаси-Ксавье Адьего, вопрос о существовании явных доказательств использования сокращенной формы Сарма оспаривается, поскольку при фонетическом написании в лувийских источниках имя никогда не сокращается. ^{[ 8 ]} Поскольку в теофорных названиях обычно использовались логограммы, единственным возможным подтверждением Сармы является неоднозначный топоним Урхисарма, который вместо этого мог содержать несвязанный теоним Арма . ^{[ 9 ]} и имена лувийских правителей в неоассирийских источниках, Сандасарме и Вассурме, которые могут представлять собой лишь параллель с другими случаями ассирийской модификации анатолийских личных имен и географических названий, например Сапалулме для Суппилулиумы или Урбиллу для Варпалавы . ^{[ 10 ]}

Этимология имени Шаррумы остается неопределенной, и пока не выдвинуто никаких окончательно доказанных предложений. ^{[ 4 ]} Даниэль Швемер [ де ] называет его « анатолийским » именем, но признает, что его значение пока не установлено. ^{[ 11 ]} Деннис Парди ^{[ 12 ]} и Гэри Бекман классифицируют его как хурритское . ^{[ 13 ]}

Формы множественного числа

В дополнение к основному теониму Шаррума, уменьшительная известна из молитвы Пудухепы форма множественного числа Шарруманни , что указывает на то, что оно относится к диаде второстепенных богов, которые, как полагают, ходатайствуют перед Шаррумой от имени просителей. ^{[ 14 ]} По мнению Петра Тарачи [ де ] это можно считать примером явления, типичного для народных верований бронзового века южной Анатолии и северной Сирии , с аналогичными производными, также засвидетельствованными для Алланзу , Малии , Нинатты и Кулитты . ^{[ 15 ]}

Вариант множественного числа местной формы имени Арруманнума также засвидетельствован в угаритских текстах . ^{[ 16 ]} RS 1.001, первый текст, обнаруженный при раскопках в Угарите , набор инструкций для ритуала, происходящего в течение одного дня и ночи, ^{[ 17 ]} упоминает, что эти божества присутствовали в царском дворце вместе с Шапашем в течение описываемой ночи. ^{[ 18 ]}

Персонаж и иконография

, Рельеф Ханьери на котором Шаррума изображен в виде быка.

Чаще всего Шаррума изображался в искусстве как антропоморфное он изображается в виде быка божество, хотя на рельефе Ханьери . ^{[ 11 ]} Тарача утверждает, что последний тип изображений представляет собой его старейшую иконографию. ^{[ 19 ]} В святилище Язылыкая и на рельефе из Малатьи он изображен стоящим на спине леопарда . ^{[ 20 ]} Его оружием было золотое копье , как сказано в тексте КБо 21.34 + ИБоТ 1.7. ^{[ 21 ]}

Шаррума, казалось бы, был многогранным божеством, и его характер до конца не изучен. ^{[ 22 ]} Он хорошо известен как божество-защитник. ^{[ 23 ]} Он также мог взять на себя роль посредника между верующими, Тешубом и Хепатом . ^{[ 24 ]} Современные авторы также часто описывают его как горного бога. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Петр Тарача [ де ] утверждает, что это, возможно, была его самая старая особенность. ^{[ 19 ]} Его можно было назвать «королем гор», о чем свидетельствует надпись Ханьери, в которой он обозначен как MONS.REX на иероглифическом лувийском языке . ^{[ 22 ]} Возможно, к нему уже обращались как к горному божеству в более ранней молитве Пудухепы . ^{[ 27 ]} Мари-Клод Тремуй предположила, что названия горы, расположенной недалеко от входа в царство Мота в угаритском Цикле Ваала ( KTU 1.4 VIII 1-20), которые она произносит как Шарруммаги, также могут быть производными от имени Шаррумы, которое могло быть еще одним свидетельством его восприятия как божества, связанного с горами. ^{[ 23 ]} Однако это предложение не является общепринятым, и, хотя считается, что это имя не происходит ни из какого семитского языка и может быть хурритским, Марк С. Смит и Уэйн Питард отмечают, что связывают его с Шаррумой, но не учитывают тот факт, что этот топоним переводится , который в угаритском алфавите как ṯrmg , имеет g в качестве последней согласной. ^{[ 3 ]} В конечном итоге его происхождение остается неизвестным. ^{[ 28 ]}

Ассоциации с другими божествами

Богиня Чепат считалась матерью Шаррумы. ^{[ 15 ]} В списках жертвоприношений он чаще всего появляется сразу после нее, и им можно поклоняться вместе как диаде. ^{[ 19 ]} Последнее явление отражает более широкую модель поклонения диадам божеств в хурритской религии , с другими хорошо засвидетельствованными примерами, включая Аллани и Ишару , Хутену и Хутеллуру , Нинатту и Кулитту или Умбу и Никкаль . ^{[ 29 ]} Фолькерт Хаас утверждал, что Шаррума изначально был партнером ( паредрос [ де ] ) Чепата. ^{[ 30 ]} Однако, как отметил Мари-Клод Тремуй ^{[ 22 ]} и Даниэля Швемера [ де ] , никаких доказательств в пользу этой интерпретации невозможно найти в первоисточниках, и можно с уверенностью предположить, что связь между ними когда-либо считалась только связью между родителем и ребенком. ^{[ 31 ]}

Отцом Шаррумы был Тешуб . ^{[ 15 ]} Как засвидетельствовано в хурро-хеттских источниках, его можно было назвать «теленком» ( хубиди , АМАР -ти ) этого бога. ^{[ 22 ]} Возможно, это название отражало териоморфную форму Шаррумы. ^{[ 32 ]} Швемер отмечает, что это один из примеров более широкой тенденции ассоциировать богов-быков с Тешубом, что также засвидетельствовано для Тиллы , Шери и Хурри . ^{[ 33 ]} Гернот Вильгельм [ де ] утверждает, что отношения отца и сына между Тешубом и Шаррумой возникли поздно. ^{[ 34 ]} Швемер датирует его пятнадцатым веком до нашей эры и предполагает, что оно возникло в Киццуватне . ^{[ 35 ]} Петр Тарача отмечает, что на связь между этими двумя богами можно было ссылаться в источниках, посвященных отношениям между членами хеттской царской семьи, например, Урхи-Тешуб, занимая должность предполагаемого наследника ( тукканти ) своего отца, использовал печать с его изображением. с Шаррумой. ^{[ 2 ]} В одном хеттском ритуале (KUB XXXIX 97) назван двойник Тешуба Тархунна . отцом Шаррумы вместо этого ^{[ 14 ]}

Две богини, Алланзу и Кунзишалли, считались детьми Тешуба и Чепата, как Шаррума, и в некоторых случаях упоминались после него в перечне божеств. ^{[ 15 ]} В источниках, датированных неохеттскими временами, таких как надписи 1 и 9 из Анкоза , вместо этого он и Алланзу образовали пару. ^{[ 23 ]}

Шаррума также мог быть связан с лунными божествами, включая хурритского Кушуха (или Умбу), о чем свидетельствуют хурро-хеттские источники, и лувийскую Арму , о чем свидетельствует посвящение из Ордекбурну . ^{[ 23 ]} В хеттских военных клятвах его могли призывать в честь лунного божества и Ишары. ^{[ 29 ]} Считается , что ссылка на «Шарруму Харрана » в надписи из Кулулу также намекает на связь с лунными божествами. ^{[ 23 ]} Этот город был хорошо известен своей связью с поклонением луне. ^{[ 36 ]}

В единственном хурритском тексте из Угарита (RS 1.007 = KTU 1.44) Шаррума упоминается как посланник ( суккалу ) Кумарби . ^{[ 23 ]} Это единственное упоминание о нем в мифологическом контексте. ^{[ 24 ]}

Поклонение

Шарруме поклонялись как местному божеству хурриты, населявшие северную Сирию и юго-восточную Анатолию. ^{[ 37 ]} Он появляется в списках жертвоприношений ( калути [ де ] ) как Чепата, так и Тешуба . ^{[ 32 ]} В царстве Киццуватна его культовыми центрами были Кумманни и Лавазантия . ^{[ 23 ]} Мари-Клод Тремуй утверждает, что он, скорее всего, возник в этой местности. ^{[ 4 ]}

Многочисленные хурритские теофорные имена, ссылающиеся на Шарруму, известны из текстовых корпусов из Анатолии, обычно с его именем в качестве второго элемента, например Ари-Шаррума («Шаррума дал»), Эли-Шаррума («Шаррума, спаси!»), Эври- Шаррума («Шаррума - господин»), Шишми-Шаррума («Шаррума сияет») или Талми-Шаррума («Шаррума великий»). ^{[ 38 ]}

Хеттский прием

Хеттские тексты указывают на то, что Шаррума в какой-то момент был введен в хеттский пантеон , предположительно из хурритских традиций Киццуватны. ^{[ 22 ]} Ему поклонялись в Хаттусе , Шапинуве , Уде, Урикине и Лаюне. ^{[ 23 ]}

Шуппилулиума I назначил своего сына Телипину первосвященником Шаррумы и разместил его в Алеппо . ^{[ 20 ]} В том же городе его преемник Талми-Шаррума [ де ] построил храм, посвященный диаде Чепат-Шарруме ( ^БОГШа-па- САРМА), хотя этот бог в других источниках не упоминается. ^{[ 35 ]} Петр Тарача [ де ] отмечает, что он не был божеством местного пантеона, ^{[ 19 ]} а Мари-Клод Тремуй приписывает свое знакомство с местным пантеоном хеттским влиянием. ^{[ 23 ]} Даниэль Швемер [ де ] предполагает, что это могло произойти при жизни Телипину, который сначала служил священником в Киццуватне и мог привнести в Алеппо местные богословские концепции после переезда туда. ^{[ 35 ]} Альфонсо Арчи отмечает, что надпись может быть старейшим образцом иероглифического лувийского текста, высеченного в камне, и предполагает, что ее целевой аудиторией были в основном лувийцы , хотя элита Алеппо была культурно ураганизирована, а местные жители говорили на местном западно-семитском диалекте. ^{[ 39 ]} Предполагается , что свидетельства Шаррумы из Эмара также отражают хеттское влияние. ^{[ 23 ]} Они ограничиваются личными именами. ^{[ 40 ]}

Короля, наиболее известного под тронным именем Тудхалия III, первоначально звали Ташми-Шаррума. ^{[ 41 ]} Сообщается, что королева Пудухепа увидела Шарруму во сне, в котором он потребовал, чтобы она создала для него дюжину святилищ. ^{[ 42 ]} Тудхалия IV считал его своим личным божеством-защитником. ^{[ 26 ]} В Язиликая, помимо изображения Шаррумы в процессии божеств (рис. 44, стоящего на леопарде позади матери, перед двумя сестрами), ^{[ 15 ]} на отдельном рельефе он изображен обнимающим Тудхалию IV. ^{[ 2 ]} Возможно, что камера B, где она расположена, служила местом захоронения упомянутого короля, а присутствие Шаррумы отражало веру в то, что божества-защитники человека все еще выполняли свою роль после смерти в отношении его могил. ^{[ 43 ]}

Угаритический прием

Шаррума также засвидетельствована в угаритских текстах , по мнению Мари-Клода Тремуйля, как результат хеттского влияния, как и в случае свидетельств из Алеппо и Эмара. ^{[ 23 ]} В списке божеств РС 24.246, части которого соответствуют ритуальным текстам, ^{[ 44 ]} он помещен после Котара и перед Пидрэем . ^{[ 6 ]} Он появляется в аналогичном положении среди божеств, получающих жертвенных коров в RS 1.001. ^{[ 18 ]} В тексте о модели легких из Угарита (RS 24.277) также упоминается жертвоприношение Шарруме, хотя неясно, можно ли его классифицировать как практику гадания, как иногда предлагается. ^{[ 45 ]}

Уилфред Х. ван Сольдт отмечает, что Шаррума сравнительно часто упоминался в теофорных именах жителей Угарита. ^{[ 46 ]} Всего в текстах, датированных периодом между 1350 и 1220 годами до нашей эры, было обнаружено двадцать восемь примеров, хотя три из них принадлежали людям, приехавшим из-за пределов города. ^{[ 47 ]} Двое детей угаритского царя Никмепы и его жены Аат-Милку , родом из Амурру , носили хурритские теофорные имена, ссылающиеся на него, Шишми-Шаррума и ИР-Шаррума, что отражало традицию, типичную для места происхождения их матери. ^{[ 48 ]} Однако этот случай считается исключительным, поскольку было отмечено, что хурритские личные имена в остальном редко встречаются среди членов угаритской королевской семьи, а Ар-Халба был единственным человеком с хурритским именем, когда-либо взошедшим на трон. ^{[ 49 ]}

Лувийский прием

Шарруме также поклонялись лувийцы . ^{[ 50 ]} О строительстве посвященного ему храма упоминается в надписи из Табала, приписываемой слуге местного царя Тувати. ^{[ 51 ]} Как отмечает Манфред Хаттер , местный пантеон этого королевства демонстрирует сильное хурритское влияние, но неясно, наблюдалось ли то же самое с более ранними лувийскими верованиями в том же регионе во втором тысячелетии до нашей эры. ^{[ 52 ]} Шаррума также продолжал появляться в теофорных именах, таких как Кухасарма, «Шаррума — предок», или Шандашарме, комбинация двух теонимов, второй из которых — Шанта . ^{[ 53 ]} Было отмечено, что большинство из них сочетают его имя, последовательно написанное логографически, с лувийскими элементами, в отличие от более ранних, преимущественно хурритских примеров. ^{[ 9 ]} В Киликии и Ликии ему продолжали поклоняться даже в эллинистический период, о чем свидетельствует постоянное использование имен, обращающихся к нему. ^{[ 14 ]} Было высказано предположение, что один из возможных примеров, Сар(ру)ма-пия (Σαρμαπιας), засвидетельствован в греческом тексте из Диокайсареи, хотя, как подчеркивает Игнаси-Ксавье Адьего, неясно, правильна ли реставрация. ^{[ 54 ]} Дополнительной проблемой для интерпретации неопределенных случаев является существование лувийских имен с элементом zalma , по-видимому, «защита», который можно спутать с теонимом Шаррума. ^{[ 38 ]}

Ссылки

^ Швемер 2001 , с. 459.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 91.
^ Jump up to: ^а ^б Смит и Питард 2009 , с. 711.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тремуй 2011 , с. 80.
^ Парди 1990 , с. 478.
^ Jump up to: ^а ^б Парди 2002 , с. 21.
^ Адьего 2019 , с. 148.
^ Адьего 2019 , с. 153.
^ Jump up to: ^а ^б Адьего 2019 , с. 154.
^ Адьего 2019 , с. 155.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 484.
^ Парди 1990 , с. 429.
^ Бекман 2002 , с. 48.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 486.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тарача 2009 , с. 94.
^ Парди 2002 , с. 284.
^ Парди 2002 , с. 67.
^ Jump up to: ^а ^б Парди 2002 , с. 69.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тарача 2009 , с. 122.
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 1994 , с. 390.
^ Хаас 1994 , с. 520.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тремуй 2011 , с. 81.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Тремуй 2011 , с. 82.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2016 , с. 1.
^ Вильгельм 1989 , с. 50.
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 1994 , с. 193.
^ Тремуй 2011 , стр. 81–82.
^ Смит и Питард 2009 , с. 712.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 128.
^ Хаас 1994 , с. 337.
^ Швемер 2001 , стр. 485–486.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , стр. 118–119.
^ Швемер 2001 , с. 478.
^ Вильгельм 1989 , стр. 50–51.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 485.
^ Хаас 1994 , с. 374.
^ Тарача 2009 , с. 119.
^ Jump up to: ^а ^б Адьего 2019 , с. 152.
^ Архи 2016 , с. 29.
^ Бекман 2002 , с. 52.
^ Хаас 1994 , с. 191.
^ Хаас 1994 , с. 391.
^ Тарача 2009 , с. 164.
^ Парди 2002 , стр. 19–20.
^ Парди 2002 , стр. 129–130.
^ ван Солдт 2016 , с. 106.
^ ван Солдт 2016 , с. 100.
^ Война 2021 , стр. 51.
^ Война 2021 , стр. 50–51.
^ Хаттер 2003 , с. 220.
^ Хаттер 2003 , с. 271.
^ Хаттер 2003 , стр. 271–272.
^ Тремуй 2011 , с. 83.
^ Адьего 2019 , с. 150.

Библиография

Адьего, Игнаси-Ксавье (2019). «Сохранение имени Бога Шаррума в киликийских именах в греческих источниках» . Старые восточные исследования . 46 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 147–160. дои : 10.1515/aofo-2019-0010 . ISSN 2196-6761 . S2CID 208269497 .
Арчи, Альфонсо (2016). «Лувийские монументальные надписи и лувийцы в Северной Сирии». Послушайте старые истории. Анатолийские исследования в честь Яны Соучковой-Сигеловой . Брилл. стр. 16–47. дои : 10.1163/9789004312616_003 . ISBN 978-90-04-31261-6 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Бекман, Гэри (2016), «Шаррумма» , Энциклопедия древней истории , Wiley, стр. 1, номер домена : 10.1002/9781444338386.wbeah30205 , ISBN 9781405179355
Хаас, Волкерт (1994). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 6 июня 2023 г.
Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Мелчерте, Крейг (ред.). Лувийцы . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Том. 68. Лейден: Брилл. ISBN 90-474-0214-6 . OCLC 995012566 .
Парди, Деннис (1990). «Угаритские имена собственные» . Архив востоковедения . 36/37. Архив востоковедения (AfO)/Институт востоковедения: 390–513. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41661762 . Проверено 7 июня 2023 г.
Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
Смит, Марк С.; Питард, Уэйн Т. (2009). Угаритский цикл Ваала. Том II. Введение с текстом, переводами и комментариями КТУ 1.3-1.4 . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-09995-1 . OCLC 30914624 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
Тремуй, Мари-Клод (2011), «Šarrum(m)a» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 6 июня 2023 г.
ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9 . OCLC 51010262 .
Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN 2323-5209 .
Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .

[FOOTNOTESchwemer2001459-1] Швемер 2001 , с. 459.

[FOOTNOTETaracha200991-2] Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 91.

[FOOTNOTESmithPitard2009711-3] Jump up to: ^а ^б Смит и Питард 2009 , с. 711.

[FOOTNOTETrémouille201180-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тремуй 2011 , с. 80.

[FOOTNOTEPardee1990478-5] Парди 1990 , с. 478.

[FOOTNOTEPardee200221-6] Jump up to: ^а ^б Парди 2002 , с. 21.

[FOOTNOTEAdiego2019148-7] Адьего 2019 , с. 148.

[FOOTNOTEAdiego2019153-8] Адьего 2019 , с. 153.

[FOOTNOTEAdiego2019154-9] Jump up to: ^а ^б Адьего 2019 , с. 154.

[FOOTNOTEAdiego2019155-10] Адьего 2019 , с. 155.

[FOOTNOTESchwemer2001484-11] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 484.

[FOOTNOTEPardee1990429-12] Парди 1990 , с. 429.

[FOOTNOTEBeckman200248-13] Бекман 2002 , с. 48.

[FOOTNOTESchwemer2001486-14] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 486.

[FOOTNOTETaracha200994-15] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тарача 2009 , с. 94.

[FOOTNOTEPardee2002284-16] Парди 2002 , с. 284.

[FOOTNOTEPardee200267-17] Парди 2002 , с. 67.

[FOOTNOTEPardee200269-18] Jump up to: ^а ^б Парди 2002 , с. 69.

[FOOTNOTETaracha2009122-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Тарача 2009 , с. 122.

[FOOTNOTEHaas1994390-20] Jump up to: ^а ^б Хаас 1994 , с. 390.

[FOOTNOTEHaas1994520-21] Хаас 1994 , с. 520.

[FOOTNOTETrémouille201181-22] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Тремуй 2011 , с. 81.

[FOOTNOTETrémouille201182-23] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Тремуй 2011 , с. 82.

[FOOTNOTEBeckman20161-24] Jump up to: ^а ^б Бекман 2016 , с. 1.

[FOOTNOTEWilhelm198950-25] Вильгельм 1989 , с. 50.

[FOOTNOTEHaas1994193-26] Jump up to: ^а ^б Хаас 1994 , с. 193.

[FOOTNOTETrémouille201181–82-27] Тремуй 2011 , стр. 81–82.

[FOOTNOTESmithPitard2009712-28] Смит и Питард 2009 , с. 712.

[FOOTNOTETaracha2009128-29] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 128.

[FOOTNOTEHaas1994337-30] Хаас 1994 , с. 337.

[FOOTNOTESchwemer2001485–486-31] Швемер 2001 , стр. 485–486.

[FOOTNOTETaracha2009118–119-32] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , стр. 118–119.

[FOOTNOTESchwemer2001478-33] Швемер 2001 , с. 478.

[FOOTNOTEWilhelm198950–51-34] Вильгельм 1989 , стр. 50–51.

[FOOTNOTESchwemer2001485-35] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2001 , с. 485.

[FOOTNOTEHaas1994374-36] Хаас 1994 , с. 374.

[FOOTNOTETaracha2009119-37] Тарача 2009 , с. 119.

[FOOTNOTEAdiego2019152-38] Jump up to: ^а ^б Адьего 2019 , с. 152.

[FOOTNOTEArchi201629-39] Архи 2016 , с. 29.

[FOOTNOTEBeckman200252-40] Бекман 2002 , с. 52.

[FOOTNOTEHaas1994191-41] Хаас 1994 , с. 191.

[FOOTNOTEHaas1994391-42] Хаас 1994 , с. 391.

[FOOTNOTETaracha2009164-43] Тарача 2009 , с. 164.

[FOOTNOTEPardee200219–20-44] Парди 2002 , стр. 19–20.

[FOOTNOTEPardee2002129–130-45] Парди 2002 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEvan_Soldt2016106-46] ван Солдт 2016 , с. 106.

[FOOTNOTEvan_Soldt2016100-47] ван Солдт 2016 , с. 100.

[FOOTNOTEVálek202151-48] Война 2021 , стр. 51.

[FOOTNOTEVálek202150–51-49] Война 2021 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEHutter2003220-50] Хаттер 2003 , с. 220.

[FOOTNOTEHutter2003271-51] Хаттер 2003 , с. 271.

[FOOTNOTEHutter2003271–272-52] Хаттер 2003 , стр. 271–272.

[FOOTNOTETrémouille201183-53] Тремуй 2011 , с. 83.

[FOOTNOTEAdiego2019150-54] Адьего 2019 , с. 150.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]