✖


Jump to content

штукаджиг

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
(Перенаправлено из Ан (мифология) )

Эта статья о месопотамском боге. Чтобы узнать об ирландской богине, см. Ану (богиня) . Чтобы узнать о других значениях, см. Ану (значения) .
штукаджиг
𒀭𒀭
Небесный Отец , Царь Богов
Символы различных божеств, включая Ану (крайний справа, второй ряд) на кудурру Ритти-Мардука из Сиппара, Ирак, 1125–1104 гг. До н.э.
Обитель небеса
Символ рогатая корона на постаменте
Число 60
Генеалогия
Родители
Супруга
Дети
Энки , Ишкур , Нинисина , Нинкаррак , Амурру , Гибил , Ураш , Нисаба (иногда), [1] Энлиль (иногда), [2] [3] Инанна (иногда)
Эквиваленты
Греческий эквивалент Зевс (оспаривается), [5] Уран [6]
Эламский эквивалент Рана [7]
Хурритский эквивалент Хамрун [8]
Ахеменидский эквивалент Ахура Мазда [5] (оспаривается) [9]
Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Ану ( аккадский : 𒀭𒀭 АНУ , от 𒀭 « Небо », «Небеса») или Анум , первоначально Ан ( шумерский : 𒀭 Ан ), [10] был божественным олицетворением неба , царем богов и предком многих божеств древней месопотамской религии . Его считали источником как божественного, так и человеческого царства, и он открывает перечисление божеств во многих месопотамских текстах. В то же время его роль была в основном пассивной, и ему не поклонялись. Иногда предполагают, что храм Эанны , расположенный в Уруке, первоначально принадлежал ему, а не Инанне , но, хотя он хорошо засвидетельствован как один из его божественных обитателей, нет никаких свидетельств того, что главное божество храма когда-либо менялось, и Инанна была уже связан с ним в самых ранних источниках. возникла новая богословская система После его упадка в том же городе под властью Селевкидов , в результате чего Ану был переопределен как активное божество. В результате ему активно поклонялись жители города в последние века истории древней Месопотамии.

Существовало множество традиций относительно личности супруга Ану, хотя три из них — Ки , Ураш и Анту — в разные моменты времени приравнивались друг к другу, и все трое представляли землю, подобно тому, как он представлял небо. Согласно четвертой традиции, менее засвидетельствованной, его женой была богиня Намму . Помимо перечисления его супругов и детей, списки богов также часто перечисляли его различных предков, таких как Аншар или Алала . Вариант одного такого генеалогического древа лег в основу « Энума Элиш» .

Ану ненадолго появляется в аккадском эпосе о Гильгамеше , в котором его дочь Иштар (аккадский аналог Инанны) убеждает его отдать ей Небесного Быка , чтобы она могла послать его атаковать Гильгамеша . В результате инцидента Небесный Бык погиб , а нога попала в голову Иштар. В другом мифе Ану вызывает перед собой смертного героя Адапу за то, что тот сломал крыло южного ветра . Ану приказывает дать Адапе пищу и воду бессмертия, от чего Адапа отказывается, поскольку Энки заранее предупредил его , что Ану предложит ему еду и воду смерти. В хурритских мифах о Кумарби, известных главным образом по их хеттским переводам, Ану — бывший правитель богов, свергнутый Кумарби , откусившим ему гениталии и родившим бога погоды Тешуба . Возможно, что этот рассказ позже послужил источником вдохновения для кастрации Урана « в Гесиода » Теогонии . Было также высказано предположение, что в эллинистический период Ану можно было отождествлять с Зевс , хотя это остается неопределенным.

Характер

[ редактировать ]

Ану был божественным представителем неба. [11] на что указывает его имя, которое по -шумерски означает просто «небо» . [12] На аккадском языке оно писалось как Ану и писалось либо логографически ( д АН) или по слогу ( д а-нет(м) ). [10] В шумерских текстах, в отличие от имен других божеств, его никогда не предварял знак дингир, называемый в современной литературе «божественным определителем», поскольку это приводило к ненужным повторениям, поскольку тот же знак также читался как . [13] Помимо обозначения неба, рая и Ану, тот же знак также можно прочитать как дингир или илу , общий термин «бог» на шумерском и аккадском языках соответственно. [10] Поскольку с ним ассоциировалось число 60, [14] соответствующая цифра может обозначать его имя, [10] а в эзотерических текстах, соответственно, также и другие прочтения знака ДИНГИР. [15]

Ану считался верховным богом. [10] [16] а списки главных богов, такие как Ан = Анум , помещают его на вершину пантеона. [9] Его можно было бы назвать царём богов. [17] и считался источником всей законной власти, даровавшим право править как богам, так и королям. [16] [10] Считалось, что высший бог пантеона обладал ануту или анути ( д а-ну-ти ), что означает «небесная сила» [10] или, точнее, Анушип. [18] В вавилонской «Энума Элиш» боги восхваляют Мардука, крича: «Твое слово — Ану!» [10]

Хотя Ану был очень важным божеством, его природа часто была неоднозначной и нечеткой. [16] Количество мифов, посвященных ему, невелико. [19] и ему лишь изредка активно поклонялись. [20] Поэтому его позиция была описана ассириологом Полем-Аленом Болье как «номинальное лицо» и «ненужное божество» . [21] Уилфред Г. Ламберт охарактеризовал свое положение главы пантеона как «всегда несколько номинальное» и отметил, что, « Энлиль на практике обладал большей властью». по мнению месопотамцев, [22] Болье аналогичным образом утверждает, что функционально активным главным богом был Энлиль, а затем Мардук в Вавилонии и Ашур в Ассирии , а не Ану. [23] Свидетельства из Лагаша указывают на то, что, по крайней мере, в раннединастический период, во время правления Эаннатума и Энтемены , именно Энлиль, а не Ану, был главой пантеона этого города, хотя более поздние списки дают свидетельства об обратном. возможно, указывая на изменение, произошедшее во время правления либо династии Саргонов , либо Гудеа . [24] Сяньхуа Ван указывает, что в раннединастический период правители, упоминающие Ану в надписях и называющие его лугал кур-кур , «царь земель», по-видимому, были связаны либо с Уром , либо с Уруком , тогда как в других местах то же самое вместо этого эпитет обозначает Энлиля. [25] В тексте, известном по копиям из Шуруппака и Эблы, Ану упоминается только как божественный «царь Урука». [26] В более поздних надписях периода Старой Вавилонской империи Энлиль мог упоминаться как вместе с Ану, так и сам по себе как глава пантеона. [27] существование троицы, состоящей из них обоих и Эа . Также засвидетельствовано [28] Только в Уруке в последние века первого тысячелетия до нашей эры произошли изменения, и теологи заново изобрели Ану как активного бога. [23]

Астральная роль

[ редактировать ]

В месопотамской астрономии звезды небо было разделено на три зоны: ближайшие к полюсу принадлежали Энлилю, а близкие к экватору — Эа . [28] Звезды, расположенные между этими двумя зонами, были владениями Ану. [28] Все три назывались «Пути» соответствующих божеств. [29] Астроном Джон Г. Роджерс предполагает, что границы каждого Пути проходили по 17° с.ш. и 17° ю.ш. [30] Лучше всего это деление засвидетельствовано в астрономическом трактате МУЛ.АПИН . [28] Дата его составления неизвестна, хотя известно, что это более поздний период, чем период Старого Вавилона, а самое древнее упоминание о трехчастном разделении неба происходит из документа тринадцатого века до нашей эры, версии так называемого под названием «Молитва богам ночи» , самые старые копии которой еще не упоминают эту концепцию. [28]

В селевкидском Уруке астральная роль Ану была расширена еще больше, и в тексте, составленном в 71 году эры Селевкидов (216/215 до н.э.), он описывается как ответственный за весь небосвод. [31] Более того, две околополярные звезды стали называться «Великими Ану и Анту Небесными» и получали подношения, как если бы они были божествами. [31] Обычно они появляются рядом с другими семью основными небесными телами, которые были известны месопотамским астрономам в конце первого тысячелетия до нашей эры: Солнце , Луна и планеты Неберу ( Юпитер ), Дилбат ( Венера ), Шиту ( Меркурий ), Каяману ( Сатурн). ) и Салбатану ( Марс ). [32]

Иконография

[ редактировать ]

Ану почти никогда не появляется в произведениях искусства Месопотамии и не имеет известной узнаваемой антропоморфной иконографии. [16] Ссылки на то, что он держал типичные символы божественного царства, такие как скипетр и предмет в форме кольца, известны из текстовых источников. [33]

В тексте касситского периода объясняется, что символом Ану была рогатая корона на пьедестале. [34] Это засвидетельствовано на некоторых кудурру (пограничных камнях). [34] где он обычно присутствует в верхней половине украшения, под символами Иштар , Шамаша и Сина , которые изображались на самом верху таких памятников из-за изображения небесных тел. [35] Ану также изображался в виде рогатой короны на неоассирийских рельефах. [36] По мнению Эндрю Р. Джорджа , упоминания о «престоле» божества, известные из различных топографических текстов как из Вавилонии, так и из Ассирии, вероятно, также относятся к изображению в виде эмблемы, помещенной на постамент. [37] Было отмечено, что символические изображения Ану были идентичны изображениям Энлиля. [38] Подобный символ мог также представлять Ассура в неоассирийский период . [36] Все три этих бога могли быть изображены в таком виде на одних и тех же рельефах. [36]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Супруги

[ редактировать ]
Основа статуэтки царя Лугал-кисалси. В надписи Намму и Ану упоминаются как жена и муж. [39]

Ки , «земля», хорошо засвидетельствована как супруга Ану. [13] Ее имя обычно писалось без божественного определителя, и ее обычно не считали персонифицированной богиней. [40] [13] Другим супругом Ану был Ураш . [41] По словам Франса Виггерманна, она его наиболее часто засвидетельствованная жена. [4] Она хорошо засвидетельствована, начиная с саргонического периода , и продолжает часто выступать в качестве жены Ану до старовавилонского периода . [42] Другое божество мужского пола по имени Ураш служило богом-покровителем Дилбата . [43] Вигерманн предполагает, что, хотя Ки, по общему мнению, представлял Землю как космогонический элемент, [40] Ураш был божественным олицетворением пахотной земли . [44] Он предлагает перевести ее имя как « пахота ». [4] хотя его этимология и значение продолжают оставаться предметом споров. [42] Единственный неоассирийский список богов, известный по трем копиям, по-видимому, объединяет Ки и Ураша в одно божество. д в какое время ты ? [45] [46] Раннее неправильное прочтение этой записи было д ki-ib , который ранний ассириолог Дэниел Дэвид Лакенбилл предположил как ссылку на египетского бога Геба , идентификация теперь считается невозможной. [47] [46]

Богиня Анту также считается женой Ану. [48] Ее имя этимологически является аккадской женской формой имени Ану. [46] Список богов Ан = Анум приравнивает ее к Ки, [49] а лексический текст древневавилонского периода – с Урашем. [46] Есть данные, что, как и последняя, ​​ее можно было считать богиней, связанной с землей. [40] Она уже засвидетельствована в третьем тысячелетии до нашей эры, возможно, еще в раннединастический период в списке богов Абу Салабиха . [46] хотя никаких упоминаний о ней в Уруке до первого тысячелетия до нашей эры не известно, и даже в нововавилонский период она появляется только в одной букве. [50] Однако в документах периода Селевкидов из этого города она указана как жена Ану. [31] и в этот момент стала его главной богиней вместе со своим мужем. [51]

Надпись на вотивной статуэтке царя Лугал-кисалси (или Лугал-гипареси), который правил Уруком и Уром в двадцать четвертом веке до нашей эры, называет Намму женой Ану. [39] Джулия Крул предполагает, что это была традиционная пара в Раннединастическом Уруке. [52] но, по словам Франса Виггермана, никаких других прямых упоминаний о Намму как о жене Ану неизвестно. [4] Возможным исключением является древневавилонское заклинание, в котором она могла называться «чистой от Ана», но это свидетельство сомнительно. [4]

В древней литературе эпитет Ашратум часто переводили как «невеста Ана», но сейчас это считается ошибкой. [53] Используемый в нем шумерский термин é-gi 4 -a , эквивалент аккадского kallatum , означал одновременно « невестку » и «невесту», но последнее значение основывалось на социальной практике, когда отцы выбирали невест своим сыновьям. . [53] Как эпитет богинь, он обозначает их статус невестки конкретного божества. [54] Например, Айю часто называли каллатум из-за ее положения невестки Сина и жены его сына Шамаша . [55]

Богиня по имени Нинурсала описывается как дам-банда Ану , что, возможно, следует перевести как «наложница» в списке богов Ан = Анум . [56] По словам Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, она также засвидетельствована в древневавилонском списке богов из Мари . [56]

Дети

[ редактировать ]

Многие божества считались потомками Ану. [57] и его можно было бы назвать «отцом великих богов». [58] Утверждалось, что основная роль Ану в шумерском пантеоне заключалась в роли предка. [16] и что термин Анунна (также Ануннаки, Анунна-анна), который в совокупности относился к различным месопотамским божествам, [59] означает «потомок Ану» [60] и называет конкретных богов особенно выдающимися. [61]

Ишкур (Адад), бог погоды, всегда считался сыном Ану. [62] Хотя в некоторых литературных текстах Энлиль может называться его отцом, эта точка зрения была менее распространена и больше не засвидетельствована ни в каких источниках позже, чем период Старого Вавилона . [62] Единственный источник, прямо называющий его мать, отводит эту роль Урашу. [63] Другим богом, которого часто считали сыном Ану, был Энки . [64] Намму была матерью Энки в местной традиции Эриду и в мифе об Энки и Нинмах , но гимн времен правления Ишме-Дагана подтверждает, что существовала также традиция, в которой его матерью была Ураш. [4] В текстах, посвященных Ишкуру, его и Энки можно было бы назвать близнецами, но в сочинениях, посвященных последнему богу, аналогичный эпитет не встречается, по мнению Даниэля Швмера, поскольку из-за его более высокого ранга в пантеоне он не мог бы получить выгоду от его называют братом божества сравнительно более низкого ранга. [65]

Энлиля можно было бы назвать сыном Ану, [66] как уже засвидетельствовано в надписи Лугальзагеси . [67] Сяньхуа Ван предполагает, что это развитие было призвано примирить северную традицию, в которой царем богов был Энлиль, с южной, где ту же роль играл Ану, [26] хотя даже на юге Лагаш, по-видимому, принадлежал к этой традиции, предложенной Энлилем. [68] Другой источник, который представляет Энлиля как сына Ану, — это миф «Энки и мировой порядок» , в котором также указывается, что он был старшим братом Энки. [3] Однако происхождение Энлиля было переменным. [2] [3] Традиция, согласно которой его предками были так называемые божества Энки-Нинки, теперь считается общепринятой ассириологами, хотя материалы, относящиеся к ней, трудно интерпретировать. [69] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки, на что указывает различное написание их имен клинописью . [70] В еще одной традиции отцом Энлиля был Лугальдукуга , но тексты, ставящие его на эту роль, появились сравнительно поздно. [71] Впервые это засвидетельствовано в списке богов An = Anum , [8] скорее всего, составлено в касситский период . [72]

Амурру (Марту) повсеместно считался сыном Ану. [73] Диц-Отто Эдзард утверждал, что тот факт, что его не считали сыном Энлиля, мог быть связан с его второстепенной ролью в месопотамской религии. [73] Возможно также, что сравнения его с Ишкуром способствовали развитию этой генеалогии. [73] Кроме того, утверждалось, что вариант написания имени Амурру, AN. д МАРТУ (АН.АН.МАР.ТУ [74] ) представляет собой объединенное божество, состоящее из Амурру и Ану. [75] Однако, по мнению Поля-Алена Болье, скорее всего, его следует читать просто как аккадскую фразу. д Иль Амуррим , «бог Амурру », как указано в хурритском переводе, известном из двуязычного текста из Эмара , д э-ни а-му-ри-мы , что имеет то же значение. [74]

В текстах времен правления Рим-Сина I и Самсу-илуны богиня любви Наная упоминается как дочь Ану. [76] Это понятие также присутствует в надписи Асархаддона . [77] Поль-Ален Болье предполагает, что Наная развивалась в контексте местной богословской системы, в которой Ану ​​и Инанна рассматривались как пара, и что изначально она считалась их дочерью. [78] Однако, как отмечает Ольга Древновская-Рымарц, прямые упоминания Наная как дочери Инанны не распространены, и возможно, этот эпитет трактовался не буквально, а скорее как указание на близость между ними. [76] Более того, Наная также могла рассматриваться как дочь мужчины Ураша, и иногда ее называли его первенцем. [79]

В поздних источниках Нисабу можно было назвать дочерью Ану. [1] Однако, как заметил Уилфред Дж. Ламберт, по крайней мере один текст «кажется, подразумевает желание не видеть Ану отцом Нисабы». [80] и вместо этого делает ее дочерью Ирхана , в этом контексте отождествляемого с Эа и понимаемого как космическая река, «отца богов вселенной». [81]

Хотя Инанну (Иштар) можно было рассматривать как дочь Ану и Анту, мнение, что она была дочерью Нанны [82] и Нингаль считается наиболее часто засвидетельствованной традицией относительно ее происхождения. [83] Хотя в «стандартной вавилонской» версии « Эпоса о Гильгамеше » , астрономическом тексте и Гимне царице Ниппура она упоминается непосредственно как дочь Ану, по мнению Поля-Алена Болье, не исключено, что эти утверждения не отражают происхождение, но просто косвенное происхождение, с подразумеваемой генеалогией, в которой Ану ​​был отцом Энлиля, дедушкой Нанны и прадедом Инанны. [82] Более того, в упомянутом гимне она также обращается к ней как к дочери бога луны. [84]

Иштаран , по крайней мере, иногда описывался как сын Ану и Ураша, и в результате список богов Старого Вавилона Ниппура связывает его с Уруком . [85] Его также можно было назвать Ану Рабу (АН.ГАЛ), «великий Ану». [1] но Воутер Хенкельман предполагает, что этот эпитет вместо этого является признаком существования связи между ним и эламским богом Напиришей , имя которого было написано той же комбинацией клинописных знаков. [86] Возможно, что в конце первого тысячелетия до нашей эры попытки синкретизировать Иштаран и Ану были предприняты в период сотрудничества богословов из Урука, Ниппура и Дера , но прямых доказательств в настоящее время нет. [87]

Среди других божеств, засвидетельствованных как дети Ану, - богини медицины Нинисина и Нинкаррак (также непосредственно идентифицированные как дочери его жены Ураша), [88] Бау (которую можно было бы назвать его первенцем), [89] богиня-ткачиха Утту (в единственном источнике), [90] бог-посланник Папсуккал , [91] Гештинанна (в гимне Шульги , где Ураш также упоминается как ее мать), [42] бог огня Гибил (а через связь с ним и Нуска ), [92] Шиту, божественное изображение планеты Меркурий (в селевкидском Уруке), [93] и, возможно, мужчина Ураш . [94] Был ли Ану отцом Шары в традиции своего культового центра Уммы , невозможно определить с уверенностью, поскольку самое прямое упоминание - фраза aia DINGIR ù-TU-zu в гимне имеет два возможных перевода: «твой отец Ан, породивший тебя» или «твой божественный отец, породивший тебя». [95] Кроме того, некоторые упоминания Ану как отца конкретного божества могут быть метафорическими или косвенными, как в случае с Нанной (обычно сыном Энлиля и Нинлиль ). [96] или Нунгал . [97]

Ану также можно считать отцом различных демонов. [98] Ламашту считалась его дочерью. [99] Известна также группа из семи, восьми или девяти демонов Асакку, называемых «сыновьями Ану». [100] В тексте, который современные исследователи называют « Ниппурским сборником» , Латарак идентифицируется как Асакку и как сын Ану. [101] В « Эпосе об Эрре» описываются Себитти как его творения, впоследствии переданные одноименному богу в качестве оружия. [102]

Предки

[ редактировать ]

В самых ранних текстах не обсуждается происхождение Ану, и его превосходство просто предполагается. [10] В более поздних традициях его отцом обычно был Аншар , [103] чьим супругом был Кишар . [104] Другая традиция, скорее всего, считала Алалу и Белили его родителями. [105] Большая группа его предков, разбитая на несколько поколений, известна из мифологических и научных источников. [48] Уилфред Г. Ламберт ввел термин «Теогония Ану», чтобы обозначить коллективное расположение этих божеств. [70] Из заклинаний известно как минимум пять версий, причем в трёх из пяти первая пара — Дури и Дари, а последняя — Алала и Белили. [70] Немного другая версия известна из списка богов An = Anum , хотя между отдельными копиями также есть различия. [106] Ламберт предполагает, что первоначально существовало по крайней мере две разные традиции, но позже они были объединены в список, основанный на тех, что связаны с Энлилем. [107] По крайней мере, в некоторых случаях длинные списки божественных предков были призваны помочь избежать последствий божественного инцеста, которые было трудно совместить с сильными табу на инцест, засвидетельствованными в различные периоды истории Месопотамии. [108]

Дури и Дари, вероятно, представляли время, понимаемое как первичную силу творения, а их имена произошли от аккадской фразы, означающей «во веки веков». [47] Соединение Алалы и Белили, скорее всего, было полностью основано на том, что оба их имени были повторяющимися , а в других местах они встречаются в несвязанных ролях независимо друг от друга. [109] Другие засвидетельствованные пары божеств, считающихся предками Ану, включают Эгура и Гару, характер которых неизвестен. [47] Лахму и Лахаму , происходящие от названия типа водного мифического существа, [47] два божества, чьи имена были записаны логографически как д АЛАМ, возможно, представляет собой другую из известных пар или связан с преступным миром. [110] и Энурулла и Нинурулла, «господин» и «госпожа» «первобытного города», включение которых в генеалогическое древо Ану, скорее всего, отражало «важность города в древней месопотамской мысли». [111] Генеалогия богов, представленная в «Энума Элиш», является производной от списков предков Ану из более ранних источников. [70] Пары, перечисленные в этой композиции, — это Апсу и Тиамат , Лахму и Лахаму, а также Аншар и Кишар. [70] Первый из них не засвидетельствован ни в каких более ранних источниках. [1]

В списке богов Ан = Анум Намму именуется «матерью, родившей Небо и Землю». д ama-tu-an-ki , но, как заметил Франс Виггерманн, термины an и ki в данном случае, скорее всего, понимались собирательно. [112] Подобная ссылка известна из формулы изгнания нечистой силы, которая, как предполагается, возникла еще до периода Среднего Вавилона . [113] Нет никаких указаний на то, что в этом акте творения участвовало второе божество, выступающее в роли супруги Намму. [112] Она появляется в варианте генеалогии Ану в An = Anum , хотя, как заметил Ламберт, она была «вытеснена (...) в своего рода аппендикс». [114] Из-за скудных свидетельств Намму сегодня предполагается, что она «не получила широкого признания за пределами Эриду». [114]

Единственная молитва Папсуккалю могла бы отсылать к традиции, согласно которой Ану ​​был сыном Энмешарры . [91] В другом тексте Ану и Энлиль получают свои должности от этого божества, не обязательно мирным путем. [91]

Из-за его связи с различными божествами предков, Ану иногда мог быть связан с подземным миром . [115] В одном ассирийском пояснительном тексте упоминается, что Анту делал для него погребальные подношения. [116] Однако, по мнению Юлии Крул, невозможно сказать, насколько широко было признание этого аспекта его характера, и вообще следует избегать широких заявлений о том, что Ану напрямую отождествляется с божествами подземного мира в теологии Селевкидов Урука. [31]

В хурритской традиции

[ редактировать ]

Хотя часто предполагается, что хурриан Алалу был отцом Ану, как и его месопотамский коллега Алала, [105] и что Кумарби, в свою очередь, считался сыном Ану, [117] Также утверждалось, что в прологе мифа о Кумарби появляются две отдельные линии богов , и поэтому Алалу и Ану не следует рассматривать как отца и сына в хурритских источниках. [118] Кумарби прямо упоминается как «семя» Алалу в « Песне о Куммарби» . [119] Он также называет себя «сыном Алалу» в другом мифе, принадлежащем тому же циклу, « Песне о Чедамму» . [120] Порядок божеств в международных договорах также поддерживает представление о том, что Алалу и Кумарби принадлежат к одной линии, а Ану - нет. [121] Хеттитолог Гэри Бекман отмечает, что две линии, по-видимому, объединились только с рождением нового поколения богов ( Тешуб , Ташмишу и другие) в результате кастрации Ану Кумарби. [122] в результате чего внутри него оказалось «бремя» — семя Ану. [119] Этот процесс поэтично сравнивают с производством бронзы из олова и меди. [119]

Обслуживающий персонал

[ редактировать ]

Ниншубур , «архетипический визирь богов». [123] в первую очередь ассоциировалась с Инанной, но ее также можно было описать как суккал (божественный визирь, божество-помощник) Ану. [124] Связь между ней и Ану засвидетельствована со времен правления Третьей династии Ура . [124] Ее роль популярного божества-заступника в шумерской религии была основана на ее положении служанки главных божеств, что привело к убеждению, что она способна выступать посредником со своими хозяевами, как с Инанной, так и с Ану, от имени людей-просителей. [125] Еще одним божеством, которое могло быть поставлено в ту же роль, был Илабрат . [10] В текстах второго тысячелетия до нашей эры Ниншубур и Илабрат сосуществовали. [123] и, по крайней мере, в некоторых случаях имя Ниншубура, рассматриваемое как мужское, было логографическим написанием Илабрата, например, в марийском языке в личных именах. [126] Было высказано предположение, что изменение пола Ниншубура связано с его синкретизмом. [127] Богиню Амасагнуди тоже можно было рассматривать как суккал Ану, о чем свидетельствует единственный древневавилонский лексический текст. [128] Какка также фигурирует в этой роли. В некоторых случаях [129] хотя в «Энума Элиш» он вместо этого является суккалом Аншара. [130]

В более поздние периоды другие суккалы Ану затмил Папсуккал, первоначально связанный с богом Забабой , возникновение которого, вероятно, было связано просто с наличием слова суккал в его имени. [131] В контексте так называемой «античной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке при правлении Ахеменидов и Селевкидов , [132] он был полностью отождествлен с Ниншубуром и, таким образом, стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города. [133] Раньше ему не поклонялись в этом городе. [134]

Иностранные эквиваленты

[ редактировать ]

Согласно комментарию Шурпу аналогом Ану , эламским был Джабру . [7] Однако согласно списку богов Ан = Анум , бог, носивший имя Ябну ( д иа-аб-на ) был «Энлилем Эламским». [135] Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что Джабру и Ябну следует считать двумя вариантами написания одного и того же имени. [7] Хотя Джабру описывается как эламский бог в месопотамских источниках, ни в одном известном эламском тексте он не упоминается. [7]

В списке богов Аншар = Анум одно из имен Ану — Хамурну, происходящее от хурритского слова, обозначающего небеса. [8] Однако, хотя хурриты и поклонялись земле и небу , они не считали их персонифицированными божествами. [136] Более того, Ану появляется под своим собственным именем в хурритской мифологии. [137]

Хотя Роберт Монти утверждает, что хананеи, похоже, приписали Элу атрибуты Ану , [138] никаких эквивалентов Ану фактически не было в пантеонах различных древних сирийских государств. [139] И глава внутреннего пантеона Даган , и глава прибрежного пантеона Эль считались аналогами Энлиля, а не Ану. [139] Монти дополнительно описывает бога, которого он называет «Шамем», как наиболее прямой эквивалент Ану в ханаанском пантеоне и как олицетворение неба. [138] но это имя было титулом бога погоды Баала , который развился в отдельное божество, Баалшамин . [140] а арамейские тексты указывают на то, что его считали эквивалентом Хадада, а не Ану, живущего дальше на востоке. [141]

Иногда выдвигают предположение, что в эллинистический период Ану отождествляли с греческим богом Зевсом , но большинство ассириологов считают эту возможность сомнительной, одним исключением является Элеонора Робсон . [5] Джулия Крул отмечает, что авторы, предлагающие это, не уточняют, имеют ли они в виду, «селевкиды сами составили такое уравнение (...) или что урукийские жрецы-ученые убедили своих новых царей в сходстве между двумя богами (...) .), или даже что они искренне верили, что Ану и Зевс были одним и тем же». [5] Прямых доказательств существования любой из этих возможностей нет. [142] По мнению Вальтера Буркерта , исследователя древнегреческой религии, между Ану и Зевсом существуют прямые литературные параллели. [143] По его мнению, сцена из Таблицы VI «Эпоса о Гильгамеше» , в которой Иштар предстает перед Ану после того, как Гильгамеш отверг ее, и жалуется своей матери Анту, но получает мягкий упрек со стороны Ану, прямо параллельна сцене из книги V «Эпоса о Гильгамеше». Илиада . [144] В этой сцене Афродита , которую Буркерт считает более поздним греческим развитием Иштар, ранена греческим героем Диомедом при попытке спасти своего сына Энея . [145] Она бежит на гору Олимп , где взывает к своей матери Дионе , подвергается насмешкам со стороны сестры Афины и мягко упрекает своего отца Зевса . [145] Значима не только повествовательная параллель, [145] но так же и тот факт, что имя Дионы является феминизацией имени Зевса, точно так же, как Анту является женской формой Ану . [145] Диона не появляется в остальной части «Илиады» , в которой супругой Зевса является богиня Гера . [145] Таким образом, Буркерт заключает, что Диона явно является калькой Анту. [145]

Эквивалентность Ану и Ахура Мазды была предложена на основе предположения, что неперсидские подданные Империи Ахеменидов могли рассматривать последнего просто как бога неба. [5]

Поклонение

[ редактировать ]
Часть фасада вавилонского храма Иштар в Уруке, построенного ок. 1415 г. до н.э., в касситский период ( ок. 1600–1155 гг. до н.э.). [146] В прошлом утверждалось, что сначала он был посвящен Ану, а затем Инанне. [147] но эта точка зрения больше не считается правдоподобной. [148]

Ану был главным образом связан с городом Урук , где он был одним из главных божеств рядом с Инанной (Иштар) и Наная, но до конца нововавилонского периода его культ имел меньший размах, чем их. [149] Часто предполагается, что так называемый «Белый храм», относящийся к периоду Урука IV его даже иногда называют « зиккурат (3500–3100 гг. до н. э.), был его первоначальным культовым центром, и в современной литературе Ану». . [150] Однако нет никаких свидетельств того, что Ану действительно поклонялись в этом сооружении. [52] Его присутствие в древнейших текстах остается предметом споров, поскольку неясно, не обязательно ли присутствующий в них клинописный знак ДИНГИР обозначает конкретного бога. [52] Поль-Ален Болье заключает, что его появление в этих источниках недоказуемо. [151]

Также нет никаких указаний на то, что Эанна , «Небесный Дом» (шумерский: e 2 -anna; клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [а] ), главный храм Урука в исторические времена, первоначально был обителью одного лишь Ану, как иногда предполагалось в прошлом. [148] Это было связано с Инанной уже в четвертом тысячелетии до нашей эры, и ее роль богини-покровительницы Урука, скорее всего, также относится, по крайней мере, к этому периоду. [148] Джулия Крул предполагает, что даже если Ану уже поклонялись в период Урука, ему, вероятно, пришлось делить храм Эанны с Инанной. [52] В самых старых текстах Эанна еще не упоминается, и неясно, было ли упомянутое в них святилище, которое, скорее всего, называлось «Эан», храмом Ану и соответствовало ли оно какой-либо более поздней структуре. [151] В раннединастический период , в период Саргонии и в период Ура III Инанна была главным божеством города, а Эанна считалась прежде всего ее храмом. [151] Бассетская , в частности , надпись Нарам-Сина подтверждает мнение о том, что Инанна была богиней Урука и что она считалась более значимой, чем Ану. [153] Никаких упоминаний об Ану в надписях правителей Ура III, в которых упоминается Эанна, не обнаружено, хотя он действительно фигурирует в списках подношений. [153] Однако царские надписи древневавилонского периода указывают на то, что считалось, что Ану жил в Эанне. [52] В старовавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше » Эанна описывается только как жилище Ану, но более поздняя «стандартная вавилонская» версия связывает ее как с Иштар, так и с Ану. [52] Было высказано предположение, что, как и в случае с эпизодом с «Небесным Быком» , первая традиция может просто указывать на существование анти-Иштарских настроений среди составителей этой работы. [154] В то же время Ану не играет никакой важной роли, а Инанна является единственной владелицей Эанны в мифах об Энмеркаре и Лугальбанде , других легендарных царях Урука, часто упоминаемых в месопотамской литературе. [155] Мифологическая традиция, согласно которой Эанна первоначально принадлежала Ану, но позже была узурпирована Инанной, известна из множества литературных сочинений. [156] но это мог быть всего лишь основополагающий миф, объясняющий, как были основаны первые храмы. [148]

Начиная с периода Ура III, Ану стал рассматриваться как член триады главных божеств, упоминаемых в царских надписях, в которую также входили Энлиль и Энки . [157] Сиденье, известное как Баракискилла («помост, чистое место») и посвященный ему сад упоминаются в документах времен правления Ур-Намму . [158] Их местонахождение неизвестно, но Эндрю Р. Джордж предварительно предлагает Ур . [158] В последующий период Исин-Ларса цари Исина не упоминали Ану в своих формулах года. [159] Рим-Син I из Ларсы возродил традицию и использовал в них традиционную триаду, возможно, чтобы показать, что он планировал контролировать всю южную Вавилонию. [160] Было также высказано предположение, что один из его предшественников, Гунгунум , в своих надписях называл Ану, Энлиля и Нанну похожей троицей, чтобы показать, что он контролирует их основные культовые центры. [161] После завоевания царства Рим-Сина I Хаммурапи Вавилонский начал призывать Ану и Энлиля, но не Эа, в своих собственных формулах. [162] Подобные свидетельства не доступны во времена правления Самсу-илуны , который призывал Ану и Энлиля только в одной надписи, скорее всего, относящейся к завоеванию южных городов. [163] Более поздние короли той же династии лишь изредка упоминали эту пару, скорее всего, как часть церемониальных формул, призванных связать их правление с более давней традицией. [164]

В Ассирии Ану впервые появляется в надписи Шамши-Адада I , который описал его как одного из богов, даровавших ему царствование. [10] Храм Адада, который он построил в Ассуре, позже стал посвящен как богу погоды, так и Ану. [165] [166] Его сопровождал зиккурат Эмеламанна («дом сияния небес»). [167] Дэниел Швемер предполагает, что объединение этих двух богов было основано на общепринятом представлении о том, что они были отцом и сыном. [166]

Никаких прямых упоминаний о поклонении Ану в той части древневавилонского периода, когда культы Урука были временно перенесены в Киш на севере Вавилонии, не известно. [168] Возможным исключением является божество или божества, обозначенные логограммой AN. д ИНАННА. [168] Однако было также высказано предположение, что он представляет собой не Ану и Инанну как пару, как обычно полагают, [169] но специфическое проявление Инанны, [168] Уркитум . [170] В настоящее время в науке нет единого мнения относительно этой проблемы, и остается неясным, к какому божеству или божествам она относится. [171]

В документах времен правления Первой Силендской династии диада Энлиля и Эа (Энки) заменила триаду, содержащую Ану. [172] Единственный список богов, известный из архивов Силенда, вообще не упоминает Ану и просто начинается с Энлиля. [173] Тем не менее, он фигурирует в нескольких списках пожертвований. [174] Более того, возможно, что имя царя Акурдуаны может быть теофорным и его следует перевести как «бушующий поток Ану», хотя это остается неопределенным, и обычное слово «небо» может быть правильным переводом знака АН в этом случае. . [175]

В так называемом « Списке вавилонских храмов», составленном, скорее всего, в первом тысячелетии до н. э., храмы Ану не упоминаются, хотя, за исключением Ларсы, Ура и Эриду, самые южные города в нем вообще представлены слабо. [176] возможно, существовал храм Ану под названием Экинамма Единственный литургический текст указывает на то, что в Кеше, . [177] В гимне BRM IV 8 перечислены десять названий связанных с ним храмов: [178] включая Эанки [179] и Эгаланкиа, возможно, расположенная в Уруке. [180]

В нововавилонский период у Ану было лишь небольшое святилище в Уруке. [181] Его описывали как сравнительно второстепенное божество в религиозной практике того периода. [181] [182] Несмотря на то, что многочисленные нововавилонские архивы из Урука были раскопаны и опубликованы, на данный момент исследования выявили лишь небольшое количество людей, носящих теофорные имена, призывающие Ану до правления Набонида, причем, по самым высоким оценкам, в известных документах упоминается всего пять человек. . [183] Наиболее исторически примечательным примером является Ану-аху-иддин, который был губернатором Урука во время правления Набопаласара . [184] Число таких имен начало расти во время правления Набонида . [185] Документы времен правления Дария I свидетельствуют о дальнейшем росте, хотя имена, отсылающие в основном к северным вавилонским божествам, а также к Наная, Иштар и Шамашу (из Ларсы), остаются многочисленными. [186] Было высказано предположение, что изменение в пользу Ану ускорилось во время правления I. Ксеркса [186] После восстания северных вавилонских городов против персидского правления в 484 г. до н. э. этот царь, по-видимому, реорганизовал традиционную структуру месопотамского духовенства, и хотя Урук не восстал, он не был освобожден от изменений. [187] Было предложено, чтобы старые жрецы, которые часто были связаны с северными городами и преимущественно участвовали в культе Иштар, были заменены рядом влиятельных местных семей, посвященных Ану. [187] Юлия Крул предполагает, что их члены, вероятно, планировали расширить масштабы культа Ану уже в нововавилонский период, но не смогли сделать это из-за интересов царей, которые отдавали предпочтение Мардуку как главе пантеона. [188]

Богословские реформы в Ахеменидах и Селевкидском Уруке

[ редактировать ]

Возмездие Ксеркса духовенству Урука привело к краху Эанны как центра религиозной жизни и экономики Урука и привело к созданию новой системы, основанной на поклонении Ану и его супруге Анту , а не Иштар и Наная. возможный. [188] Детали его раннего развития недостаточно изучены, поскольку месопотамские тексты последних лет правления Ахеменидов, касающиеся управления храмами и других религиозных вопросов, скудны. [188] Город в целом не пришел в упадок и служил различным административным и военным целям, о чем свидетельствуют, например, документы времен правления Дария II. [188] Его даже описывали как самый большой и процветающий город Месопотамии в последние века первого тысячелетия до нашей эры. [189] Предполагается, что восхождение Ану на вершину официального пантеона завершилось к 420 году до нашей эры. [190] В теофорных названиях он преобладает уже в экономических документах времен правления Артаксеркса I и Дария II . [190] В источниках следующего периода Селевкидов культ Ану, по-видимому, процветает. [188] Новый храм, посвященный совместно ему и Анту, Бит Реш (главный храм). [191] был построен в какой-то момент и стал новым центром религиозной жизни города. [190] Самое старое датированное свидетельство об этой структуре происходит из текста, который, по-видимому, первоначально был составлен во время «правления Селевка и Антиоха», предположительно либо Селевка I Никатора и Антиоха I Сотера (292/1 – 281/0 до н. э.), либо Антиоха I и его сын Селевк (280/79 – 267/6 до н.э.). [192] Комплекс Бит-Реш также включал новый зиккурат Эшарра (шумерское: «дом вселенной»), [193] самая большая подобная структура, известная в Месопотамии, и вторая по величине после эламитского комплекса в Чогха-Занбиле . [194] Его название, вероятно, было заимствовано от аналогичного сооружения в Ниппуре, посвященного Энлилю. [195]

Было предложено множество объяснений возвышения Ану, хотя они остаются спекулятивными из-за отсутствия прямых доказательств. [9] Утверждалось, что оно было создано по образцу позиции Ахура Мазды в религии Ахеменидов. [196] но Поль-Ален Болье указывает, что, поскольку первые признаки этого уже видны при Набониде , маловероятно, чтобы оно было построено по образцу персидской религии . [9] В то же время он считает возможным, что администрация Ахеменидов поощряла поклонение Ану, рассматривая это как способ ограничить влияние Вавилона и его элиты на жителей других месопотамских городов. [197] Подобная связь была предложена в случае Ану и Зевса. [31] но также остается неопределенным. [142] Вместо этого Болье предполагает, что возвышение Ану было частично вдохновлено сетью синкретических ассоциаций между ним, Аншаром , которому также поклонялись в Уруке, и ассирийским главным богом Ашуром , которого в Ассирии можно было отождествить с последним. [23] Однако Юлия Крул отмечает, что нет уверенности в том, что Аншар на самом деле понимался как Ашур в Уруке, не говоря уже о том, что местное духовенство считало его формой Ану. [181] Сам Болье признает, что большая часть доказательств, которые могли бы поддержать его теорию, вместо этого могла бы просто указывать на то, что возвышение Ассура и Ану основывалось на аналогичных ранее существовавших моделях, таких как теология, сосредоточенная на Энлиле. [198] Поскольку в нововавилонский период Урук был вынужден принять теологию Вавилона, возможно, возвышение Ану рассматривалось как проявление местной идентичности. [9] В то же время не исключено, что новый централизованный культ Ану был построен по образцу вавилонской теологии, и даже ряд фестивалей и ритуалов Ану могли быть созданы по образцу Мардука. [199] Известны также случаи переписывания сочинений, посвященных Мардуку или Энлилю, в соответствии с новым культом Ану. [200] Ресурсом, который обычно использовали теологи и антиквары, работавшие над возвышением Ану, были списки богов, такие как Ан = Анум, которые предоставляли доказательства, необходимые для оправдания как этого изменения, так и других примеров реструктуризации городского пантеона. [21] Вероятно, свою роль сыграл и растущий интерес к астрономии и астрологии среди духовенства. [201]

Урук в поздний селевкидский и парфянский периоды

[ редактировать ]

Хотя предполагается, что религиозная деятельность в Уруке продолжалась в течение позднего Селевкидов и раннего парфянского периода, большая часть комплекса Бит-Реш в конечном итоге была уничтожена пожаром. [202] Он был перестроен в крепость, и хотя в парфянский период рядом с ним был построен небольшой храм, скорее всего, там уже не поклонялись месопотамским божествам. [202] Согласно греческой надписи, датированной 111 годом н.э., божеством, которому поклонялись в Уруке в начале первого тысячелетия, был, очевидно, неизвестный Гарей , чей храм был построен во время правления Вологаса I Парфянского в иностранном стиле, напоминающем римские постройки . [203] Последний клинописный текст с этого сайта представляет собой астрономическую табличку, датированную 79 или 80 годом нашей эры, возможно, последний клинописный текст, написанный в древности. [204] Предполагается, что последние остатки местной религии и культуры Урука исчезли ко времени сасанидского завоевания Месопотамии, хотя поклонение отдельным божествам могло пережить клинопись. [204]

Мифология

[ редактировать ]

шумерский

[ редактировать ]

Шумерские мифы о сотворении мира

[ редактировать ]

Основным источником информации о шумерской мифологии творения является пролог к ​​эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» , [205] [206] который кратко описывает процесс творения: сначала есть только Намму , первобытное море. [207] Затем Намму рождает Ан (шумерское имя Ану), небо, и Ки , землю. [207] Ан и Ки спариваются друг с другом, в результате чего Ки рождает Энлиля , бога ветра. [207] Энлиль отделяет Ан от Ки и уносит землю в свои владения, а Ан уносит небо. [208]

В шумерском языке обозначение « Ан » использовалось как синоним «неба», так что в некоторых случаях сомнительно, обозначается ли под этим термином бог Ан или небеса. [209] [210] В шумерской космогонии небо представлялось как серия из трех куполов, покрывающих плоскую землю; [211] [10] Считалось, что каждый из этих небесных куполов сделан из разных драгоценных камней. [211] Считалось, что Ан был самым высоким и внешним из этих куполов, который, как предполагалось, был сделан из красноватого камня. [10]

Мифы об Инанне

[ редактировать ]
Оригинальная шумерская глиняная табличка с изображением Инанны и Эбиха , которая в настоящее время хранится в Восточном институте . Чикагского университета

Инанна и Эбих , [212] также известная как «Богиня грозных божественных сил» , представляет собой стихотворение из 184 строк, написанное на шумерском языке аккадской поэтессой Энхедуанной . [213] В нем описывается противостояние внучки Ана Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [213] Ан ненадолго появляется в сцене из стихотворения, в которой Инанна просит его позволить ей разрушить гору Эбих. [213] Ан предупреждает Инанну не нападать на гору, [213] но она игнорирует его предупреждение и, несмотря ни на что, продолжает атаковать и разрушать гору Эбих. [213]

Поэма «Инанна принимает командование небесами» представляет собой чрезвычайно фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. [147] Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует на то, что храм Эанны не находится в их владениях, и решает объявить его своим. [147] На этом этапе повествования текст становится все более фрагментарным. [147] но, похоже, описывает ее трудный переход через болотистую местность, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, по какому маршруту лучше всего идти. [147] В конце концов, Инанна достигает Ана, который шокирован ее высокомерием, но, тем не менее, признает, что ей это удалось и что храм теперь является ее владением. [147] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [147] Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [147]

аккадский

[ редактировать ]
Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , которого Ану дает своей дочери Иштар в Таблице IV эпоса о Гильгамеше после того, как Гильгамеш отверг ее любовные ухаживания. [214]

Эпос о Гильгамеше

[ редактировать ]

В сцене из аккадского эпоса о Гильгамеше , написанного в конце второго тысячелетия до нашей эры, дочь Ану Иштар , восточно-семитский эквивалент Инанны, пытается соблазнить героя Гильгамеша . [215] Когда Гильгамеш отвергает ее ухаживания, [215] Иштар в гневе отправляется на небеса и говорит Ану, что Гильгамеш оскорбил ее. [215] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы самой противостоять Гильгамешу. [215] Иштар требует, чтобы Ану подарил ей Небесного Быка. [215] и клянется, что если он не отдаст ей это, она сломает врата Подземного мира и поднимет мертвых, чтобы они съели живых . [215] Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар отправляет его атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . [216] сцену из угаритского эпоса об Ахате , в которой богиня-воительница Анат противостоит главному богу Элу, сравнивают С этим разделом эпоса о Гильгамеше чтобы потребовать разрешения убить одноименного героя после того, как он упрекнул ее, когда она попросила его лук . [217]

Что такое миф?

[ редактировать ]

В мифе об Адапе, который впервые засвидетельствован в касситский период, Ану замечает, что южный ветер не дует в сторону земли в течение семи дней. [218] Он спрашивает своего суккала Илабрата о причине. [218] Илабрат отвечает, что это потому, что Адапа , жрец Эа (восточно-семитский эквивалент Энки) в Эриду , сломал крыло южного ветра. [218] Ану требует, чтобы к нему вызвали Адапу. [218] но прежде чем Адапа отправляется в путь, Эа предупреждает его не есть пищу и не пить воду, которую предлагают ему боги, потому что еда и вода отравлены. [219] Адапа приходит к Ану и говорит ему, что причина, по которой он сломал крыло южного ветра, заключалась в том, что он ловил рыбу на Эа, и южный ветер вызвал шторм, который потопил его лодку. [220] Привратники Ану Думузид и Нингишзида высказываются в пользу Адапы. [220] Это успокаивает ярость Ану, и он приказывает, чтобы вместо еды и воды смерти Адапе в качестве награды дали пищу и воду бессмертия. [220] Однако Адапа следует совету Эа и отказывается от еды. [220] История Адапы понравилась писцам, которые считали его основателем своего ремесла. [221] и огромное множество копий и вариаций этого мифа было найдено по всей Месопотамии, охватывая всю историю Месопотамии. [222] Историю появления Адапы перед Ану сравнивают с более поздней еврейской историей об Адаме и Еве , записанной в Книге Бытия . [223] Точно так же, как Ану заставляет Адапу вернуться на землю после того, как он отказывается вкушать пищу бессмертия, Яхве в библейском рассказе изгоняет Адама из Эдемского сада, чтобы не дать ему съесть плод с древа жизни . [224] Точно так же Адапа считался прототипом всех священников; [224] тогда как Адам в Книге Бытия представлен как прототип всего человечества. [224]

Эрра и Ишум

[ редактировать ]

В эпической поэме «Эрра и Ишум» , написанной на аккадском языке в восьмом веке до нашей эры, Ану дает Эрре , богу разрушения, Себетту, которые описываются как персонифицированное оружие. [10] Ану поручает Эрре использовать их для убийства людей, когда они станут перенаселенными и начнут производить слишком много шума (Таблица I, 38 и далее). [10]

хурритский

[ редактировать ]

В одном из мифов, принадлежащих к так называемому «Циклу Кумарби», Ану фигурирует в числе участвующих божеств. [122] Хотя этот миф известен в основном из хеттского перевода, он принадлежит хурритской культурной среде и в основном происходит в Сирии и Месопотамии, а не в Анатолии . [225] В нем говорится, что в далеком прошлом «царем небесным» был Алалу , а его виночерпием выступал Ану, но не объясняется происхождение ни того, ни другого божества. [226] Через девять лет Ану восстал против своего начальника, сверг его с престола и заставил бежать в подземный мир. [227] Однако еще через девять лет его собственный виночерпий Кумарби, «потомок Алалу», напал на него, чтобы захватить царство. [227] Ану попытался сбежать на небеса, но Кумарби откусил Ану гениталии и проглотил их. [6] В результате проглатывания гениталий Ану ​​Кумарби оплодотворяется сыном Ану Тешубом ( Таркунна в хеттском переводе) и двумя другими божествами, Ташмишу и рекой Тигр . [228] Ану насмехается над ним по этому поводу. [228] Тешуб впоследствии родился из расколотого черепа Кумарби, что Бекман сравнил с рождением Афины в греческой мифологии. [229] и хотя остальная часть повествования плохо сохранилась, известно, что он уклоняется от попыток Кумарби уничтожить его. [230]

Уилфред Г. Ламберт предположил, что до сих пор неизвестный месопотамский миф о противостоянии Алалы и Ану существовал и вдохновил хурро-хеттскую традицию относительно их конфликта. [231]

Более поздняя актуальность

[ редактировать ]
Увечье Урана Сатурном ( ок. 1560) Джорджо Вазари и Кристофано Герарди . В названии используются латинские названия Урана и Кроноса соответственно.

Ссылка на генеалогию божеств, подобных Энума Элишу и, в более широком смысле, Ану, известна из сочинений Евдема Родосского , ученика Аристотеля , чьи работы сохранились только в виде цитат, данных Дамаскием , писателем- неоплатоником , жившим в шестой век нашей эры:

Из варваров вавилоняне, похоже, умалчивают об одном первом принципе и допускают два: Тауте и Апасон. Они делают Апасона мужем Тауте, которую называют «матерью богов». От них родился единственный ребенок, Моймис, который, как я понимаю, представляет собой разумный мир, произошедший от двух принципов. От них произошло другое поколение, Дахе и Дахос [исправить: Лахе и Лахос], затем от той же пары произошло третье поколение, Киссаре и Ассорос, от которых родилисьтрое: Анос, Иллинос [исправить: Иллилос] и Аос. От Аоса и Дауке родился сын Белос, которого называют демиургом. [104]

Неизвестно, на какой источник опирался Евдем, хотя Бероса можно с уверенностью исключить, поскольку маловероятно, что первый прожил достаточно долго, чтобы прочитать труды второго. [104] Более того, включение Энлиля (Иллилоса) как равного Эа (Аос) и Ану (Анос) указывает на то, что, хотя он и похож на Энума Элиш , используемый источник не был идентичен ему. [232] Еще одно отличие в рассказе Евдема заключается в том, что происхождение Мумму (Моймис) ясно, в то время как упомянутый вавилонский труд не дает его прямого объяснения. [232]

Утверждалось, что серия божественных переворотов, описанных в мифе о Кумарби, позже легла в основу греческой истории сотворения мира, описанной в длинной поэме «Теогония» , написанной беотийским поэтом Гесиодом в седьмом веке до нашей эры. [6] Однако Гэри Бекман отмечает, что не исключено, что два мифа просто развились из схожих мотивов, присутствовавших в общей культурной среде древнего Средиземноморья (« койне »), и Гесиод не обязательно напрямую зависел от традиции Кумарби. [225] В поэме Гесиода первобытный бог неба Уран свергается и кастрируется своим сыном Кроносом почти так же, как Ану свергается и кастрируется Кумарби в хурритской истории. [233] [6] Затем Кроноса, в свою очередь, свергает его собственный сын Зевс . [6] В одном орфическом мифе Кронос откусывает гениталии Урана точно так же, как Кумарби откусывает Ану. [6] Тем не менее, Роберт Монди отмечает, что Уран никогда не имел мифологического значения для греков, сравнимого со значением Ану для месопотамцев. [234] Вместо этого Монди называет Уран «бледным отражением Ану». [138] отмечая, что «если не считать мифа о кастрации, он вообще имеет очень мало значения как космическая личность и не связан с королевской властью каким-либо систематическим образом». [138]

В поздней античности такие писатели, как Филон Библосский, пытались навязать структуру династической преемственности хеттских и гесиодических историй на ханаанскую мифологию. [235] но эти усилия являются вынужденными и противоречат тому, во что, по-видимому, на самом деле верило большинство хананеев. [235] Большинство хананеев, похоже, считали, что Эль и Ваал правят одновременно. [236]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ é-ан-на означает «святилище» («дом» + «Небеса» [«Ан»] + родительный падеж) [152]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д Ламберт 2013 , с. 238.
  2. ^ Jump up to: а б Деньги 2011 , с. 152.
  3. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 405.
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж Виггерманн 1998 , с. 138.
  5. ^ Jump up to: а б с д и Крул 2018 , с. 41.
  6. ^ Jump up to: а б с д и ж Буркерт 2005 , с. 295.
  7. ^ Jump up to: а б с д Ламберт 1980 , с. 229.
  8. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2007 , с. 169.
  9. ^ Jump up to: а б с д и Болье 2018 , с. 203.
  10. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Стивенс 2013 .
  11. ^ Болье 2003 , с. 115.
  12. ^ Деньги 2011 , с. 15.
  13. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , стр. 407–408.
  14. ^ Ламберт 2013 , с. 188.
  15. ^ Джордж 1992 , с. 254.
  16. ^ Jump up to: а б с д и Черное и зеленое 1992 , с. 30.
  17. ^ Ламберт 2013 , с. 259.
  18. ^ Джордж 1992 , стр. 160–161.
  19. ^ Ламберт 2013 , с. 209.
  20. ^ Шнайдер 2011 , с. 58.
  21. ^ Jump up to: а б Болье 1992 , с. 68.
  22. ^ Ламберт 2013 , с. 184.
  23. ^ Jump up to: а б с Болье 1997 , с. 68.
  24. ^ Деньги 2011 , с. 187.
  25. ^ Деньги 2011 , стр. 134–135.
  26. ^ Jump up to: а б Деньги 2011 , с. 136.
  27. ^ Ламберт 2013 , с. 261.
  28. ^ Jump up to: а б с д и Ламберт 2013 , с. 181.
  29. ^ Роджерс 1998 , с. 12.
  30. ^ Роджерс 1998 , с. 16.
  31. ^ Jump up to: а б с д и Крул 2018 , с. 61.
  32. ^ Крул 2018 , с. 66.
  33. ^ Джордж 1992 , с. 428.
  34. ^ Jump up to: а б Джордж 1992 , с. 9.
  35. ^ Зайдль 1989 , стр. 74–75.
  36. ^ Jump up to: а б с Зейдль 1989 , с. 117.
  37. ^ Джордж 1992 , стр. 9–10.
  38. ^ Зайдль 1989 , с. 35.
  39. ^ Jump up to: а б де Лаперуз 2003 , с. 65.
  40. ^ Jump up to: а б с Хенкельман 2008 , с. 324.
  41. ^ Ламберт 2013 , с. 408.
  42. ^ Jump up to: а б с Креберник 2014 , с. 402.
  43. ^ Ламберт 2013 , с. 311.
  44. ^ Виггерманн 1992 , с. 282.
  45. ^ Ламберт 2013 , стр. 423–424.
  46. ^ Jump up to: а б с д и Креберник 2014 , с. 403.
  47. ^ Jump up to: а б с д Ламберт 2013 , с. 424.
  48. ^ Jump up to: а б Крул 2018 , с. 60.
  49. ^ Ламберт 2013 , с. 421.
  50. ^ Болье 2003 , с. 310.
  51. ^ Болье 2003 , с. 311.
  52. ^ Jump up to: а б с д и ж Крул 2018 , с. 10.
  53. ^ Jump up to: а б Виггинс 2007 , с. 157.
  54. ^ Виггинс 2007 , стр. 157–158.
  55. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 259.
  56. ^ Jump up to: а б Кавинье и Креберник 1998 , с. 511.
  57. ^ Болье 2018 , с. 204.
  58. ^ Ламберт 2013 , с. 267.
  59. ^ Кац 2003 , с. 402.
  60. ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 34.
  61. ^ Кац 2003 , с. 403.
  62. ^ Jump up to: а б Швемер 2007 , с. 132.
  63. ^ Швемер 2001 , с. 168.
  64. ^ Ламберт 2013 , с. 317.
  65. ^ Швемер 2008 , с. 133.
  66. ^ Ламберт 2013 , с. 190.
  67. ^ Деньги 2011 , с. 7.
  68. ^ Деньги 2011 , стр. 236–237.
  69. ^ Меткалф 2019 , с. 30.
  70. ^ Jump up to: а б с д и Ламберт 2013 , с. 417.
  71. ^ Ламберт 2007 , с. 168.
  72. ^ Джордж 1993 , с. 6.
  73. ^ Jump up to: а б с Кляйн 1997 , с. 103.
  74. ^ Jump up to: а б Болье 2005 , с. 31.
  75. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 70.
  76. ^ Jump up to: а б Древновская-Рымаж 2008 , стр. 30.
  77. ^ Болье 2003 , с. 188.
  78. ^ Болье 2003 , с. 317.
  79. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 31.
  80. ^ Ламберт 1999 , с. 155.
  81. ^ Ламберт 1999 , стр. 153–154.
  82. ^ Jump up to: а б Болье 2003 , с. 111.
  83. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 230.
  84. ^ Бойвин 2018 , с. 208.
  85. ^ Петерсон 2009 , с. 103.
  86. ^ Хенкельман 2017 , с. 324.
  87. ^ Крул 2018 , с. 90.
  88. ^ Вестенхольц 2010 , стр. 382–383.
  89. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 63.
  90. ^ Джордж 1992 , с. 283.
  91. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 284.
  92. ^ Крул 2018 , с. 151.
  93. ^ Крул 2018 , с. 81.
  94. ^ Ламберт 2013 , с. 312.
  95. ^ Хубер Вуллит 2011 , с. 32.
  96. ^ Креберник 1997 , с. 364.
  97. ^ Сьёберг 1973 , стр. 22–23.
  98. ^ Ламберт 2013 , с. 246.
  99. ^ Ламберт 2013 , с. 148.
  100. ^ Ламберт 2013 , стр. 210–211.
  101. ^ Джордж 1992 , с. 157.
  102. ^ Джордж 1992 , с. 366.
  103. ^ Крул 2018 , с. 14.
  104. ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 422.
  105. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 448.
  106. ^ Ламберт 2013 , стр. 418–419.
  107. ^ Ламберт 2013 , с. 420.
  108. ^ Ламберт 2013 , с. 389.
  109. ^ Ламберт 2013 , с. 425.
  110. ^ Ламберт 2013 , стр. 425–426.
  111. ^ Ламберт 2013 , с. 426.
  112. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1998 , с. 137.
  113. ^ Ламберт 2013 , стр. 432–433.
  114. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 427.
  115. ^ Керл 2018 , стр. 60–61.
  116. ^ Ламберт 2013 , с. 245.
  117. ^ Вильгельм 2014 , с. 346.
  118. ^ Меткалф, 2021 , с. 155.
  119. ^ Jump up to: а б с Бачварова 2013 , с. 155.
  120. ^ Бачварова 2013 , с. 159.
  121. ^ Полвани 2008 , с. 619.
  122. ^ Jump up to: а б Бекман 2011 , с. 26.
  123. ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 94.
  124. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1998а , с. 496.
  125. ^ Виггерманн 1998a , стр. 496–497.
  126. ^ Виггерманн 1998a , с. 491.
  127. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 93.
  128. ^ Болье 1992 , с. 65.
  129. ^ Стейнкеллер 1982 , стр. 290.
  130. ^ Ламберт 2013 , с. 77.
  131. ^ Болье 1992 , с. 64.
  132. ^ Болье 1992 , стр. 57–59.
  133. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 132.
  134. ^ Крул 2018 , с. 75.
  135. ^ Фелиу 2006 , с. 245.
  136. ^ Вильгельм 1989 , с. 57.
  137. ^ Вильгельм 1989 , с. 59.
  138. ^ Jump up to: а б с д Чемпионат мира 1990 , с. 170.
  139. ^ Jump up to: а б Фелиу 2003 , с. 302.
  140. ^ Швемер 2008 , стр. 15–16.
  141. ^ Швемер 2008 , с. 16.
  142. ^ Jump up to: а б Керл 2018 , стр. 41–42.
  143. ^ Буркерт 2005 , стр. 295, 299–300.
  144. ^ Буркерт 2005 , стр. 299–300.
  145. ^ Jump up to: а б с д и ж Буркерт 2005 , с. 300.
  146. ^ Пивето 1981 , с. 16–17.
  147. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Харрис 1991 , стр. 261–278.
  148. ^ Jump up to: а б с д Крул 2018 , с. 12.
  149. ^ Болье 2018 , с. 196.
  150. ^ Керл 2018 , стр. 9–10.
  151. ^ Jump up to: а б с Болье 2003 , с. 105.
  152. ^ Холлоран 2006 .
  153. ^ Jump up to: а б Болье 2003 , с. 106.
  154. ^ Болье 2003 , с. 108.
  155. ^ Болье 2003 , с. 107.
  156. ^ Керл 2018 , стр. 10–11.
  157. ^ Бойвин 2018 , с. 190.
  158. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 72.
  159. ^ Болье 2003 , с. 110.
  160. ^ Бойвин 2018 , стр. 190–191.
  161. ^ Бойвин 2018 , с. 191.
  162. ^ Бойвин 2018 , с. 193.
  163. ^ Бойвин 2018 , с. 194.
  164. ^ Бойвин 2018 , стр. 194–195.
  165. ^ Джордж 1993 , с. 143.
  166. ^ Jump up to: а б Швемер 2007 , с. 141.
  167. ^ Джордж 1993 , с. 123.
  168. ^ Jump up to: а б с Крул 2018 , с. 13.
  169. ^ Болье 2003 , с. 109.
  170. ^ Креберник 2014а , с. 419.
  171. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 91.
  172. ^ Бойвин 2018 , с. 67.
  173. ^ Бойвин 2018 , стр. 198–199.
  174. ^ Бойвин 2018 , с. 213.
  175. ^ Бойвин 2018 , с. 41.
  176. ^ Джордж 1993 , с. 39.
  177. ^ Джордж 1993 , с. 110.
  178. ^ Джордж 1993 , с. 8.
  179. ^ Джордж 1993 , с. 67.
  180. ^ Джордж 1993 , с. 87.
  181. ^ Jump up to: а б с Крул 2018 , с. 15.
  182. ^ Болье 2003 , с. 330.
  183. ^ Болье 2018 , стр. 197–198.
  184. ^ Болье 2018 , с. 197.
  185. ^ Болье 2018 , с. 198.
  186. ^ Jump up to: а б Болье 2018 , с. 199.
  187. ^ Jump up to: а б Крул 2018 , с. 18.
  188. ^ Jump up to: а б с д и Крул 2018 , с. 19.
  189. ^ Крул 2018 , с. 1.
  190. ^ Jump up to: а б с Болье 2018 , с. 191.
  191. ^ Джордж 1993 , с. 137.
  192. ^ Крул 2018 , с. 32.
  193. ^ Джордж 1993 , с. 145.
  194. ^ Крул 2018 , с. 29.
  195. ^ Болье 1997 , стр. 69–70.
  196. ^ Керл 2018 , стр. 261–262.
  197. ^ Болье 2018 , с. 205.
  198. ^ Болье 1997 , с. 69.
  199. ^ Болье 2018 , стр. 204–205.
  200. ^ Болье 1997 , стр. 68–69.
  201. ^ Крул 2018 , с. 20.
  202. ^ Jump up to: а б Крул 2018 , с. 77.
  203. ^ Керл 2018 , стр. 77–78.
  204. ^ Jump up to: а б Крул 2018 , с. 78.
  205. ^ Гильгамеш, Энкиду и преисподняя . ЭТССЛ . Оксфорд, Великобритания: Восточный институт Оксфордского университета. 1.8.1.4.
  206. ^ Крамер 1961 , стр. 30–33.
  207. ^ Jump up to: а б с Крамер 1961 , стр. 37–40.
  208. ^ Крамер 1961 , стр. 37–41.
  209. ^ Левин 2000 , с. 4.
  210. ^ Лиминг и Пейдж 1996 , с. 109.
  211. ^ Jump up to: а б Немет-Нежат 1998 , с. 180.
  212. ^ Энхедуанна . Инанна и Эбих (альт. Богиня грозных божественных сил) . ЭТССЛ . Оксфорд, Великобритания: Восточный институт Оксфордского университета. 1.3.2.
  213. ^ Jump up to: а б с д и Карахаши 2004 , с. 111.
  214. ^ Далли 1989 , стр. 80–82.
  215. ^ Jump up to: а б с д и ж Далли 1989 , с. 80.
  216. ^ Далли 1989 , стр. 81–82.
  217. ^ Вятт 1999 , с. 244.
  218. ^ Jump up to: а б с д МакКолл 1990 , с. 65.
  219. ^ МакКолл 1990 , стр. 65–66.
  220. ^ Jump up to: а б с д МакКолл 1990 , с. 66.
  221. ^ Сандерс 2017 , стр. 38–39.
  222. ^ Сандерс 2017 , стр. 38–65.
  223. ^ Ливерани 2004 , стр. 21–23.
  224. ^ Jump up to: а б с Ливерани 2004 , с. 22.
  225. ^ Jump up to: а б Бекман 2011 , с. 25.
  226. ^ Бекман 2011 , стр. 26–27.
  227. ^ Jump up to: а б Бекман 2011 , с. 27.
  228. ^ Jump up to: а б Бекман 2011 , с. 28.
  229. ^ Бекман 2011 , с. 29.
  230. ^ Бекман 2011 , с. 30.
  231. ^ Ламберт 2013 , с. 423.
  232. ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , стр. 422–423.
  233. ^ Монди 1990 , стр. 168–170.
  234. ^ Монди 1990 , стр. 169–170.
  235. ^ Jump up to: а б Чемпионат мира 1990 , стр. 170–171.
  236. ^ Миры 1990 , с. 171.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
  • Цитаты, связанные с Ану, в Wikiquote
  • Словарное определение ану в Викисловаре

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anu&oldid=1234357326"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 899d105f17ff9d6db4dd23857c2d8328__1720901220
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/89/28/899d105f17ff9d6db4dd23857c2d8328.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anu - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)