✖


Jump to content

Шарабха

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Шива в образе Шарабхи, подчиняющей Нарасимху, вид на панель из храма Муннесварам в Шри-Ланке

Шарабха ( санскрит : शरभ , Śarabha ) или Сарабха — восьминогое божество, полулев и полуптица в индуистской религии , которое описывается как более могущественное, чем лев или слон, обладающее способностью очистить долину одним прыжком. в санскритской литературе . В более поздней литературе Шарабха описывается как восьминогий олень. [ 1 ] [ 2 ]

Священные писания Шайва повествуют, что божество Шива приняло форму Шарабхи, чтобы усмирить Нарасимху - свирепого человеко-льва-аватара Вишну, которому поклонялись секты вайшнавов . Эта форма широко известна как Шарабхешвара («Господь Шарабха») или Шарабхешварамурти . [ 3 ] Вайшнавы опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шивой-Шарабхой и считают Шарабху именем Вишну. Некоторые вайшнавские писания, такие как « Нарасимха-пурана», предполагают, что Вишну принял форму свирепой двуглавой птицы Гандабхерунды , которая, в свою очередь, победила Шарабху. [ 4 ]

В буддизме Шарабха появляется в «Сказках Джатаки» как более раннее рождение Будды . Он также появляется в тибетском буддийском искусстве, символизируя совершенство усилия. Как фигура силы и величия Шарабха появлялась на многочисленных эмблемах.

Развитие и иконография

[ редактировать ]

В ранней санскритской литературе Шарабха первоначально описывается как агрессивный зверь, который рычал и пугал других животных на холмах и в лесных районах. В более позднем индуистском эпосе «Махабхарата» Шарабха описывался как существо с восемью ногами и глазами наверху, убивающее львов; живущие в лесу и питающиеся сырым мясом. Он также упоминается как обитающий на горе Краунча , но не как монстр. По другому рассказу, Шарабха — это обычный зверь, обитающий вместе со львами и тиграми на горе Гандхамадана . Эпос также включает Шарабху в список съедобных животных - мригаджати - группы животных, состоящей из антилопы, оленя, зайца, медведя, оленя руру, самбара, гаяла, кабана и буйвола, - которые предлагались гостям как часть еды на ужине. . Шарабха появляется прежде всего как воплощение бога Шивы , как имя царя обезьян в эпосе Рамаяна , а также как собственное имя героев и змей -нагов и одно из имен бога Вишну , а также Будды . Сравнения в санскритской литературе сравнивают воинов с Шарабхой. [ 5 ] [ 6 ] Определяя экологическую тему индуистской медицины, связанную с джунглями и ароматом мяса, Шарабха также был указан среди оленей, уроженцев Кашмира, в комментарии Далханы XII века к Сушрута Самхите . Однако объясненные черты лица относятся к восьминогому животному размером с верблюда с огромными рогами, предположительно большому гималайскому козлу. [ 7 ]

воплощение Шивы

[ редактировать ]

В пуранической литературе Шарабха связана с богом Шивой и воплощается для подавления яростных проявлений Вишну. Легенда о Шарабхе, сражающейся с Нарасимхой - формой Вишну в человеко-льве - выдвигает на передний план открытое соперничество между преданными Вишну ( секта вайшнавов ) и преданными Шивы ( секта Шайва ), что обнажает аспект ожесточенных дебатов. [ 1 ] [ 8 ] [ 9 ] Шива -пурана описывает Шарабху как львинолицую, со спутанными волосами, крыльями, восемью ногами и тысячей рук. [ 1 ] [ 10 ] Шарабха -упанишада изображает Шарабху с двумя головами, двумя крыльями, восемью ногами льва с острыми когтями и длинным хвостом. [ 11 ] Калика Пурана описывает Шарабху как черного цвета, с четырьмя ногами вниз и четырьмя поднятыми ногами, с огромным телом. У него также длинное лицо и нос, ногти, восемь ног, восемь бивней, пучок грив и длинный хвост. Он неоднократно высоко прыгает, издавая громкий крик. [ 9 ] [ 12 ]

Двуглавая Шарабха с четырьмя ногами.

Иконография Шарабхешварамурти (Шива как Шарабха) конкретно определена в таких текстах, как Камикагама и Шритаттванидхи . В «Камикагаме » Шарабха описана в виде птицы золотистого цвета, с двумя поднятыми крыльями, двумя красными глазами, четырьмя ногами в виде льва, касающимися земли, четырьмя ногами с когтями вверх и со звериным хвостом. Верхняя часть тела изображена в виде человека, но с лицом льва с орнаментированной короной; Также изображены боковые бивни, создающие устрашающее зрелище. На нем также изображен Нарасимха под ногами Шарабхи в виде человека с лицом льва и анджали (молитвенный жест со сложенными руками). [ 13 ] (См. изображение информационного окна)

В Шритаттванидхи Шарабхешварамурти предписано изображение тридцати рук; руки справа должны держать молнию , мушти, абхайю, чакру (диск), шакти, посох , стрекало , меч, кхатвангу , топор , акшамалу , кость, лук, мусала и огонь; и левые руки, чтобы показать петлю, вараду, булаву , стрелу, флаг и другой тип меча, змею, цветок лотоса, чашу из черепа , пустаку, плуг и мрудангу, при этом одна рука обнимает Дургу . Считается, что эта форма приносит удачу, излечивает все болезни и уничтожает всех врагов. [ 14 ]

Династия Чола в Тамилнаде особенно благосклонно относилась к верованиям секты Шайва. Говорят, что во время их правления особенно проявился сектантский аспект. Это очевидно из четырех изображений Шарабхи, самое раннее из которых находится в храме Викрамсолишварам недалеко от Кумбаконама, построенном Викрамой Чолой (1118–1135 гг.). Другие изображения находятся в Дарасурам и храме , Кампахарешварар в Тирубуванаме построенном правителем Чола Кулоттунга Чола III , где изображение Шарабхи находится в отдельном святилище. [ 15 ]

Скульптура Шарбешварамурти в храме Трибхуванам, храме Шивы в районе Танджор , в Тамил Наду , изображена с тремя ногами, телом и лицом льва и хвостом. У него четыре человеческие руки: правая верхняя рука держит топор, петля – в нижней правой руке, олень – в верхней левой руке, а огонь – в нижней левой руке. Нарасимха изображен с восемью руками, сдирающим кожу и борющимся под ногами Шарбешварамурти. [ 16 ] В храме Айраватешвары в Дарасураме есть редкое изображение периода Чола из черного базальта, изображающее Шиву в образе Шарабхи. Его обожествляют в эксклюзивном маленьком святилище как наполовину человека, зверя и птицу, уничтожая воплощение человека-льва Вишну, Нарасимху. Это подчеркивает враждебность между сектами шиваитов и вайшнавов. [ 17 ] В храме Ченнакешава, Белур , Карнатака, построенном в 1113 году, Гандаберунда , двуликая птица, отождествляемая с Вишну, появляется в резной сцене увечья животных. Первоначально олень становится жертвой большого питона, которого затем поднимает слон, в результате чего лев нападает на слона. Затем показано, как лев пожирает Шарабха, а в последней сцене изображен Гандаберунда, уничтожающий Шарабху. [ 17 ]

В иконографических изображениях мифа о Шиве по отношению к Вишну форма Шарабхи была построена вокруг Нарасимхи, но существенно украшена крыльями, символизирующими Кали и Дургу, для обозначения женских сил ( шакти ) Шивы; Шарабха также изображен с птичьей головой и змеей в клюве. [ 18 ]

В индуистских писаниях

[ редактировать ]

В Махабхарате

[ редактировать ]

Индуистский эпос «Махабхарата» повествует: собака с помощью риши (мудреца) принимает различные формы животных — от собаки до тигра, затем слона, за которым следуют лев и шарабха — терроризируя всех в обители риши. В конце концов, Шарабха принял еще более жестокую форму. В этой свирепой форме он хотел сожрать риши. Затем риши, рассказывая о процессе изменения в развитии Шарабхи в результате его доброжелательности, проклял Шарабху вернуться к своей первоначальной форме собаки. [ 19 ] Эпос не связывает Шиву с Шарабхой.

Виды Шайвы

[ редактировать ]
Шарабха (справа) с Нарасимхой, убивающим Хираньякашипу, на глазах у Прахлады и его матери.

Легенда о Шарабхе как воплощении Шивы изложена во многих индуистских писаниях, и каждое из них представляет свою версию, соответствующую религиозным убеждениям. Но один общий рефрен во всех этих изображениях заключается в том, что Шарабха представляет собой сочетание огромного животного-птицы-зверя с огромной силой, проявленной с целью усмирения подобного свирепого аватара Вишну, такого как Нарасимха (человек-лев).

Легенда о Нарасимхе-Шарабхе связана с божествами, принимающими формы мифических животных, чтобы убивать или подчинять друг друга. Вишну принял форму Нарасимхи, чтобы убить Хираньякашипу , царя асуров (демонов), который терроризировал вселенную и был преданным Шивы. [ 1 ] [ 8 ]

В Шива-пуране упоминается: После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи угрожал миру. По повелению богов Шива послал Вирабхадру сразиться с Нарасимхой. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. В Шива-пуране и некоторых пуранах упоминается, что Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Таким образом он подавил ужасающую ярость Нарасимхи. [ 20 ] [ 21 ] Также говорят, что Шарабха затем обезглавил и снял кожу с Нарасимхи, чтобы Шива мог носить шкуру и голову льва в качестве одежды. [ 1 ] [ 10 ] [ 22 ] В Линга-пуране и Шарабха-упанишаде также упоминаются нанесение увечий и убийство Нарасимхи. После нанесения увечий Вишну принял свою нормальную форму и удалился в свою обитель, должным образом восславив Шиву. Именно с этого момента Шива стал известен как «Шарабешамурти» или «Симхагнамурти». [ 11 ] [ 22 ]

« Сканда -пурана» рассматривает Нарасимху как просто раздражение, а не угрозу миру, в отличие от того, что было сказано в « Шива-пуране » и « Линга-пуране» . Считалось, что Вишну может навсегда принять свирепую форму Нарасимхи, что нанесет ущерб его божественной роли. Следовательно, цель Шивы-Шарабхи заключалась в том, чтобы Вишну отказался от тела льва и вернулся в свою первоначальную божественную форму. Нарасимха ударил Шарабху своим телом, это Вишну застонал от боли, а не Шарабха, находившаяся в «адамантиновом теле». Именно тогда Вишну понял, что Шарабха — это не кто иной, как Шива, поклонился и похвалил Шарабху. Затем Шива благословляет Вишну и дает ему дар убивать демонов . [ 22 ] Пурана заканчивает историю тем, что боги опасаются, что Шарабха не сможет контролировать свою ярость, и поэтому призывают Шиву отказаться от своей формы Шарабхи. После этого Шива расчленил форму Шарабхи; его конечности были отданы, а его туловище стало Капаликой . [ 23 ] В версии Вамана Пураны Шарабха не имеет преимущества над Нарасимхой, и все заканчивается тем, что Нарасимха снова становится спокойным Вишну, а Шарабха становится лингамом, когда Нарада смотрит на них. [ 22 ] [ 24 ] В одной из версий также упоминается, что Шарабха, покорив Нарасимху, принял свой первоначальный облик льва, скакуна богини Дурги , и вернулся, чтобы отдохнуть у ее ног. [ 20 ]

В «Калика-пуране» Вараха — аватар вепря Вишну — имел любовные связи с богиней земли . Затем он и три его сына-кабана устроили в мире хаос, из-за чего Шиве пришлось принять форму Шарабхи, чтобы убить форму Варахи. Здесь Нарасимха, кажется, помогает Варахе. Шарабха сначала убивает Нарасимху, а затем убивает Вараху, позволяя Вишну вновь поглотить энергии обеих своих форм. [ 9 ] [ 12 ] [ 25 ] Наконец, Шарабха побеждает Вишну. [ 9 ] [ 12 ] [ 25 ] Эта версия истории упоминается в Прапанчасара-тантре. [ 26 ]

Взгляды вайшнавов

[ редактировать ]
Картина, на которой Гандабхерунда убивает Шарабху и Хираньякашипу, изображена у него на коленях.

Вайшнавы, в том числе ученые Двайты , такие как Виджайендра Тиртха (1514–1593), опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шарабхой, поскольку они считают Шайва-пураны тамасическими - и, следовательно, неавторитетными. Опровержение легенды о Шарабхе наряду с десятью другими шиваитскими легендами обсуждается в тексте Виджайендры Тиртхи под названием «

Шайвасарвасваханданам . [ 27 ]

Ватхистабхана -пурана , Виматгира-пурана , Прадхана-пурана , Прахладхасваям-пурана , Бхалукка-пурана и некоторые другие региональные южно-индийские писания повествуют, что Нарасимха принял форму Гандабхерунды (буквально «могучего двуглавого»), более свирепого двуглавое животное-птица, Но Шарабха взревел, а Гандабхерунда был ошеломлен и исчез. 

This legend is also featured in the Narasimha Purana.[28]

Есть также упоминание о Шарабхе в « Вишну-сахасранаме» , тысяче имен Вишну, и буквальное значение, кажется, предполагает восхваление Шарабхи (животного, убивающего львов). [ 29 ] Ади Шанкара ссылается на это 356-е имя Вишну Сахасранамы как не упоминающее животное, убивающее льва, и вместо этого интерпретирует это имя следующим образом: «Поскольку Господь сияет в теле как внутреннее Я, Его называют Шарабхой, тогда как тело Сара (скоропортящийся)». [ 30 ]

Нарасимхан Кришнамачари, исследователь философии Вишиштадвайты , утверждает, что имя «Шарабха» интерпретировалось двояко, а именно; первая интерпретация означает «Разрушитель (тех, кто нарушает границы этики)», как это дал Шри-Вайшнавов комментатор Парашара Бхаттар , а вторая интерпретация, как, среди прочего, дано Ади Шанкарой. [ 31 ] Первый основан на санскритском глаголе SR, который означает «ранить, разрушать». [ 31 ] Согласно Ч.В. Радхакришне Шастри, «Сара также относится к стреле, и бренное тело сияет, если оно направлено на Бхагавана , потому что Он сияет в этом теле». [ 31 ]

В буддийских писаниях

[ редактировать ]
Шарабха изображена похожей на оленя, фолиант из сказок Джатаки.

В рассказах Джатаки о предыдущих жизнях Будды есть повествование о его рождении как Бодхисаттвы в лесу в образе Шарабхи, восьминогого оленя. Король, пытаясь охотиться на оленя, упал в пропасть вместе со своей лошадью. Олень, вместо того чтобы бросить короля на произвол судьбы, спас его. Король был глубоко тронут таким жестом сострадания и запретил охоту в своей стране. [ 32 ] [ 33 ]

В тибетском буддизме шарабха изображается в виде зверя с козлиной головой и рогами, львиной гривой и конским телом и ногами. Он символизирует решимость, силу и скорость. Иногда его дополнительно изображают с рогами антилопы и когтями орла. Иногда козлиную голову заменяют львиной, конские ноги — львиными, а рога могут быть бараньими. Общей чертой всех изображений является тело лошади. Его часто изображают в виде ездового животного юных дэвов или карликов в Торане – шестиуровневой арке за троном просветления Будды или Бодхисаттвы. Вместе с дэвами они символизируют совершенство усилия (вирья). [ 34 ] [ 35 ]

Как эмблема

[ редактировать ]
Государственный герб Карнатаки, в окружении Шарабхов и в центре Гандаберунды.

Правительство Карнатаки , Университет Майсура и компания Karnataka Soaps and Detergents Limited приняли Шарабху с изменениями в своей эмблеме. [ 36 ] [ 37 ]

В логотипе Karnataka Soaps and Detergents Limited Шарабха изображена в форме тела льва с головой слона, что символизирует добродетели мудрости, мужества и силы. [ 38 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и Паттанаик, Девдутт (2006). Шива Шанкаре расшифровывает фаллический символ . Источник Инда. стр. 123–124. ISBN  978-81-88569-04-5 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  2. ^ "Правда" . Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . п. 1057. Архивировано из оригинала 26 февраля 2012 года . Проверено 18 января 2010 г.
  3. ^ Варадпанде, Северная Каролина (2000). Мифические арийцы и их вторжение . Книги и книги. стр. 43, 46. ISBN.  978-81-85016-57-3 . Проверено 9 января 2010 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  4. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии . Азиатские образовательные услуги. п. 252. ИСБН  978-81-206-0140-6 .
  5. ^ Хопкинс, Э. Уошберн (2008). Эпическая мифология . Энциклопедия индоарийских исследований. стр. 18–19. ISBN  978-1-4437-7716-2 . Проверено 15 января 2010 г.
  6. ^ Михира, Шри Вараха; Бангалор Венката Раман; Б. Лакшминараян Рао (1986). Брихат Джатака из Варахамихиры . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 583.ISBN  978-81-208-1396-0 . Проверено 15 января 2010 г.
  7. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1999). Том 4 серии «Альтернативная медицина индийской медицинской традиции» . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 82. ИСБН  978-81-208-1618-3 . Проверено 15 января 2010 г.
  8. ^ Jump up to: а б Блёртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 123. ИСБН  978-0-674-39189-5 . Проверено 9 января 2009 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  9. ^ Jump up to: а б с д Рой, День рождения (2002). Бхагавата Пурана . Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 100-1 93–95. ISBN  978-81-269-0169-2 . Проверено 15 января 2010 г.
  10. ^ Jump up to: а б Дэвид Найп, Альф (1989). Альф Хилтебейтель (ред.). Очерки богов-преступников и приверженцев демонов о хранителях популярного индуизма . СУНИ Пресс. п. 153. ИСБН  978-0-88706-981-9 .
  11. ^ Jump up to: а б Рао, Т.А.Гопинатха (1997). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 171–173. ISBN  978-81-208-0878-2 . Проверено 15 января 2010 г.
  12. ^ Jump up to: а б с Shastri, Biswanarayan (1994). Kalika purana . Motilal Banarsidass Publ. pp. 25–27. ISBN  978-81-208-1124-9 . Проверено 15 января 2010 г.
  13. ^ Рао, стр. 172–173.
  14. ^ Рао стр.173
  15. ^ Смит, Дэвид (2003). Танец Шивы Религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Том 7 Кембриджских исследований религиозных традиций . Издательство Кембриджского университета. п. 193. ИСБН  978-0-521-52865-8 . Проверено 15 января 2010 г.
  16. ^ Рао стр.174
  17. ^ Jump up to: а б «Гандаберунда — двуглавая птица» . Камат Попурри. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Проверено 10 января 2010 г.
  18. ^ Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 436. ИСБН  978-0-691-01930-7 . Проверено 15 января 2010 г.
  19. ^ Гангули, Кисари Мохан (2009). Махабхарата Кришна-двайпаяна Вьясы, Книга-12 . БиблиоБазар, ООО. стр. 347–348. ISBN  978-0-559-13713-6 . Проверено 15 января 2010 г.
  20. ^ Jump up to: а б Вудрофф, сэр Джон. Гимны Богине . Забытые книги. п. 151. ИСБН  978-1-60620-146-6 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  21. ^ Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о двух аватарах Нарасимхе и Вамане в космологической перспективе . СУНИ Пресс. стр. 90–91. ISBN  978-0-7914-0799-8 .
  22. ^ Jump up to: а б с д Филлис Гранофф (2004). «Спасение Спасителя» . В Баккере, Ганс (ред.). Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 116–131. ISBN  8120820495 . Проверено 15 января 2010 г.
  23. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 282–3. ISBN  978-0-19-520250-2 . Проверено 15 января 2010 г.
  24. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом . стр. 178–179.
  25. ^ Jump up to: а б Фредерик М. Смит (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета. стр. 223–4. ISBN  9780231137485 .
  26. ^ «Прапанчасара Тантра Шанкарачарьи, том 1 - Артур Авалон» .
  27. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайты Веданты и ее литературы с древнейших времен до наших дней . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1575-9 . Проверено 15 января 2010 г.
  28. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии . Азиатские образовательные услуги. п. 252. ИСБН  978-81-206-0140-6 .
  29. ^ Свами Чинмаянанда , Свами (25 августа 1969 г.). Вишнусахасранама . Миссия Чинмая . п. 107. ИСБН  978-81-7597-245-2 . [ постоянная мертвая ссылка ] Строфа 37, строка 1: «Атулах шарабхах бхимах самаагно хавирхарих сарвалакшаналакшаньях лакшмееваан самитинджайах».
  30. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  31. ^ Jump up to: а б с «Вишнусахсранамам, Том II - Аннотированные комментарии Шри Нарасимхана Кришнамачари» (PDF) . hobilavalli.org . Проверено 21 января 2010 г.
  32. ^ «Будда Шакьямуни – Джатака (предыдущие жизни)» . Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Проверено 9 января 2010 г.
  33. ^ Эдвард Байлз Коуэлл; сэр Роберт Чалмерс; Уильям Генри Денэм Роуз; Генри Томас Фрэнсис; Роберт Александр Нил (2000). «Сарабха-Мига-Джатака» . В Эдварде Байлсе Коуэлле (ред.). Джатака или истории о прошлых рождениях Будды . Том. 4. Азиатские образовательные услуги. стр. 166–74. ISBN  978-81-206-1469-7 .
  34. ^ Роберт Бир (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов . Serindia Publications, Inc., стр. 80, 90. ISBN.  978-1-932476-10-1 .
  35. ^ Роберт Бир (2003). Справочник тибетских буддийских символов . Serindia Publications, Inc. с. 259. ИСБН  978-1-932476-03-3 .
  36. ^ «Гандаберунда — двуглавая птица» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Проверено 12 апреля 2007 г.
  37. ^ «Герб университета» . Университет Майсура. Архивировано из оригинала 27 октября 2013 года . Проверено 10 января 2010 г.
  38. ^ «Профиль: Шарабха» . Карнатака Саопс энд Детерджентс Лимитед. Архивировано из оригинала 10 июня 2010 года . Проверено 9 января 2010 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sharabha&oldid=1232818347"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1573f38b49c21349b405e8cb92485f50__1720196400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/15/50/1573f38b49c21349b405e8cb92485f50.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sharabha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)