Баба Хари Дасс

Не путать со Свами Харидасом или Бабой Харидасом (1594–1691 гг.), святым из клана Дагар из Дели.

Баба Хари Дасс Баба Хари Дас
Баба Хари Дасс в Калифорнии (2006)
Персональный
Рожденный	Хари Датт Карнатака ( 1923-03-26 ) 26 марта 1923 г. Алмора , недалеко от Найнитала , Уттаракханд
Умер	25 сентября 2018 г. ( 95 лет) ( 25 сентября 2018 г. ) Бонни Дун , Санта-Крус, Калифорния
Религия	индуизм
Школа	Аштанга (восемь ступеней йоги) Патанджали .
Родословная	Рамананди Сампрадая
Организация
Заказ	Вайраги – Тьяги Вайшнав
Основатель	Центр Маунт-Мадонны, Уотсонвилл, Калифорния; Тихоокеанский культурный центр, Санта-Крус, Калифорния; Дхармасара, Центр Солт-Спринг, Ванкувер, Канада; Приют Шри Рама, Харидвар, Индия; Институт Аштанга йоги
Философия	Аштанга йога , Крия йога , Самкхья , Тантра , Веданта , Аюрведа
Религиозная карьера
Учитель	Баба Рагубар Дассджи Махарадж
показывать Под влиянием Ma-Renu, Anand Dass, Gregory Bateson, Bhagavan Das, Ram Dass, Noah Diffenbaugh, Jeannine Parvati, Mahamandaleshwar Swami Shankarananda, Chris Sharma, Stuart Sovatsky, Michael Tierra, Parama K. Williams
Литературные произведения	Библиография Бабы Хари Дасса
Рукоположение	саньяса
Другие имена	Харидас; Чота Махараджи; Бабаджи

Баба Хари Дасс ( Деванагари : баба Хари Дасс) (26 марта 1923 - 25 сентября 2018) был индийским мастером йоги строителем храмов и комментатором индийских библейских традиций дхармы и мокши. , молчаливым монахом , Он прошел классическое обучение Аштанге Патанджали ( ) также известной как Раджа-йога . а также крийя-йога , аюрведа , санкхья , тантра , веданта и санскрит .

Баба Хари Дасс принял обет молчания в 1952 году, который соблюдал всю свою жизнь. Хотя он не говорил, он мог общаться на нескольких языках посредством письма. Его литературная продукция включала библейские комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали , « Бхагавад-гите» , «Самкхьякарике » и «Веданта Панчадаси» , сборники афоризмов о смысле и цели жизни, эссе, пьесы, рассказы, детские рассказы, киртан , мантры и т. д. -углубленные обучающие материалы по йоге, которые легли в основу программы сертификации и обучения йоге.

По прибытии в Северную Америку в начале 1971 г. Баба Хари Дасс и его учение вдохновили на создание нескольких центров йоги и ретритных программ в США в округе Санта-Крус, штат Калифорния . и в Канаде на острове Солт-Спринг и в Торонто . Он был одним из первых сторонников Аюрведы. древняя индийская система здоровья и исцеления, и помог внедрить эту практику в Соединенных Штатах.

В ежегодном исполнении индийского эпоса «Рамаяна » он преподавал исполнительское искусство, хореографию и пошив костюмов. Баба Хари Дасс посвятил себя помощи другим, уделяя особое внимание бескорыстному служению ( карма-йоге ); В 1987 году он открыл приют Шри Рам для бездомных детей в Харидваре , Индия. Местному населению Найнитала и Альморы Баба Хари Дасс был также известен как Харидас. ( буквально «слуга Господа Хари»), Харидас Баба, Чота Махарадж ( буквально «маленький великий король»), или Харда Баба.

Ранняя жизнь, образование и духовный путь

Панорама Кумаони, 2014 г.

Альмора-Хиллз, вид

Город Альмора (население: 100 600 человек)

Хари Датт Карнатак родился 26 марта 1923 года в городе Альмора. в Уттаракханде , Индия. Он был пятым из семи детей своих родителей, пяти братьев и двух сестер, за ним следовали младшие брат и сестра. Его семья происходила из рода кумаони-брамина Карнатака. Хари Датт родился в лунный месяц Чайтра , в Шукла Пакше ( Рама Навами ).

Хари Датт вырос в нижнем Гималайском регионе Кумаон , который включает Дунагири (также называемый Дронагири), место зарождения современной Крия йоги и храм Шакти . Известен со времен войны Махабхараты . Курмачалам В состав региона входят районы Алмора и Удхам Сингх Нагар . В раннем детстве он слушал рассказы пожилых людей о сиддха- йогах Сомбари Бабе Махарадже, Гудари Бабе, Сури Бабе, Хаки Бабе, Аугхаре Бабе и некоторых других святых этого региона. Его родители были преданными святого Кумаона Хариакхана Бабы Махараджа, который, как известно, посещал Алмору.

Расположение Кумаона в Индии

Во время путешествия в Халдвани в 1929 году Хари Датт получил свой первый даршан от мудреца Сомбари Бабы Махараджа.

Даршана рассматривается как переживание присутствия весьма почитаемого человека, которое может пробудить скрытый потенциал духовного роста или интеллектуального понимания. Американский поэт Гэри Снайдер , практикующий дзен- буддизм, заявил: «Это дар; как будто наступает момент, когда вещь готова позволить вам увидеть ее. В Индии это называется даршан. Даршан означает получение видения».

Уход из дома в восьмилетнем возрасте

Ранние детские годы Хари Датта были отмечены грустью и чувством разлуки: «Когда я был маленьким, лет пяти-шести, я начал чувствовать себя несчастным и грустным внутри. Эта печаль усиливалась на закате в Гималаях.. Пришло чувство разлуки, и я почувствовал себя запертым в ящике, где темно. Купол неба и земли ночью заставил меня почувствовать себя внутри ящика. «Как мне попасть». из этой коробки? был моим постоянным вопросом». Его родители были озадачены его странным поведением: он рано утром выходил из дома и отказывался заходить в дом. Он также не любил ходить в школу, чтобы научиться читать и писать.

Его отец, знаток санскрита и строгий приверженец дисциплины, заставлял Хари Датта запоминать санскритскую грамматику и молитвы. В 1931–1932 годах его отец умер в возрасте 56 лет от сердечного приступа, событие, которое потрясло всю семью, но также принесло Хари Датту чувство облегчения. Когда давление спало, Хари Датт получил возможность делать все, что хотел. Однако он взял на себя больше обязанностей, помогая матери в сельском хозяйстве, ухаживая за коровами и молотя зерно. Кроме того, ему нужно было ходить в школу и делать домашнее задание.

Его привлекала свобода, которую имели монахи в своем образе жизни, не обремененные избытком одежды или работы и не обязанные посещать школу. «Каждый раз, когда какой-нибудь монах приходил в деревенский храм, я ходил к ним и начинал жить как монах». Однажды его мать пришла домой и обнаружила, что он сидит в одной набедренной повязке, а все его тело размазано древесной золой. Она сказала: «Сынок, в мире нет счастья, нет покоя в семейной жизни. Я знаю, что тебя очень привлекает монашеская жизнь, но это тоже непростая задача».

Хари Датт несколько раз беседовал со своей матерью о Боге, душе и мире. Его взгляд на окружающий мир как на сдерживающую коробку, состоящую из земли как дна и неба как верха, заставлял его плакать. Решив, что это необходимо отменить, он сообщил о своем убеждении матери, попросив ее освободить его из заключения «этого ящика земли и неба». На это она сказала: «Я не могу». Он ответил: «Иду».

Школа Брахмачарьи

В возрасте восьми лет Хари Датт получил посвящение в Брахмачарью. «Я получил посвящение в возрасте восьми лет и выполнял практики каждое утро и вечер перед едой». В 1931 году с согласия матери он ушел из дома. и присоединился к небольшому гурукулу Брахмачари для мальчиков в лесу Кумаона .

Образовательная система Гурукул. Еду разносят студенты и едят после молитвы.

Регламентированный ежедневный график включал шесть часов сна, подъем в 4 часа   утра, прогулку на милю в темноте, чтобы искупаться в реке, независимо от времени года и погодных условий, групповое изучение домашних заданий под руководством учителя и подготовку к экзаменам. Когда он поступил в это место, учитель сказал ему: «Ты должен научиться переносить все виды жизненных невзгод. Мы можем тренировать свое тело так, как захотим». Ежедневные обязанности включали ручной труд, переноску воды из реки в долине, сбор дров, приготовление пищи, уборку и работу в саду. Он практиковал и овладел боевыми искусствами , хатха-йогой , шаткармой , мудрами и санскритом. Учитель не был монахом, хотя и хотел быть монахом. Он говорил о политике и о том, как британцы пришли в Индию в качестве торговцев и постепенно захватили всю страну. Он возмущался британским правлением и учил, как выжить в дикой природе и как стать революционером.

Юный Хари Датт Брахмачари и другие мальчики смогли учиться, подготовиться к экзаменам в начальной школе и старшей школе, а также выполнять упражнения йоги. Учитель, не уверенный в своей жизни, покинул это место и позже пошел в армию. Уменьшенная группа продолжала свою повседневную жизнь, пока также не распалась, оставив лишь несколько человек. К 1936 году это была уже не школа, а небольшой учебный класс. В то время Хари Датт Брахмачари, по сравнению с другими мальчиками, которые были полны решимости получить хорошую работу или получить хорошее образование, не знал, кем он хочет быть в жизни. Его друзья шутили: «Просто продолжайте искать святых. Когда-нибудь вы можете кого-нибудь найти, а можете продолжать искать вечно».

Нага Баба, Удаси Баба и Свами Нитьянанда Махарадж

Потолок хижины с янтрой для медитации

Хижина Сомбари Бабы, Ашрам Какригхат.

Каменное кольцо Гудари Баба Какригхат

Могилы святых Ната

Интерес Хари Датта к образу жизни монахов проявлялся не раз. Он связывался с путешествующими саньясинами в храмах или на общественных мероприятиях, чтобы узнать их мудрость и узнать о методах йоги. Некоторые из этих первых встреч не оправдали его ожиданий. Попытка узнать о жизни Нага Бабы (голого санньясина) обернулась провалом. Проказничество, которым занимались другие мальчики, например, бросание камней или нарушение медитации монаха, приводило к ругательствам, вспышкам гнева и погоне.

Другим саньясином, который привлек внимание Хари Датта, был Удаси Баба, которого взрослые последователи считали обладателем сверхъестественной силы над призраками или исцелением болезней и который жил в месте кремации. Однажды, когда ему некого было кремировать на своем месте, он присоединился к лагерю местных жителей и выглядел как обычный человек, жаждущий внимания. Он признал, что его рассказы о покорении призраков были выдумкой и что «призраки созданы для тех, кто их боится». Эти встречи привели к уменьшению привлекательности монашества для 12-летнего брахмачари.

В 1935 году Хари Датт встретил Свами Нитьянанду Махараджа , который читал лекции и проводил собрания, на которых присутствовало много взрослых. «Мне очень хотелось послушать речь Свамиджи. Это был первый раз, когда я встретил известного санньяси, которого окружали интеллектуалы, юристы, профессора и т. д. Свамиджи встал, глубоко повторяя ОМ… Затем он начал свою речь. ." Мальчику не поощрялось общение со взрослыми, следовавшими за монахами. Считалось, что молодые ребята не разбираются в духовных предметах; Однако, напротив, с точки зрения Хари Датта, «пожилые люди просто стали помехой для молодежи». Поскольку лекции Свами Нитьянанды были на английском языке, Хари Датт не мог понять их содержания. Тем не менее, он стремился наблюдать аскетический облик свами, который был одет в тигровую шкуру и пользовался трезубцем и был последователем ордена Шивы . Свамиджи был сторонником создания мест дхармашал , называемых Кайлаш Мансаровар Ятра , для паломников на пути к горе Кайлас .

Даршан Анандамайи Ма и Самадхи

В 1935 году, когда Анандамайи Ма посетил регион Алмора , он навестил ее в состоянии транса, которое некоторые интерпретировали как самадхи. : «Я слышал, что в городе была святая женщина. Ее звали Ананда Майи Ма. Я был очень взволнован, увидев святую женщину... женщину на вид 35-40 лет. Ее глаза были закрыты. Ее лицо выглядела как золотой свет. Все снаружи поклонились ей, и люди поспешно отвезли ее в Раникет, в укромное место для отдыха». Он слушал лекцию пандита , который использовал Йога-сутры, чтобы интерпретировать состояние ее сознания и уровень самадхи, в котором она находилась. Заинтригованный, он обсуждал дальнейший опыт даршана и то, как самадхи приносит познание Бога, со старшим коллегой из школы Брахмачарьи. . Ему не хотелось рассматривать самадхи как эмоционально вызванный транс, который мог возникнуть во время религиозного пения ( киртана ) или танцев. Напротив, ему сказали, что посредством формального обучения, регулярной практики пранаямы и медитации ( дхьяны ) самадхи можно достичь и пустить более глубокие корни.

Также в этой дискуссии был поднят вопрос об отречении от мира — для того, чтобы стать санньяси , потребуется радикальный отход от социальных норм по сравнению с домохозяйской жизнью грихастх , и «Если все откажутся от мира, то однажды все старое поколение умрет». уйдет, и нового поколения не будет». Он согласился, что такое утверждение было совершенно правильным, однако, поскольку не каждому суждено быть домохозяином, естественный баланс все равно будет поддерживаться, если каждый будет выполнять обязанности для мира. «Когда эта мысль пришла мне в голову, она лишила реальности доводы моего друга. Я почувствовал себя хорошо и не потерял влечения к жизни отречения».

Шаткарма – шесть предварительных очищений, используемых в хатха-йоге.

Первое учение хатха-йоги и Свами Сатьянанды Гири.

В 1936 году Хари Датт Брахмачари посещал занятия Свами Сатьянанды Гири (ученика Свами Шри Юктешвара Гири ) из секты Дашнами Саньяси (основанной Джагадгуру Ади Шанкарачарьей ), который посетил регион Алмора. Свами Сатьянанда хорошо разбирался в принципах классической йоги и поощрял взрослых использовать практики хатха-йоги . Он постулировал, что развитие сильного тела, в котором обитает душа, помогает на пути к освобождению. Техники, которые он продемонстрировал и объяснил, были основаны на Аштанга-йоге и Хатха-йоге семи ступеней: Шаткарма , Асана , Мудра , Пратьяхара , Пранаяма , Дхьяна и Самадхи . Он также использовал аюрведические принципы сбалансированного питания трех дош , постоянного питания и избегал жирной и жирной пищи.

Когда юного Брахмачари попросили продемонстрировать то, что он знает, Свамиджи был удивлен и обрадован, увидев хорошо развитые позы, мудры и т. д. Брахмачари объяснил, что практиковал их в Школе Брахмачари самостоятельно, а не учился у кого-то другого ( асаны , пранаямы , шаткармы). и мудры ). Свамиджи попросил его обучать других взрослых в его классе. «Свамиджи увидел мою Сарвангасану и был очень доволен. Я показал серию из 12 поз Сурья Намаскар (приветствие солнцу). Свамиджи понравилось, как я выполняла позы, и он сказал, что я должен приходить каждое утро и показывать людям метод выполнения асан. ." Благодаря этому педагогическому опыту у него исчезло чувство несоответствия классу и застенчивость. Его также хорошо приняли взрослые ученики.

Випарита Карани Мудра и Сарвангасана

После встречи со Свами Нитьянандой Махараджем и Анандой Май Ма желание Хари Датта практиковать йогу возросло. Практика йоги стала частью его жизни. Его поиски продолжились, когда он посетил различные деревни в Гималайских горах примерно в возрасте 14 лет, встретив нескольких жителей Запада, изучавших йогические практики, и позже вспоминая их как «истинных искателей». Обучение и опыт занятий Свами Сатьянанды Гири по хатха-йоге, аюрведе, аштанга-йоге и криям сформировали основу его собственной системы, которой он позже обучал западных учеников в Индии, США и Канаде. Баба Хари Дасс акцентировал внимание на том, чтобы объединить проверенные и хорошо разработанные практики в единое целое: «Существует несколько типов йоги, каждый из которых имеет свои собственные методы. Все это разные способы достижения одной и той же цели».

Храм Рамкот Хануман и Сита Рам Дасс Баба

Хари Датт Брахмачари и его оставшиеся коллеги из учебной группы в 1940 году готовились сдать экзамены в 10-м классе средней школы. По этой причине у них была мотивация посетить менее известный храм в районе под названием Рамкот Хануман (Хагмара Кот-Кила) [1] , расположенный недалеко от Альморы, чтобы помолиться об успехе. Это место, основанное в отдаленном районе и запланированное в 16 веке н.э. как военный форт, использовался охотниками за птицами и игроками. В местной устной традиции это место, среди других историй, упоминалось королем Бало Калян Чанд как охотничье угодье (холмы Хагмара). Он последовал за зайцем и достиг вершины холма, но затем заяц «принял облик тигра и исчез». Его прорицатели интерпретировали это как то, что его враги обнаружат, что им придется иметь дело с тиграми, поэтому раджа начал строить здесь форт как свой главный форпост в этом районе.

В более поздние времена вайраги-отшельник из Айодхьи Сита Рам Дасс Баба отремонтировал, очистил место форта и начал регулярное храмовое поклонение божеству Ханумана. Он переименовал Кхагмара Кот («Форт, где охотятся на птиц») в Рамкот («Форт Рамы»). Он был известен своим бескомпромиссным и жестким характером – не терпел охотников за птицами и выгонял их из местности. После посещения храма их беспокойство по поводу школьной успеваемости не совсем уменьшилось, отчасти потому, что они считали, что не смогли оправдать жесткие ожидания Ситы Рам Бабы, который, как они думали, возможно, злился на них.

Храмовый комплекс Джагешвар в Альморе

Ожидая результатов школьных экзаменов, они решили посетить храмы Джагешвара . поскольку один из них был из этого района. «Он сказал, что это один из 12 Джйотир-лингамов , самопроявившегося знака Господа Шивы … Нам пришлось молиться за успех на экзаменах в средней школе». В то время они расстались. Это был печальный момент, потому что они были вместе уже несколько лет, но, поскольку они были независимы, они могли пойти разными путями, и у них тоже была причина чувствовать себя счастливыми. Хари Датт Брахмачари, несмотря на то, что деревня его друга ему понравилась, решил уйти и скрыться в горах. Позже, после четырех месяцев размышлений, он не смог вспомнить своего местонахождения: «У меня не было никаких воспоминаний… Так прошло все лето, а потом я понял, что мне нужно вернуться». Он узнал, сдал экзамены в среднюю школу и что все его друзья уехали: либо вернулись домой, поступили в колледж, либо нашли работу, либо пошли в армию.

Поскольку ему негде было остановиться, и он не хотел возвращаться домой, который покинул десять лет назад, он решил вернуться в Рамкот и увидеть Ситу Рам Дасса Бабу. Он заметил, что в окрестностях храма было сделано несколько значительных улучшений. большая группа монахов-вайрагов, направлявшихся в паломничество к Кайлашу Мансаровару Также там находилась . Самое поразительное то, что Сита Рам Дасс Баба тепло приветствовал Брахмачари и попросил его выполнить различные задания для монахов. Он заметил в комнате яджнашалы (места священного огня) монаха, полностью покрытого простынями, неподвижно и несколько часов медитировавшего. Он оставался на том же месте, даже когда другие были заняты своими делами и делами. Брахмачари разрешили сесть рядом с монахом, и одно его присутствие вызывало у него глубокий медитативный опыт. Позже он был удивлен, услышав от Ситы Рам Дасса Бабы, что Баба Рагубар Дассджи Махарадж, без какого-либо устного общения с Брахмачари, уже принял его как своего ученика.

Посвящение в санньясу и Баба Рагубар Дассджи Махарадж

В 1942 году, в возрасте 19 лет, он получил посвящение в саньяса- дикшу в Вайраги – Тьяги Вайшнав. Его гуру , Баба Рагубар Дассджи Махарадж, садху-затворник, которого он встретил в Рамкот Хануман храме Альмора ), ( регион Контролировал инициацию. Главным центром его гуру был Дигамбари Акхада , Тапасиджи Ки Чхавани Айодхья , орден Рамананди Сампрадаи . Последователи святого Рамананды возникли в 14 веке.

Баба Рагубар Дассджи Махарадж был высоко уважаемым отречением и санскритским ачарьей . Он был известен минимальным устным общением. Он встречался со своими учениками только раз в два или три года, чтобы передать по йога- садхане . своим последователям наставления Его цитируют: «Сначала найдите единство внутри, в своих мыслях, словах и действиях, и единство внешнее последует за вами». В другой раз он сказал: «Я говорю вам одну вещь: пока вы скрываетесь от мира, вы будете прогрессировать на своем духовном пути».

В 1952–1953 годах, живя в захоронении под названием Гхати, Баба Хари Дасс описал опыт легендарного кумаонского йогина Хариакхана Бабы во время пребывания в пещере холодной зимой. Сидя у огня, он потерял сознание, и его левая рука упала в огонь: «Я видел, как Хариахан Махарадж вошел в комнату и наклонился надо мной... Я ясно видел, как он вынимал мою левую руку из ямы с огнем.. .Какой-то неизвестной силой я был связан с Хариакханом Махараджем».

Обет молчания и тапас

Молчание - единственный Голос нашего Бога - Герман Мелвилл ( Пьер: или, Двусмысленности , Кн. XIV, гл. 1, 1852 г.)

В 1952 году Баба Хари Дасс принял обет постоянного молчания, называемый мауна (или маунаврата ). В аналогичной традиции буддийского медитативного метода Випасаны молчание используется «как процесс самоочищения посредством самоанализа».

В 1964 году Бхагаван Дас встретил Бабу Хари Даса возле храма под названием Ханумангархи, Найнитал , и позже написал: «Садху был муни, йогином, чья практика аскезы включает полное молчание. В течение предыдущих двенадцати лет, когда бы он ни хотел общаться, он кратко записывал свои мысли на маленькой доске». Точно так же в 1967 году Рам Дасс : «Он садху джунглей. Он ушел в джунгли, когда ему было 8 лет. Он молчалив (мауна). Он был мауна уже 15 лет. Он пишет на доске».

Несмотря на то, что длительное молчание может показаться радикальной, но в то же время и неудобной формой общения, некоторые западные авторы признали социальную ценность молчания. Среди них были Жак Деррида и Сёрен Кьеркегор . По их мнению, молчание могло бы служить предвестником более ясного и существенно более глубокого понимания. Майкл Строузер (доцент кафедры философии Университета Центральной Флориды), комментируя точку зрения Жака Деррида на значение молчания Серена Кьеркегора, написал: «Что необходимо, так это призыв Кьеркегора к молчанию, чтобы признать свою ответственность перед другим». Молчание также ценится Перкеем Авотом в руководстве еврейских мудрецов по жизни и действует как «защитное ограждение для мудрости».

В йоге мауна поддерживается с целью достижения непрерывной концентрации ( экаграта , санскрит: एकाग्रता). Побочные эффекты такой практики включают ограничение исходящих эмоций ума, таких как гнев, чрезмерная спорливость и т. д. В Аштанге мауна будет частью более широкой совокупности практик, называемых тапас (санскрит: तपस्). В целом, мауна как практика тапаса не будет рассматриваться как покаяние , а скорее «как умственная тренировка для развития силы воли».

В начале своей практики он столкнулся с препятствиями: «В течение двенадцати лет я сталкивался с множеством трудностей... два или три года вам приходилось бороться с гневом». Поскольку простое молчание не считается йогическим молчанием, сохранение спокойного ума означает: «Ум невозможно остановить, просто держа рот закрытым».

Баба Хари Дасс - молчаливый йогин, пишущий на доске, ок. 1976, Калифорния

В 1983 году Дэвид К. Фюсс (писатель The Wall Street Journal ) заметил о Бабе Хари Дассе: «Бабаджи не разговаривал двадцать девять лет и общается с помощью маленькой доски». В 2008 году Мелисса Уивер, корреспондент Santa Cruz Sentinel , писала: «Во время занятий он сидит на стуле с деревянной спинкой, его ученики... терпеливо сидят, пока он записывает свои мысли на доске, которые затем зачитываются вслух. волонтером».

Карма-йог-строитель

В начале своей жизни Харидас Баба находился под влиянием учения Бхагавад -гиты , которая рассматривает карма-йогу как бескорыстное служение и самый прямой путь к прогрессу в духовной жизни. Он научился каменной кладке храмов у местного каменщика и использовал эти навыки при строительстве храмов, ашрамов, идолов и каменных стен. Более чем в одном из этих проектов он играл ведущую роль. В 1950–1964 годах с помощью местных последователей и волонтеров, взрослых и детей, он построил Ханумангарх, а затем и ашрам Каинчи в Найнитале . В публикации Шри Каинчи Хануман Мандир и Ашрам «Божественная реальность » говорится: «Харидас Баба приезжал в Каинчи из Ханумангарха , чтобы контролировать строительные работы Ашрама Каинчи». В 1962 году, после ашрама Ханумангарха и Кенчи (Каинчи), он начал строительство ашрама в Какригхате, где жил Сомбари Махарадж, который позже был завершен на контрактной основе.

В США, Канаде и Мексике он продолжал использовать свои навыки проектирования, планирования и строительства. В феврале 1982 года, после того как пожар сжег недавно построенное здание программы в Центре Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния, он использовал это событие как возможность построить более крупное здание с большей вместимостью. Его пример вдохновил многих добровольцев помочь в реализации карма-йоги. В 1983 году писатель журнала Yoga Journal Вирджиния Ли сказала: «Баба Хари Дасс размахивает молотом вместе со всеми». В ту же публикацию в 2002 году вошли две статьи: Karma Yoga Awards и Saving Young Lives , в которых описывалось, как Баба Хари Дасс пожертвовал доходы от своих книг Фонду Шри Рама, который был создан для помощи обездоленным детям в Индии. На эти средства и другие пожертвования недалеко от Харидвара в Индии был создан Ашрам Шри Рам.

Местный учитель-лидер

В конце 1930-х годов несколько встреч с западными искателями в Индии сформировали его отношение к преподаванию йоги в будущем. Он осознал наличие большой группы людей, желающих изучать йогу, и необходимость сохранения для этих учеников подлинных йогических традиций. «Когда мне было около 14 лет… я видел множество жителей Запада. Некоторые приняли санньясу … было совершенно ясно, что они были истинными искателями». В Индии практики йоги проверялись тысячелетиями и стало известно, как каждый метод влияет на тело, разум и сознание. Приняв известный метод Аштанги Патанджали, Ямы и Ниямы в качестве своей основной практики, он стремился сократить время, необходимое для освоения основных процедур. В противном случае, если потребуются новые эксперименты, «когда эти методы будут изменены, они снова подлежат проверке».

В начале 1960-х годов, во время одной из последующих волн интереса к индийской духовности и йоге, некоторые новички в районе Найнитал были направлены к Харидасу Бабе для получения инструкций по хатха-йоге, медитации и йогической жизни. «Молодому англичанину по имени Лори... разрешили остаться в ашраме и учиться у Харидаса Бабы».

Он приобрел местных последователей и считался опытным учителем, лидером и строителем в нескольких строительных проектах и ​​проектах карма-йоги в храмах Хануман Гархи и Найнитал Ашрам. Дада Мукерджи (Шри Судхир Мукерджи), рассказывая об этих событиях, писал: «Харидас также очень активно занимался строительством храмов Каинчин и закупкой материалов для них». и «Харидас... был хорошо сведущ в пуджах и ритуалах, а также в пранаяме и медитации, и был опытным практикующим хатха-йогу... он также присматривал за преданными, которые приходили туда... Рам Дасс оставался там в 1967 году и Лори в 1964 году, среди других».

Западное слияние (1964–1971)

Бхагаван Дас и эпизод в больнице

Бхагаван Дас был представлен Бабе Хари Дасу в Ханумангархи, Найнитал («Крепость Ханумана»), который тогда был управляющим и строителем храма. Бхагаван Дас описал этот опыт: «Хари Дас был настоящим пещерным йогом» и «Я показал Хари Дасу Бабе, как я делаю эти крии, и он помог мне усовершенствовать мою технику».

В 1968 году во время медитации Бхагаван Дас, по его собственным словам, интуитивно понял, что Баба Хари Дас находится в некоторой опасности, находясь тогда под присмотром врача в Агре . аранжировка Нима Кароли Бабы . Бхагаван Дас ночью уехал из Найнитала и вывел его из этого опасного для жизни состояния. Через несколько дней Баба Хари Дасс написал: «Вы спасли мне жизнь». Объясняя этот эпизод, Бхагаван Дас истолковал это событие со значительными колебаниями. Он сообщил, что инцидент произошел в Лакхнау (не в Агре), и истолковал отказ Бабы Хари Дасса от дальнейшего лечения как неприязнь к западной медицине: «подвергаться западным медицинским методам было смертным приговором».

По словам Бабы Хари Дасса, то, что произошло во время лечения в больнице, организованного Нимом Кароли Бабой в Агре (а не в Лакхнау), имело опасные для жизни последствия. После первоначального диагноза: «Он ничем не болен. Он просто утомлен переутомлением», тем не менее врач прописал таблетки и инъекции, из-за которых у Бабы Хари Дасса возникла прогрессирующая слабость тела, головокружение и ухудшение жизненно важных функций: «Я начал чувствовать головокружение. Я сказала врачу, что не могу удерживать равновесие при ходьбе и что больше не хочу уколов... Он перестал делать уколы, но мне стало очень плохо. У меня не было энергии. Я не могла ни есть, ни спать, ни что-либо делать... Я просила врача рассказать мне, какие уколы и таблетки он мне делал, но он отказался говорить и перестал приходить ко мне». Позже химик, знакомый с практикой этого врача, сказал: «Если он сказал вам, что вы не больны, то зачем он делал вам эти уколы?… Эти уколы могут повредить ваши жизненно важные органы». Через месяц Баба Хари Дасс смог ходить и покинуть Агру и отправиться в Халдвани, но последствия нарушения равновесия после лечения сохранялись еще несколько недель.

Рам Дасс – обучение йоге

В 1967 году бывший Гарварда профессор Ричард Альперт ( Рам Дасс ) отправился в Индию и был доставлен в регион Каинчи-Найнитал Бхагаваном Дассом . В то время Баба Хари Дасс уже был опытным учителем йоги и имел большое количество последователей. По рекомендации своего гуру, Нима Кароли Бабы, Рам Дасс получил учение Аштанги: «Баба Хари Дасс был моим учителем. Этот человек учил меня с помощью классной доски в самой краткой форме».

Баба Хари Дасс обучал Рам Дасса раджа-йоге: асанам , пранаяме, мантрам , мудры, ахимса (ненасилие) и сосредоточенная медитация. «Хари Дасс Баба, который был моим наставником по садхане , пока я жил в Каинчи. Каждое утро около 11:30 Хари Дасс Баба приезжал из Ханумангарха, находящегося за шестнадцать километров, чтобы дать мне уроки йоги». Целью обучения и практики йога-садханы для Рам Дасса было стать искусным практикующим и учителем классических Йога-сутр Патанджали в США и повысить интерес к йоге и духовности в целом. Также обсуждались вопросы строительства центра йоги в Индии или США и публикации книг по йоге, автором которых является Баба Хари Дасс.

Это несколько месяцев обучения продолжилось в серии писем между Бабой Хари Дассом и Рамом Дассом в период 1967–1969 годов. «Он учил меня стать аскетом, хотя я так и не стал им». Практики и обряды Аштанги позже были включены в книгу 1971 года « Будь здесь и сейчас» и стали справочным материалом для начинающих учеников йоги, пока Баба Хари Дасс не написал свой всеобъемлющий и подробный «Букварь по Аштанга-йоге» (1981).

Некоторые преимущества этого опыта обучения в Индии сохранялись надолго: « Афазия привела к тишине в моем разговоре... Я прошел подготовку к такого рода вещам, когда был с Бабой Хари Дассом в Индии. Я был мауной » . или: «Молчание принесло мне огромную энергию ясности. Как писал Хари Дасс: «Нет ничего лучше, чем что-то».

Расставание с Нимом Кароли Бабой

В 1968 году Харидас, «который очень активно строил храмы Кайничи и закупал для них материалы» в Найнитале прекратил сотрудничество с Нимом Кароли Бабой. Это сотрудничество продлилось с середины 1950-х годов, когда «Харидас со своей группой энтузиастов и активных соратников управлял делами храмов и ашрама в Ханумангархе».

С детства Харидас Баба считал дисциплинированную жизнь необходимым условием духовного прогресса. Он стал монахом и принял молчание как способ поиска внутреннего покоя. По состоянию здоровья и для устранения проблем с пищеварением и печенью он решил выпивать стакан молока один или два раза в день вместо твердой пищи. С первых дней своего общения с Нимом Кароли Бабой он столкнулся с рядом препятствий в соблюдении молчания и привычках питания. Во время одной Кумбха Мелы Ним Кароли Баба обязал его нарушить эти монашеские правила по причине следования домашним правилам, имеющим более высокий, но причудливый приоритет («Что это за правило? Для какой цели оно создано?» ).

Став учителем в 1950-х годах, Баба Хари Дасс искал благоприятные условия для своей преподавательской среды, приносящей пользу учащимся; «Он хотел построить небольшую общину своих преданных». Несколько беспорядков и конфликтов, произошедших в ашраме Каинчи, где он был резидентом, учителем и руководителем, не очень подходили для этой цели. Ашрам Каинчи стал трудным местом из-за острых экономических претензий между местными жителями и приезжими, которые были посторонними и, вытесняя местных жителей, не признавали свою долю усилий в строительстве и поддержании ашрама. Спорными вопросами также были чрезмерное накопление товаров и тайные сделки с целью прикрыть внезапные появления и исчезновения Нима Кароли Бабы с целью создать впечатление йогических способностей ( сиддхов ). Признавая это, близкий преданный Нима Кароли Бабы (Судхир) Дада Мукерджи писал: «Случаи вызвали много непонимания и душераздирания среди одних и остались загадкой для других».

Случаи, указывающие на злоупотребления, Мукерджи интерпретировал как необходимые для проявления милости его гуру, чтобы другие, в том числе «Бхабания и Харидас», могли извлечь из этого пользу, и чтобы «мы могли понять причины жестокого обращения». В этом контексте автор не объясняет, каким образом спорные обстоятельства могли бы оправдать и освободить от ответственности действия, имевшие оскорбительный умысел.

После этих событий, в 1970 году, несколько жителей Запада, уже знакомых со стилем преподавания Бабы Хари Дасса, отправились в Индию, Харидвар, и убедили его приехать в США, чтобы продолжить свой путь молчаливого обучения.

Запрос о том, был ли Баба Хари Дасс учеником Нима Кароли Бабы, приводит к предположению, что не было длительных отношений гуру-ученик в смысле гуру-шишья (или чела ), хотя эти отношения длились несколько лет (1954 г.). –1968) и включало бескорыстное служение, гуру-севу или карма-йогу, совершаемую Бабой Хари Дассом. Не было устойчивого принятия учения ( парампара). ), продолжение упомянутой ассоциации, которая продлится долго, или создание ветви учений, основанной на ориентации Нима Кароли Бабы. Содержание того, чему Баба Хари Дасс учил на занятиях по Аштанге, Веданте, Аюрведе и Санкхье своим ученикам в Индии, США, Канаде и Мексике, было получено в результате его собственных независимых исследований. Признав, что, находясь в США, на вопрос «Сколько у вас было учителей», Баба Хари Дасс ответил «Сам».

В Рену

Основная статья: Рут Хорстинг

Баба Хари Дасс и Ма Рену смотрят ежегодные соревнования по волейболу в Центре Маунт-Мадонна, июль 1998 года.

Рут Хорстинг (также известная как Ма Рену и Рут Джонсон) была профессором искусств Калифорнийского университета в Дэвисе . Она преподавала скульптуру в Калифорнийском университете в Дэвисе с 1959 по 1971 год. В 1970 году с ней связались ее ученики Бондана и Махендра Марк Юнгерманы, которые тогда искали продвинутого учителя йоги в Индии и нашли Бабу Хари Дасса в Харидваре. Другим человеком, который связался с Бабой Хари Дасом в 1970 году, был Пол К. Адамс (также известный как Прем Дас).

По этому случаю был поднят вопрос о приглашении Бабы Хари Дасса в Соединенные Штаты. «Они остались со мной и попросили поехать в Соединенные Штаты. Я сказал, что могу поехать куда угодно. Я готов переехать в более высокие горы». В 1971 году по рекомендации своих учеников Баба Хари Дасс был приглашен в США, и Ма Рену спонсировала его пребывание с целью преподавания йоги. Ма Рену описала свою первую встречу с Бабой Хари Дассом: «Я чувствовала, что нельзя терять времени. Я уже дала разрешение спонсировать его пребывание в Америке, но то, что было задумано как краткосрочное пребывание, превратилось в 29-летний даршан и благословение». В возрасте 52 лет Хорстинг полностью посвятила себя изучению Аштанги.

С течением времени это объединение стало плодотворным воплощением идеалов самоотверженного служения, когда в США, Канаде и Индии было сформировано несколько организационных проектов и миссий служения. В 1976 году Баба Хари Дасс поручил ей создать Фонд Шри Рамы для поддержки Ашрама Шри Рама для обездоленных детей, расположенного в Шьямпуре, в Уттаракханде, недалеко от Харидвара.

Ананд Дасс

Джерри Табачник (также известный как Ананд Дасс) стал одним из первых учеников, осознавших необходимость изучения йоги у живого мастера. Он стал уважаемым учеником и комментатором. В 1970 году он отправился в Индию, чтобы учиться у Бабы Хари Дасса и глубже понять йогу. Он также принимал активное участие в организации Ванкуверского сатсанга в Канаде. стал комментатором и учителем «Йога-сутр», а также соавтором публикаций «Дхарма Сара» по йоге и связанным с йогой темам (1974–76).

Пренатальная йога

Баба Хари Дасс согласился наставлять свою беременную ученицу Джанин Парвати на курсе пренатальной йоги. В это время она продолжала практиковать асаны и написала книгу «Пренатальная йога и естественные роды» , опубликованную в 1974 году. Будучи дочерью отца-первонации (племя юте) и давней ученицей Бабы Хари Дасса, Жаннин Парвати Бейкер придерживалась философии акушерства, основанной на земных ценностях и принципах непричинения вреда.

После того, как «Пренатальная йога» приобрела популярность, Баба Хари Дасс изложил вспомогательные практики йоги, включая пренатальные асаны, пранаяму, медитацию, Аюрведу и техники осознанности во время родов, которые легли в основу подготовки учителей пренатальной йоги. Особое внимание было уделено анатомии и физиологии беременности, распространенным дискомфортам во время беременности и тому, как поддерживать матерей на всех этапах беременности и в послеродовом периоде.

Влияние « Будь здесь и сейчас» и Чота Махараджи

«Как свами приехали в Штаты», написанная Ричардом Левитоном, в журнале Yoga Journal , март/апрель 1990 г., предложил график влиятельных учителей йоги в США. Этот обзор охватывал 100 лет (1890–1990) мультикультурного развития влияний йоги с упором на преподавание более широкой аудитории. Среди них начало преподавания йоги Бабой Хари Дассом. В США считалось, что его деятельность началась в 1971 году. До этого репутация Бабы Хари Дасса опередила его приезд в Америку на несколько лет, подтверждая, что его преподавательская деятельность, начиная с 1968 года, также хорошо зарекомендовала себя в Индии. Существуют также более ранние заслуживающие доверия свидетельства (Бхагаван Дас и Рам Дас), которые подтверждают, что в 1963–64 годах он уже обладал значительными навыками и занимался обучением других.

В феврале 1971 года Баба Хари Дасс преподавал в США, а позже в том же году Будь здесь и сейчас была опубликована книга Рама Дасса « Фондом Ламы в Нью-Мексико » (1-е издание, октябрь 1971 года) Рама Дасса . Будь здесь и сейчас» Рукопись « , первоначально озаглавленная «От Бинду к Оджасу» (тысяча экземпляров, опубликованная в 1970 году), включала информацию о практиках и теории йоги, составленную на основе того, что Баба Хари Дасс учил о хатха-йоге, йогической жизни и поведении во время ежедневных утренних занятий в Найнитале. упомянутый Рамом Дассом в его более поздних произведениях: «Я провел под его опекой пять месяцев». Эта книга, которую считали значительным вкладом в общественное знание в Соединенных Штатах и ​​​​Канаде о йоге и о Бабе Хари Дассе как мастере йоги, была переиздана после «восемьдесят тысяч экземпляров». уже были розданы. Ричард Левитон использует первое издание книги « Будь здесь и сейчас». Он отмечает, что Рам Дасс назвал Бабу Хари Дасса «этим невероятным парнем» как одного из своих учителей. Рам Дасс использовал несколько положительных замечаний о Бабе Хари Дассе, также известном как Чота Махараджи в его родном регионе Найнитал-Алмора, которые он позже удалил из первого издания.

В книге « Будь любовью сейчас» , опубликованной в 2010 году, объяснение удаления контента было дано в диалоге между Рамом Дассом и его гуру Нимом Кароли Бабой, который состоялся в 1971 году. «Я перепутал Хари Дасса и Махараджи, когда услышал историю от Хари Дасс». «История», повторенная с некоторыми изменениями в другой автобиографической книге « Полировка зеркала: как жить из своего духовного сердца», речь шла о том, кто покинул свой дом в восьмилетнем возрасте. Несколько источников указали, что Ним Кароли Баба покинул свой дом в возрасте 11–12 лет: «После свадьбы жених ушел из дома и скитался по стране». Баба Хари Дасс покинул дом в более молодом возрасте, когда ему было восемь лет. С чувством необходимого духовного освобождения и беседой, которую он провел со своей матерью: «Забери меня из этого ящика земли и неба», Баба Хари Дасс ушел из дома и не был связан обычными в Индии условиями детских браков , распространенными в то время. , до того, как он был объявлен незаконным в 1929 году, или обещаниями семьи, которые налагает такой брак.

Учу учиться (1971-2018)

Центр Маунт-Мадонна, Калифорния, Баба Хари Дасс, сентябрь 2013 г.

Физическая основа и социальная вовлеченность

В США, в начале 1971 года, на Си-Ранч в округе Сонома и в Санта-Розе, Калифорния, он начал преподавать основные практики йоги, которые позже стали аэробным режимом хатха-йоги фитнес-асаны. направлен на повышение физической выносливости в поддержку медитации. Позже, киртан , мудры, огненная церемония ( ягья ) и сатсанг чтобы дополнить напряженный график, были введены . В 1972 году, по мере роста интереса, было организовано несколько мероприятий, включавших демонстрации асан йоги, шаткармы и мудр ( Фонд Ламы в Нью-Мексико, Коконат-Гроув во Флориде и Санта-Крус в Калифорнии). Он также отправился в Канаду, чтобы основать сообщество Дхармасара в Торонто, Центр йоги Солт-Спринг на острове Солт-Спринг, Британская Колумбия, и Дхарма Сара Сатсанг в Ванкувере, Британская Колумбия.

В 1973 году Фонд Ламы опубликовал его первую книгу « Желтая книга». сборник афоризмов, включавший краткие, но показательные утверждения («все младенцы — йоги») или более длинный формат вопросов и ответов на жизненные темы. В 1975 году вышла его вторая книга, «сборник рассказов об одном из величайших и загадочных святых Индии». Хариахан Баба — Известный, Неизвестный — выпущен Фондом Шри Рамы. В 1977 году еще один сборник в формате вопросов-ответов в Silence Speaks продолжил его стиль молчаливого преподавания с небольшим количеством написанных слов в последующих публикациях Sri Rama Publishing.

Его опыт и навыки в проектировании, строительстве и управлении ашрамами Каинчи и Ханумангарх в Найнитале, Индия, приняли новую форму, когда в 1974 году было создано Товарищество Ханумана. в Санта-Крус, Калифорния. Он советовал своим последователям писать письма друзьям, коллегам и т. д., чтобы найти большое открытое пространство за городом. После долгих поисков в 1976 году один ответ пришел от Лоис Бейтсон (жены покойного антрополога Грегори Бейтсона ), которая нашла рейнджера, управлявшего большой собственностью в горах Санта-Крус. он будет продан при условии, что новые покупатели сохранят его естественное состояние. Это привело к созданию в 1978 году Центра творческих искусств Маунт-Мадонна. в Уотсонвилле. Огромное пространство гористой местности хорошо подходило для физической работы, и многие волонтеры работали карма-йогами.

23 февраля 1982 г. Главное здание программы уже было закончено, когда свет свечи на столе для пуджи вызвал пожар, который сжег это здание. Летом того же года «реакция на катастрофу была ошеломляющей», и был реализован новый план по строительству более крупного программного здания, в котором можно было бы проводить многопользовательские мероприятия. Баба Хари Дасс разработал трехуровневый график обучения йоге для начинающих, средних и продвинутых практиков. Регулярные занятия по «Йога-сутрам» , «Бхагавад-гите» , мероприятиям сатсанга, пьесам «Рамаяна» , боевым искусствам, спортивным мероприятиям, а также ежегодным Олимпийским играм Ханумана и ретритам обеспечили богатую целостную основу для обучения.

Баба Хари Дасс уделял особое внимание физическому труду и волонтерским услугам карма-йоги. Цель такого подхода заключалась в том, чтобы социальные контакты и взаимодействие во время совместной работы передавались в другие области и поддерживали слаженное функционирование многоцелевого учреждения, «куда духовный искатель мог прийти, чтобы изучить йогу и обрести покой». На основе этих идей аналогичные проекты были созданы в Центре йоги Солт-Спринг (1974 г.) в Канаде, в Ванкувере, Британская Колумбия, и в Тихоокеанском культурном центре в Санта-Крус, Калифорния (1989 г.).

Храмы и религиозные символы США

Шива Лингам, храм Ганеши, храм Санкат Мочан Хануман; Центр Маунт-Мадонны, Калифорния, 2014 г.

Акцент на бхакти-йоге, основанный на учениях Бхагавад -гиты и Рамаяны, вдохновил нескольких его учеников отправиться в Индию в 2001 году в поисках мурти Ханумана . «Когда эта статуя прибыла, — писал Баба Хари Дасс, — ей нужен Храм». Он подошел к месту церемонии и ногой отметил место для храма. Церемония Прана Пратишта , «установления дыхания» внутри священного образа, была проведена в 2003 году. Санкат Мочан Хануман, храмы Ганеши, Нанди - водный каскад Шива-лингама и несколько идолов божеств были построены на месте Центра горы Мадонны. Задуманный как альтернативный участок бхакти-йоги, этот сайт обслуживает местных жителей и может принимать посетителей из более широкого сообщества района залива Сан-Франциско для ежедневных посещений.

Вклад психологии человека

На Западе трансперсональная психология стала богатой и продуктивной областью психологии, антропологии и психиатрии. Практики и теории йоги усилили это влияние, в то время как исследователи сосредоточились на энергиях тонкого тела, которые в терминах йоги связаны с Сукшма шарирой . Некоторые авторы выразили благодарность Бабе Хари Дассу за его вклад и мудрые взгляды. Стивен Саймон Бентхайм, доктор философии, комментируя духовные браки, которые были заключены и распались, несмотря на благословения гуру, писал: «Баба Хари Дасс вскоре осознал, что идеал воздержания как инструмента духовного развития — будь то диетическое или сексуальное — является проблемой. на Западе».

Бонни Гринвелл во время работы над докторской диссертацией по трансперсональной психологии (« Трансформация энергий: Руководство по процессу Кундалини ») разрешили изучить «неопубликованные рукописи учителя джняна-йоги Бабы Хари Дасса».

Доктор философии Стюарт Совацкий, комментируя Кена Уилбера , Рама Дасса и других, чьи работы были сосредоточены на «[одиночных] духовных героях», невольно исказивших в западной жизни специализированное «путешествие садху» без семей, написал, что Баба Хари Дасс предупредил всех западных искателей не смешайте западный образ жизни и строгие требования садху. Комментируя это, он написал: «Для жителей Запада Брахмачарья практически невозможна, потому что общение между полами настолько свободно. Не путайте с этим путешествие садху».

Аюрведа

Баба Хари Дасс был одним из первых сторонников, которые помогли принести в США Аюрведу, древнюю индийскую систему здоровья и исцеления, в начале 1970-х годов. Он преподавал комбинированные занятия по Аштанге, Санкхье и Аюрведе как «родственным наукам». По мере роста интереса были представлены теория трех дош , определение пульса и аюрведические методы лечения, заимствованные из классических писаний Сушрута Самхита и Чарака Самхита , что привело к созданию Института Горы Мадонны, Колледжа Аюрведы. Мир Аюрведы и Аюрведическая аптека. Он пригласил нескольких известных учителей аюрведы, доктора Васанта Лада, Сариту Шресту, доктора медицинских наук, профессора Рама Харша Сингха, доктора философии и других. Майкл Тьерра, практикующий аюрведический врач, писал: «История Аюрведы в Северной Америке всегда будет обязана самоотверженному вкладу Бабы Хари Дасса» ( «Путь аюрведических трав » , Lotus Press, 2008, стр. XIV).

Обучение учителей йоги

Следуя традиции несектантского учения Аштанги, имеющей корни в практической хатха-йоге и метафизике санкхьи, Баба Хари Дасс вдохновил и руководил несколькими программами, направленными на подготовку будущих инструкторов йоги. Согласно существующим рассказам Бхагавана Даса, он впервые начал преподавать йогу в Индии. в 1964 году и Рам Дасс в 1965–66. По другим сведениям, его преподавательская деятельность началась уже в 1958 году, когда он обучал нескольких бывших учеников известного мистика Георгия Гурджиева (1866–1949).

В США, Мексике и Канаде, начиная с середины 1970-х годов, он создал комплексные программы обучения, объединяющие восемь разделов Йога-сутр Патанджали . Они были основаны на библейской традиции системы Хатха-йоги в Хатха-Йога Прадипика , Шива Самхита и Гхеранд Самита , Йога Вашишта . С упором на силу и гибкость он разработал фитнес-асаны. для повышения физической выносливости. Пранаяме, устойчивому контролю и расширению энергии, уделялось особое внимание в целенаправленной поддержке медитации. Киртан, мудры, теория гун санкхьи и тонкого тела, или СукШма шарира были также включены тантра и ведантическая философия . Регулярная и настойчивая практика ( садхана и абхьяса ) дополняла ссылки на Священные Писания и подчеркивала опыт посредством регулярной рутины.

В дополнение к основным практикам раджа-йоги, на формирующих этапах подготовки учителей йоги в Центре Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, даются несколько менее распространенных учений. Например, тантрическая садхана Бхайрави Чакра и Ритуал Вайраги — это круговая садхана йоги, выполняемая с равным количеством мужчин и женщин, в которой используются янтры для призыва различных форм Деви или Дурги как высшего Существа в традиции шактизма . Включены такие практики, как Шут Чакра Бедхана (прокалывание чакр) и Йони Мудра Джапа. Эта садхана, используемая в качестве практики вайрагов-вайшнавов, не имеет сексуального компонента.

Шри Рам Ашрам

Дети получают сладости, Ашрам Шри Рам, Шьямпур, Индия

Баба Хари Дасс во время своих путешествий по Индии встретил множество брошенных детей, которые нуждались в доме и месте для заботы. Будучи маленьким мальчиком, Баба Хари Дасс стал свидетелем жестокого обращения с детьми в приюте, который он посетил со своим другом. Вдохновленный этим опытом и используя доходы от своих книг по йоге и щедрые пожертвования, «он создал любящий дом для нуждающихся детей». Один из его учеников, Ма Рену, вдохновленный учением о бескорыстном служении (карма-йоге), отправился в Индию, чтобы открыть в 1984 году Шри Рам Ашрам, детский дом, школа и медицинская клиника в сельской местности северного штата Уттаранчал .

Ашрам, ныне расположенный недалеко от Харидвара (деревня Шьямпур), был основан в 1987 году. С момента его создания основное внимание уделялось поддержке детей-сирот и обездоленных детей. Некоторые дети попадают в Ашрам Шри Рама, когда их приносят и оставляют у входных ворот или находят брошенными на улицах городов или в сельской местности. После медицинского обследования этих детей с заботой и любящим вниманием переносят в новую среду. В 1987 году Шри Рам Видья Мандир стала школой, аккредитованной на национальном уровне, в которой обучаются дети от детского сада до 12-го класса как из приюта, так и из близлежащих деревень.

Библейский фокус

Баба Хари Дасс с детьми, Центр Маунт-Мадонна, май 2008 г.

Цель

Достижение высших состояний концентрации согласно Раджа-йоге (классической йоге Патанджали) коренится в развитии физического тела (Хатха-йога). «Тело — это лодка, которая несет душу в мировом океане. Если оно не прочное или имеет дыру, то оно не сможет пересечь океан. Поэтому первая обязанность — починить лодку». Когда физическое тело набирает силу и руководствуется дисциплинированной жизнью, адепт может получить более тонкие наставления и учения, называемые садханой. Регулярная садхана, по мнению Бабы Хари Дасса, является ключевым элементом практики йоги, и независимо от того, какой метод будет принят, садхана становится якорем, на который всегда можно положиться.

Баба Хари Дасс, который всю жизнь был монахом, считал людей, состоящих в браке, также способными вести йогическую жизнь. Из-за их ежедневной заботы о детях регулярная садхана принимает форму Грихаста-йоги (йоги домохозяина): «Это союз двух людей, в котором они жертвуют своими личными желаниями, чтобы стать одним целым».

Традиция йоги Патанджали.

Йога как духовная практика, вероятно, развивалась до шестого и пятого веков до нашей эры, в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана . Несколько Упанишад (Ранаде, РД, датируемые 1200–600 гг. до н.э.) имеют особое отношение к учениям йоги ( Катха , Прашна , Мундака , Чандогья , Брихадараньяка или Шветашвтара ). Эти сочинения предшествуют буддийской традиции более формальных практик йоги, описанной в буддийских Никаях. Некоторые авторы, оценивая различные мнения о происхождении йоги, заявляют, что «можно, конечно, утверждать, что зародыши йогической мысли можно найти в зародышевой форме в самой ведической литературе (среднего периода), араньяках и брахманов ». текстах (скорее всего, между 1500–1200 гг. до н.э.).

Опираясь на различные источники, Баба Хари Дасс составил свой собственный подробный комментарий к «Йога-сутрам» Патанджали , разъясняющий сложные теоретические концепции, опираясь на многолетний опыт и знание практик йоги. Патаджали Некоторые авторы утверждают, что Йога-сутры и практики йоги в целом «были практически забыты на протяжении большей части семисот лет». пока он не был реабилитирован в конце девятнадцатого века Свами Вивеканандой . Однако, возможно, придется оценить исследования Священных Писаний в дополнение к локализованным традициям йоги, которые полагаются на устную передачу йогических знаний и существуют на столетия старше, чем указано в теоретических предположениях.

Опираясь на , многовековую гималайскую традицию Кумаон развития йоги Баба Хари Дасс начал свои еженедельные занятия по «Йога-сутрам Патанджали» в Калифорнийском университете в Санта-Крус, Калифорния, в 1975 году. Были ссылки на несколько комментариев и классических произведений йоги, таких как: Йога Вашишта , Хатха Йога Прадипика , Шива Самхита , Горакша Самхита , Йога Бхашья , приписываемые Веда Вьясе (вероятно, пятый век нашей эры); » Ишваракришны «Самкхьякарика (4 или 5 век н.э.); » Вачаспати Мишры ( «Таттваваишаради девятый век н. э.); Йогавартика Виджнянабхиксу ( шестнадцатый век н.э.) ; » Свами Харихарананды Араньи (1869–1947) «Философия йоги Патанджали и комментарий Пандита Ушарбудха Арьи (1986). В его изложении принципов йоги, продолжавшемся до 2012 года, «Йога-сутры» Патанджали и Аштанги сыграли фундаментальную и формирующую роль в обучении искателей йоги.

По словам Бабы Хари Дасса, « Йога означает самадхи, или состояние, которое возникает, когда изменения ума контролируются упорной практикой и бесстрастием». Йога-сутры Патанджали определяют значение йоги как «Контроль над мысленными волнами в уме» (I:2) или как ниродха (умственный контроль), «путем которого достигается единение (цель йоги). Ниродха — это процесс, а результирующая нируддха — это состояние совершенства. Путь, предполагающий дуалистическую индивидуальность, становится недвойственным состоянием, «характеризующимся отсутствием индивидуальности». В этом смысле цель йоги можно описать «как вечный мир, чистую любовь, Самореализацию или освобождение» или как «рецепт освобождения из цикла страданий».

Рамаяна , Бхагавад-гита и другие произведения.

Рамаяна , подготовка костюмов, 2003 г. Театральная постановка

Среди нескольких версий «Рамаяны» — красочное музыкальное представление, подготовленное студентами, обучавшимися у Бабы Хари Дасса, — самая крупная ежегодная западная версия эпоса, исполняемая на сцене. Рамаяна в Индии — это сценические представления по деревням и городам. Молодые актеры и участники каждый год берут на себя разные роли, таким образом, с годами они могут сыграть нескольких персонажей. В Соединенных Штатах Баба Хари Дасс обучал учеников школы Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния. продолжить эту традицию в ежегодном мюзикле в июне (первое выступление в 1974 году); «Пьеса стала широко ожидаемым ежегодным школьным мероприятием года, в котором участвует вся школа». Он преподавал актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореографию, чтобы оживить образы Шри Рама , Ситы , Ханумана , Лакшмана и т. д.

Бхагавад Гита – комментарий к главам 1–6 (Том I, изд. 2013 г.); Бхагавад -гита использует метафору битвы, чтобы передать смысл внутренней борьбы за достижение знания о состоянии человека. Борьба идет между позитивными и негативными тенденциями. В этом томе сформулированы значения трех основных видов йоги: Карма-йоги, Джняна-йоги и Бхакти-йоги. Акцент делается на точке зрения, что «действие превосходит бездействие» (с. 300). «Действия, совершаемые без корысти и ради всеобщего блага, называются жертвоприношением (ягьей)» (с. 302), и эти действия не вызывают никакого рабства.

Санкхья Карика и Веданта: комментарий к изложению Ишварой Кришной (Самкхьякарика) принципов санкхьи системы 24 таттв , кульминацией которого является полное признание Самости, признание, которое приводит к отделению Пуруши , сознательного принципа, от Пракрити , бессознательного материального принципа. На стадии редактирования: комментарий к классическому Ведантическому Панчадаси Свами Видьяраньи, комментарий включает обсуждение нескольких Ведантических школ: Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . Пятнадцать глав посвящены различению аспектов Истины Сат, Чит и Ананда.

Более поздние события и смерть

Баба Хари Дасс, Центр Маунт-Мадонна, Уотсонвилл, Калифорния, ок. 2006 г.

16 октября 2013 года, после медицинского осмотра, его медицинская бригада объявила, что у Бабы Хари Дасса «произошло резкое неврологическое изменение, которое повлияло на его подвижность, выносливость и выражение лица». и «его врачи провели все необходимые анализы и не нашли никакой излечимой причины». В то время он прекратил свою регулярную деятельность по преподаванию веданты, Йога-сутр , Бхагавад-гиты или посещению церемониальных мероприятий. После этого он не возобновил свой обычный график преподавания. Он мирно скончался в хосписе в 10:32 25 сентября 2018 года в Бонни Дуне, недалеко от Санта-Крус, Калифорния. Его знало и уважало местное сообщество. «В 1952 году он дал обет вечного молчания, который хранил до своей кончины... Утром во вторник в Мемориале Санта-Крус была организована церемония кремации. Вскоре сотни людей начали выстраиваться в очередь, чтобы засвидетельствовать свое почтение. ( Регистр Паджаронян , 27 сентября 2018 г.).

Газета Santa Cruz Sentinel опубликовала на первой полосе некролог под названием «Безмолвный монах Баба Хари Дасс, вдохновивший тысячи людей в Центре на горе Мадонна, умирает в возрасте 95 лет»:

Баба Хари Дасс, духовный лидер и молчаливый монах, вдохновивший тысячи жителей Центра Маунт-Мадонна к северу от Уотсонвилля, умер во вторник утром в своем доме в Бонни Дун. Ему было 95 лет [...] он преподавал йогу и медитацию в ретритном центре и школе Уотсонвилля после переезда в США из Индии в 1971 году. Бабаджи принял обет молчания в 1952 году, общаясь только посредством своих записей и небольшой классной доски из которые он давал краткие, но глубокие высказывания тем, кто обращался к нему за советом. попросил его Однажды репортер Sentinel описать себя, и он просто написал: «Я такой, каким меня видят люди». На вопрос, как следует прожить хорошую жизнь, он, как сообщается, ответил: «Работай честно, медитируй каждый день, встречайся с людьми без страха и играй».

Церемония Баба Хари Дасс Шраддха, 7 октября 2018 г.

Его уход из физической формы ( махасамадхи ) произошел в месяце Бхадрапада, следующем за Пурнимой (полнолунием), в первый день Кришна Пакша Пратипады согласно лунной индийской календарной системе. Ритуал Шраддхи был проведен на берегу озера, на 12-й день после его махасамадхи, в Центре горы Мадонны, Уотсонвилл, Калифорния, в воскресенье, 7 октября. Santa Cruz Sentinel писал: «Около 1500 человек собрались в воскресенье утром в Центре горы Мадонны, чтобы почтить память Бабы Хари Дасса, молчаливого монаха, учителя и гуру... В воскресенье присутствовали люди всех возрастов, многие в белом, приехавшие из в районе Санта-Крус, а также по всей стране и Канаде, чтобы выразить свое почтение человеку, которого его ученики называли Бабаджи. Атмосфера царила безмятежная, мрачная и напряженная, с сочетанием колокольного звона. песнопения и шум ветра, наполняющий воздух». San Francisco Chronicle отметила: «За последние пять лет... из-за ухудшения его здоровья... сообщество уже привыкло к его физическому отсутствию, но еще неизвестно, каковы будут последствия его кончины». ."

Его прах был погружен в Гангу в Хар Ки Паури , в Харидваре, одном из самых святых мест Индии, 19 ноября 2018 года, во время специальной пуджи и арати , в благоприятный день Экадаши .

Комментарии и литературные произведения

• Хари Дасс, Баба (1973). Желтая книга: высказывания Бабы Хари Дасса (1-е изд.). Санта-Фе, Нью-Мексико: Фонд Ламы. АСИН   B001U2T24W .
• Хариахан Баба: Известный, Неизвестный , 1975, Фонд Шри Рамы, ( ISBN   0-918100-00-3 )
• «Волшебный драгоценный камень» — книжка-раскраска-рассказ ; 1976, Фонд Шри Рамы; (Библиотека Конгресса 76–10032)
• Тишина говорит: афоризмы с классной доски Бабы Хари Дасса , 1977, Фонд Шри Рамы, ( ISBN   0-918100-19-4 )
• Детский сад йоги , издательство Шри Рама, 1980 (( ISBN   0-918100-02-X )
• Подметальная машина святому: Истории Святой Индии, Сборник рассказов ; Шри Рама Паблишинг, июль 1980 г. ( ISBN   0-918100-03-8 )
• Учебник по аштанга-йоге, Иллюстрированное практическое руководство , 1981, издательство Шри Рама, ( ISBN   0-918100-04-6 )
• Кот и Воробей , Фонд Шри Рамы, 1982, Санта-Крус, Калифорния; ( ISBN   0-918100-06-2 )
• Мистическая обезьяна , Издательство Шри Рамы, Издательство Шри Рамы, 1984, ( ISBN   0-918100-05-4 )
• Огонь без топлива: афоризмы Бабы Хари Дасса , издательство Шри Рама, 1986, ( ISBN   0-918100-08-9 )
• Очерки поиска мира в повседневной жизни, 1. Связывающие мысли и освобождение , издательство Шри Рама, 1992, ( ISBN   0-918100-14-3 )
• Очерки поиска мира в повседневной жизни, 2. Разум — это наш мир , издательство Шри Рама, 1992, ( ISBN   0-918100-14-3 )
• Очерки поиска мира в повседневной жизни, 3. Самоотверженное служение, Дух карма-йоги , издательство Шри Рама, 1995, ( ISBN   0-918100-17-8 )
• Виная Чалиса: Сорок молитв , издательство Шри Рама, 1994, ( ISBN   978-0-918100-16-0 )
• Путь к просветлению – это не шоссе , издательство Шри Рама, 1996, ( ISBN   0-918100-15-1 )
• Йога-сутры Патанджали: учебное пособие и комментарии к книге I Самадхи Пада , издательство Шри Рама, 1999, ( ISBN   0-918100-20-8 )
• Сурья Намаскара, Серия «Приветствие Солнцу», Серия «Аштанга Йога Фитнес Асаны» , том. 1, Шри Рама Паблишинг, 2000, ( ISBN   0-918100-22-4 )
• Повседневный мир: письма на всю жизнь , издательство Шри Рама, 2000, ( ISBN   0-918100-21-6 )
• Йога-сутры Патанджали: учебное пособие и комментарии к книге II Садхана Пада , Sri Rama Publishing, 2008, ( ISBN   978-0-918100-23-8 )
• Кшама Прартхана Пранам, Серия асан прощения , издательство Sri Rama Publishing, 1 июня 2008 г.
• Голубиный трон , 2010, издательство Шри Рама, ( ISBN   978-0918100269 )
• Бронзовый Будда, Сборник из трёх рассказов , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN   978-0-918100-27-6 )
• Брошюра о ручных мудрах , 2011, Sri Rama Publishing, ( ISBN   978-0-918100-3-20 )
• Шримад Бхагавад Гита: Главы I-VI, Учебное пособие и комментарии , Издательство Шри Рама, 2013, ( ISBN   978-0918100283 )
• Йога-сутры Патанджали: учебное пособие и комментарии к книге III Вибхути Пада , издательство Sri Rama Publishing, 2013, ( ISBN   978-0-918100-24-5 )
• Шримад Бхагавад Гита: Главы VII-XII, Учебное пособие и комментарии , Издательство Шри Рама, 2014, ( ISBN   978-0-918100-30-6 )
• Шримад Бхагавад Гита: Главы XIII–XVIII, Учебное пособие и комментарии , Издательство Шри Рама, ноябрь 2015 г. ( ISBN   978-0-918100-29-0 )
• Йога-сутры Патанджали: учебное пособие и комментарии к книге IV Кайвалья Пада , Sri Rama Publishing, 2017, ( ISBN   978-0-918100-25-2 )
• Путь разворачивается: автобиография Бабы Хари Дасса , издательство Шри Рама, 2019, ( ISBN   978-0918100429 )

Ссылки

Цитируемые работы

Первоисточники

• Хари Дасс, Баба (2019). Путь разворачивается: автобиография Бабы Хари Дасса . Санта-Крус, Калифорния: Издательство Шри Рама. ISBN  978-0-918100-42-9 .

Вторичные источники

• Бхагаван Дас (1997). Оно сейчас здесь (ты?): Духовные мемуары . Нью-Йорк: Бродвейские книги. ISBN  0-7679-00081 .
• Фейерштейн, Георг (2008). Традиция йоги . Прескотт, Аризона: Hohm Press. ISBN  978-1-890772-18-5 .
• Фюсс, Дэвид К. (октябрь 1983 г.). «Рамаяна – Самообслуживание». Уолл Стрит Джорнал . п. иБ.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). «Баба Хари Дасс» . Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 179 и далее . ISBN  978-0816075645 .
• Левитон, Ричард (март – апрель 1990 г.). «Как Свами приехали в Штаты» . Журнал йоги . 91 : 126. ISSN   0191-0965 . Проверено 27 февраля 2022 г.
• Мукерджи, Дада (1990). По его милости: история преданного . Санта-Фе, Нью-Мексико: Издательство Фонда Ханумана. ISBN  0-9628878-7-0 .
• Мукерджи, Дада (2012) [1996]. Близкий и Дорогой . Санта-Фе, Нью-Мексико: Издательство Фонда Ханумана. ISBN  978-1-887474-02-3 .
• Рам Дасс (1978) [1971]. Будь здесь и сейчас . Сан-Кристобаль, Нью-Мексико: Фонд Ламы. ISBN  978-0517543054 .
• Рам Дасс; Гоулман, Дэниел (1978). Путешествие к пробуждению: Путеводитель для медитирующего . Издательская группа Random House. ISBN  978-0552615785 .
• Рам Дасс (2001). Все еще здесь: принять старение, изменение и умирание . Нью-Йорк: Книги Риверхед. ISBN  1-57322-871-0 .
• Рам Дасс (2004). Пути к Богу: жизнь по Бхагавад-гите . Нью-Йорк: Три Риверс Пресс. ISBN  978-1-4000-5403-9 .
• Рам Дасс; Рамешвар Дас (2010). Будьте любовью сейчас . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  978-0-06-196138-0 .
• Рам Дасс; Рамешвар Дас (2013). Полировка зеркала: как жить исходя из своего духовного сердца . Боулдер, Колорадо: Звучит правдоподобно. ISBN  978-1-62203-380-5 .
• Сэмюэл, Джеффри (2008). Истоки йоги и тантры . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-69534-3 .

Внешние ссылки

• Санкат Мочан Хануман

Видео

• Хари Дасс Баба выполняет редкие мудры
• Мудры Священной Руки (Дэвид Фюсс)