Абсолютная реальность
Высшая реальность — это «высшая, последняя и фундаментальная сила всей реальности». [1] Это относится к наиболее фундаментальному факту реальности, особенно когда он рассматривается как наиболее ценный факт. Это может пересекаться с концепцией Абсолюта в некоторых философских системах.
Греческая философия
[ редактировать ]Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) считал, что первичной субстанцией вселенной, широко известной как архе , был апейрон , бесконечная и вечная субстанция, которая является источником всех вещей.
Аристотель (384–322 до н.э.) считал, что неподвижный двигатель «должен быть бессмертным, неизменным существом, в конечном итоге ответственным за всю целостность и упорядоченность в чувственном мире». [2] и что его существование необходимо для поддержки повседневных изменений.
Демокрит (ок. 460–370 до н. э.) и эпикурейство (ок. 307 до н. э.) отвергли идею высшей реальности, заявив, что существуют только атомы и пустота, но они обладают вечной, неограниченной и самообусловленной природой нематериалистического мира . взгляды на концепцию.
В неоплатонизме (3 век н.э.) первым принципом реальности является «Единое», которое представляет собой совершенно простой и невыразимый принцип, который является источником вселенной и существует без множественности и за пределами бытия и небытия.
Стоическая физика (ок. 300 г. до н. э. – 3 век н. э.) называла первобытную субстанцию вселенной пневмой или Богом, который представляет собой все, что существует, и является творческой силой, которая развивает и формирует космос. [3]
буддизм
[ редактировать ]В Тхеравады буддизме Нирвана – это высшая реальность. [4] Нирвана описывается в негативных терминах; оно не сконструировано и не обусловлено. [5]
В некоторых направлениях буддизма Махаяны или природа Будды Дхармакая рассматривается как высшая реальность. [6]
Другие направления буддизма отвергают идею абсолютной реальности, рассматривая любое существующее как пустое ( шуньята ) неотъемлемого существования ( свабхава ). [7]
индуизм
[ редактировать ]В индуизме Брахман означает высший универсальный принцип, высшую реальность во вселенной . [8] [9] [10] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [9] [11] [12] Это всепроникающая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [8] [10] [13] Брахман как метафизическая концепция — это единственное связующее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во вселенной. [8] [14]
даосизм
[ редактировать ]В даосизме Дао основе – это безличный принцип, лежащий в реальности . Это метафизический принцип и процесс, который относится к тому, как развивается природа, являясь загадочным процессом трансформации. Его описывают как источник существования , невыразимую тайну и нечто, что можно индивидуально использовать во благо. [15] Его считают «потоком вселенной» и источником ее порядка и ее ци , но он не считается божеством , которому следует поклоняться , даже если некоторые интерпретации считали, что он обладает силой благословлять или просветлять.
Современная философия
[ редактировать ]Барух Спиноза считал, что Бог — это естественный мир, существующий вечно и необходимо, и что все является следствием природы Бога. Он определил Бога как метафизическую субстанцию, а не личное существо, и написал в «Этике» , что «блаженство» происходит от любви к Богу, что означает познание реальности такой, какая она есть.
Представительство
[ редактировать ]По мнению Дадоски, концепцию «высшей реальности» трудно выразить словами, поэзией, мифологией и искусством. Парадокс или противоречие часто используются как средство выражения из-за «противоречивого аспекта конечной реальности». [16]
По мнению Мирчи Элиаде , высшая реальность может быть опосредована или раскрыта посредством символов . [17] Для Элиаде « архаичный » разум постоянно осознает присутствие Священного , и для этого разума все символы религиозны (связываются с Источником). Через символы люди могут получить непосредственное « интуицию » некоторых черт неисчерпаемого Священного. Разум использует образы, чтобы постичь высшую реальность вещей, потому что реальность проявляется противоречивыми способами и, следовательно, не может быть описана в понятиях . Поэтому именно образ как таковой, как целый пучок значений, является «истинным» (верным, заслуживающим доверия). [17] Элиаде говорит: [18]
священное и , эквивалентно силе в конечном счете, реальности . Священное пропитано бытием . Священная сила означает реальность и в то же время долговечность и действенность. Полярность сакрально-профанное часто выражается как противостояние реального и нереального или псевдореального . [...] Таким образом, легко понять, что религиозный человек глубоко желает быть , участвовать в реальности , быть пропитанным властью.
К общим символам высшей реальности относятся мировые деревья , древо жизни , микрокосм , огонь , дети. [19]
Пауль Тиллих считал, что Бог является основой бытия и чем-то, что предшествует субъекта и объекта (философии) дихотомии . Он считал, что Бог беспокоит людей — это то, что в конечном итоге экзистенциально , и что религиозные символы могут быть обретены как значимые даже без веры в личного Бога традиционного христианства. [20]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Словарь Мерриам-Вебстера, Абсолютная реальность
- ^ Гансон, Тодд Стюарт (март 2001 г.). « Метафизика Аристотеля . Аристотель, Джо Сакс» . Исида . 92 (1): 153–154. дои : 10.1086/385074 . ISSN 0021-1753 .
- ^ Хикс, Роберт Дрю (1911). «Стоики». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 25 (11 изд.). Издательство Кембриджского университета . п. 944.
- ^ Харви 2001 , с. 95, 97.
- ^ Харви 2001 , с. 97-98.
- ^ Харви 2001 , с. 109.
- ^ Ведемейер 2012 , с. 52.
- ^ Jump up to: а б с Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Издательская группа «Розен» . п. 122. ИСБН 978-0823931798 .
- ^ Jump up to: а б П.Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Рутледж, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
- ^ Jump up to: а б Фаулер 2002 , с. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья-йоге).
- ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские зондирования и перспективы, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104 , страницы 43–44.
- ^ О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями , Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;
О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35. - ^ Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Сент-Мэри. стр. 43–47 . ISBN 978-0884899976 .
- ^ Фаулер 2002 , стр. 50–53.
- ^ Комжати, Луи (2014). Даосизм: Путеводитель для недоумевающих . Академик Блумсбери. п. 95. дои : 10.5040/9781472594556 . ISBN 978-1-4411-5795-9 .
- ^ Дадоски, 2004. с. 86
- ^ Jump up to: а б Дадоский, 2004. с. 85
- ^ Дадоски, 2004. с. 100
- ^ См Джорджа Макдональда . » . « Золотой ключик
- ^ Тиллих, Пауль. Теология культуры . стр. 127–132.
Источники
[ редактировать ]- Джон Дэниел Дадоски. Структура религиозного знания: встреча со священным в Элиаде и Лонергане . Государственный университет Нью-Йорка, 2004. ISBN 0791460614 .
- Фаулер, Джинин Д. (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-93-6
- Харви, Питер, буддизм , издательство Bloomsbury Publishing
- Ведемейер, Кристиан К. (2012), Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях , Columbia University Press
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Невилл, Роберт К. (2001), Ultimate Realities: Volume of the Comparative Religious Ideas Project , SUNY Press
