Jump to content

Камалашила

(Перенаправлено с Камалашилы )

Камалашила
Персональный
Рожденный ок. 740 г. н. э.
Восточная Индия
Умер т. 795 г. н.э.
Религия буддизм
Школа Мадхьямака
Образование Наланда
Старшая должность
Учитель Шантаракшита

Камалашила (санскр. Камалашила; тиб. поза лотоса, Пеме Нганг Цул; вил. пад+ма'и нганг тшул) [1] (ок. 740–795) был индийским буддистом Наланды Махавихары , сопровождавшим Шантаракшиту (725–788). [2] в Тибет по просьбе Трисонга Децена . Его считают одним из наиболее важных авторов мадхьямаки позднего индийского буддизма, хотя о его жизни мало что известно, кроме подробностей, оставленных в тибетских источниках.

Биография

[ редактировать ]

Большая часть того, что мы знаем о жизни Камалашилы, получена из более поздних тибетских источников, которые являются сравнительно поздними и поэтому проблематичными.Тибетские источники называют его, Сантаракшиту и Джнянагарбху ранг ргьюд шар гсум, что означает «три восточных сватантрика», что указывает на их происхождение из Восточной Индии. [3] [4] О его жизни до поездки в Тибет мало что известно , кроме того, что он учился у Сантаракшиты в Наланде и прибыл в Тибет по приглашению короля Трисонга Децена после 788 года нашей эры после смерти своего учителя. [5]

Debate of Samye

[ редактировать ]

В 793 году Трисонг Децен решил, что Мохеян не придерживается истинной дхармы . После интенсивных протестов сторонников Мохеяна Трисонг Децен предложил урегулировать вопрос, спонсируя дебаты, «Совет Лхасы », хотя на самом деле они могли проходить в Самье , на значительном расстоянии от Лхасы. Камалашила был приглашен представлять Ваджраяну, а Мохеян представлял восточно-горное учение чань -буддизма . Большинство тибетских источников утверждают, что дебаты были решены в пользу Камалашилы (хотя многие китайские источники утверждают, что победил Мохеян). [6] и Мохеяну пришлось покинуть страну, а все тексты внезапного просветления были собраны и уничтожены королевским указом. Это было поворотное событие в истории тибетского буддизма , который впоследствии продолжал следовать поздней индийской модели с лишь незначительным влиянием Китая. [7] Учение Мохеяна представляло собой смесь учений Восточных гор. [примечание 1] связан с Юйцюань Шэньсю и с учением Баотана Учжу . [8]

Говорят, что после победы Камаласила был убит тремя мясниками, которые сдавили ему почки. [3] Источники расходятся во мнениях относительно того, были ли убийцы убийцами, нанятыми Мохеяном, или небуддистами, выступавшими против подъема буддизма в Тибете . [5]

Танец Чам

[ редактировать ]

Существует танец Чам , пересказывающий историю Совета Лхасы, связанную с учением Чода . Мохеян обычно изображается широкоплечим, подстрекаемым детьми. [9] Чод является продуктом индийской и китайской передачи буддизма в Гималаи . Обсуждение Дуньхуанской точки опоры переплетенных отношений китайского и индийского буддизма см. в van Schaik and Dalton (2004). [10]

Для простоты передачу Ваджраяны можно охарактеризовать как «постепенную» ( Wylie : rim gyis 'jug pa ; китайский: dunwu ), а передачу Чань — как «прямую» ( Wylie : cig car gyi 'jug pa ; китайский: jianwu ). [11] Необходимо подчеркнуть, что эта четкая дихотомия в характеристике этих двух подходов справедлива только для исторического контекста великого спора между Камалашилой и Мохеяном, и даже тогда она все еще открыта для диалектики .

Согласно верованиям ортодоксальной, преобладающей тибетской культурной традиции, Камалашила, учёный, получивший образование в Наланде , выступал за «постепенный» процесс к просветлению; тогда как Мохеян, как мастер транса и медитации , выступал за «прямое» пробуждение изначального ума через ниродху дискурсивного мышления, прекращение ума, порождающего идеи . Историчность этих дебатов была поставлена ​​под сомнение Туччи и Хейссигом (1970): [12] Гомес (1983) [13] и Рюгг (1992) [14] хотя это не умаляет его важности для определения религиозных и культурных традиций Тибета. [15] Камалашила был очень красивым и великим оратором и исторически «выиграл» дебаты: хотя существуют противоречивые первоисточники и вторичные сведения.

В одном из житий утверждается, что сразу после этого спора с Мохеяном, когда Камалашила спускался из Гималаев в индийские низменности, он был подстрекаем разыграть пхова посредством сострадательного принуждения, перенаправив свой поток ума, чтобы оживить труп, зараженный опасной инфекцией , и тем самым безопасно переместить опасность, которую она представляет, в близлежащее поселение. Поскольку поток ума Камалашилы был занят другими делами, махасиддха по имени Дампа Сангье наткнулся на пустующее тело Камалашилы. Падампа Сангье не был кармически благословлен эстетичной телесной формой, и, обнаружив очень красивое и здоровое пустое тело Камалашилы, которое он воспринял как только что умерший свежий труп, перенес поток своего ума в тело Камалашилы. Поток ума Падампы Сангье в теле Камалашилы продолжил восхождение к Гималаям и тем самым передал Чод.

Поток ума Камалашилы, попытавшись вернуться в свое тело, не смог этого сделать и по необходимости обратился к пустому телу Падампы Сангье. [16] Поток ума Падампы Сангье продолжался в этом теле, и именно в этом прекрасном теле произошла передача Чода Мачиг Лабдрон , его супруге. [17]

Родословная

[ редактировать ]

Даргьяй и др. (1977, 1998: стр. 7) передают линию передачи и перевода Шилы , Сутраяны Буддхавачаны и Шести Парамит (рассматриваемых главным образом через Махаяны учение Нагарджуны ) из Индии в Тибет ( пандит в этом контексте означает знатока санскрита ) :

Индийские пандиты, представленные главным образом Шантаракшитой, Камалашилой и его учеником Е-шес-дбанг-по, образуют известную группу. Все эти ученые были защитниками школы Мадхьямаки , основанной на учении Нагарджуны. Однако прежде всего они преподавали десять правил поведения буддийской этики (шила) и краткое изложение учений согласно каноническим сутрам Махаяны, а также добродетельные деяния шести парамит . Предполагается, что эти упражнения ведут долгим, казалось бы, бесконечным путем к постепенному восхождению к приобретению более высоких интеллектуальных способностей, завершающихся, наконец, состоянием будды. Эта тенденция усилилась после того, как дебаты о Самьясе имели место в 792–794 годах; Точный результат этих дебатов все еще остается дискуссионным. [18]

Работает

[ редактировать ]

Трилогия стадий медитации ( бхаванакрама )

[ редактировать ]

Камалашила известен тем, что написал три текста, все они называются Бхаванакрама ( Стадии медитации ), которые суммируют и основываются на аспектах Йогачара традиции Асанги , особенно в том, что касается аспектов практики медитации и умственного развития ( бхавана ). [19] Первый том был переведен на классический китайский язык. [20] Хотя у них были разные цели, три Бхаванакрамы Камалашилы можно рассматривать как аналоги «Дунву Дашэн чжэнли цзюэ» Ван Си, отражающие один из аргументов и стратегии главных героев во время полемики. [5] «Бхаванакрамы» можно считать одним из наиболее изученных произведений Камалашилы. сохранились в разделе Мадхьямака Тенгьюра Все три Бхаванакрамы и переведены на английский язык; санскритская и тибетская версии первой Бхаванакрамы были отредактированы и переведены Джузеппе Туччи ; тибетский текст второй Бхаванакрамы был отредактирован Гошимой в 1983 году; третья Бхаванакрама была переведена Этьеном Ламоттом . [5]

Три Бхаванакрамы - самые влиятельные работы Камалашилы о медитации и связанных с ней практиках. Все три текста пересекаются друг с другом, и все они основаны на сочетании рационального анализа и цитирования Священных Писаний, чтобы установить понимание пути духовного развития. Различные религиозные тексты цитируются в трех Бхаванакрамах, включая Сандхинирмочана , Ратнамегха-сутру, Самадхираджа-сутру , Ланкаватара-сутру и Ратнакута-сутры. [5]

Комментарий к Мадхьямаламкаре

[ редактировать ]

(Санскрит: Мадхьямаламкара-панджика, Уайли: dbu ma rgyan gyi dka' 'grel)
Комментарий к трудным моментам (санскрит: Мадхьямаламкара-панджика, Уайли: dbu ma rgyan gyi dka' 'grel) Камалашилы

См. также

[ редактировать ]

Библиография

[ редактировать ]
  • Камалашила; Киётака Гошима (1983). Тибетский текст Второй Бхаванакрамы .
  • Камалашила (1997). Бхаванакрама: тибетская версия, восстановление санскрита и перевод на хинди . Центральный инст. Высшего тибетоведения.
  • Камалашила (1997). Бхаванакрама Камалашилы: Пер. На английском языке Пармананда Шарма . Адитья Пракашан. ISBN  978-81-86471-15-9 .
  • Камалашила (1998). Стадии медитации: Бхаванакрама II. Средний объём . Перевод супа геше Лхундупа; Элвин В. Джонс; Джон Ньюман. Книги Дир-Парка.
  • Шуки Ёсимура (1953). Тибетская буддология: Вступительные замечания: Бхаванакрама . Общество исследования восточных священных книг, Университет Рюкоку.
  • Камалашила (2007). Камалашила: Этапы медитации, Бхаванакрама II (текст онлайн) . Проект обучения Дхарме.

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Китайский: 东山法门 tung-shan fa-men ; Шэньхуэй (670–762) назвал Чан «Северной школой»;
  1. ^ Шедра, Ригпа. «Камалашила» . Ригпа Вики . Проверено 15 декабря 2017 г.
  2. ^ Блюменталь, Джеймс (2008). «Шантаракшита», Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). Источник: [1] (дата обращения: 28 февраля 2009 г.).
  3. ^ Jump up to: а б Басвелл, Роберт; Лопес, Дональд (2014). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 411–412. ISBN  9780691157863 .
  4. ^ Ву, Джесон (2005). «КАМАЛАШЛА НА «ЙОГИПРАТЬЯКША» » . Индо-иранский журнал . 48 (1/2): 111–121. дои : 10.1007/s10783-005-8905-6 . JSTOR   24664089 . S2CID   170809649 .
  5. ^ Jump up to: а б с д и Маркс, Джеймс. «Камалашила» . Интернет-энциклопедия буддизма Брилла .
  6. ^ Пауэрс 2004, стр. 38–44.
  7. ^ Ямагучи 1997 .
  8. ^ Хэнсон-Барбер 1985 .
  9. ^ Иконографическое изображение тханки Мохеяна хранится в коллекции САМА, и его можно увидеть здесь. «Документ без названия» . Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 8 июня 2009 г. (по состоянию на 14 января 2008 г.)
  10. ^ ван Шайк, Сэм и Далтон, Джейкоб (2004). «Где встречаются Чань и Тантра: буддийский синкретизм в Дуньхуане» в Уитфилде, Сьюзен (редактор) (2004). Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера . Лондон: Издательство Британской библиотеки. 61–71.
  11. ^ ван Шайк, Сэм (2007). Великое совершенство и китайский монах: защита Ньингмапы Хвашанг Махаяны в восемнадцатом веке. Источник: [2] Архивировано 29 августа 2007 г. на Wayback Machine (дата обращения: 14 января 2007 г.).
  12. ^ Даргьяй, Ева М. (автор) и Уэйман, Алекс (редактор) (1977, 1998). Расцвет эзотерического буддизма в Тибете . Второе исправленное издание, переиздание. Дели, Индия: Motilal Banarsidass Publishers Pvt Ltd. Серия буддийских традиций, том. 32. ISBN   81-208-1579-3 (бумага), стр.74, примечание 21.
  13. ^ Гомес, Луис О. (1983). «Прямые и постепенные подходы дзэн-мастера Махаяны: фрагменты учения Мохэяна» в: Гимелло, Роберт М. и Питер Н. Грегори (редакторы), « Исследования Чань и Хуа-янь» . Гонолулу: Издательство Гавайского университета: 393–434.
  14. ^ Рюгг, Д. Сейфорт (1992). Природа Будды, разум и проблема постепенности в сравнительной перспективе: о передаче и восприятии буддизма в Индии и Тибете . Лондон: Школа восточных и африканских исследований.
  15. ^ ван Шайк, Сэм (2007). Великое совершенство и китайский монах: защита Ньингмапы Хвашанг Махаяны в восемнадцатом веке. Источник: [3] Архивировано 29 августа 2007 г. на Wayback Machine (дата обращения: 14 января 2007 г.).
  16. ^ Трангу, Хенчен и Клонк, Кристоф (переводчик) и Холлманн, Габи (редактор и комментатор) (2006). Чод – Введение и несколько практик (по состоянию на 28 сентября 2008 г.)
  17. ^ Источник: [4] Архивировано 30 января 2016 г. в Wayback Machine (четверг, 5 ноября 2007 г.).
  18. ^ Даргьяй, Ева М. (автор) и Уэйман, Алекс (редактор) (1977, 1998). Расцвет эзотерического буддизма в Тибете . Второе исправленное издание, переиздание. Дели, Индия: Motilal Banarsidass Publishers Pvt Ltd. Серия буддийских традиций, том. 32. ISBN   81-208-1579-3 (бумага), стр.7
  19. ^ Адам, Мартин Т. (2003). Медитация и концепция прозрения в Бхаванакрамах Камалашилы , Монреаль: Университет Макгилла, Диссертация (включая переводы)
  20. Гуанши Бодхичитта. Архивировано 8 сентября 2012 года в Wayback Machine.

Источники

[ редактировать ]
  • Хансон-Барбер, AW (1985), « Безмыслие в Пао-Тан Чань и ранней Ати-йоге», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 8 (2): 61–73.
  • Туччи Г. и Хейссиг В. (1970). Религии Тибета и Монголии . Штутгарт.
  • Ямагути, Зуйхо (1997), Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете». В: Джейми Хаббард и Пол Л. Суонсон (ред.), Обрезка дерева Бодхи: буря над критическим буддизмом , Гонолулу: University of Hawai'i Press, ISBN.  978-0-8248-1949-1
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ca1caa350ef03356d80c6f1c8cb9934d__1718556960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ca/4d/ca1caa350ef03356d80c6f1c8cb9934d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kamalaśīla - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)