Перо
| Часть серии о |
| даосизм |
|---|
 |
Фулу ( традиционный китайский : 符籙 ; упрощенный китайский : 符箓 ; пиньинь : fúlù ) — даосские магические символы и заклинания. [1] [2] переводится на английский как «талисманическое письмо», [а] которые написаны или нарисованы на талисманах, называемых 靈符 ; 灵符 ; língfú практикующими даосами. [4] [5] [6]
Этих практикующих называют 符籙派 ; фулу пай ; «секта фулу» — неформальная группа, состоящая из священников разных школ даосизма. Как и большинство аспектов даосской практики, использование этих предметов не ограничивается даосизмом: они были включены в несколько форм китайского буддизма и вдохновили офуда, используемую в японском буддизме и синто , и буджок, используемый в корейском шаманизме .
Этимология
[ редактировать ]符符 фу [7] являются инструкциями для божеств и духов, символами изгнания нечистой силы , [8] и рецепты зелий или заклинаний, используемых для лечения недугов. А 籙 ; lù — это реестр священников, в котором дополнительно перечислены навыки, которым они обучены.
История
[ редактировать ]
Научное исследование истории даосского символизма всегда было особой проблемой, поскольку исторически даосские священники часто использовали заумные, неясные образные записи для выражения своих мыслей, а это означает, что путь к их успешной расшифровке и интерпретации не всегда легко найти в первоисточники . [9] По словам ученого Ян Чжаохуа, хотя некоторые из самых ранних известных даосских талисманов были «простыми и разборчивыми», более поздние примеры стали намеренно загадочными, чтобы подчеркнуть их божественность. [10] [11] Другие исследователи даосизма, такие как Джеймс Робсон и Гил Раз, утверждали, что непонятность письменных форм занимает центральное место в воспринимаемом авторитете и эффективности талисмана и является одной из определяющих особенностей сценария талисмана. [10] [12]
Во времена династии Восточная Цзинь (317–420 гг.) пользователям даосских талисманов уже считалось ненужным уметь расшифровывать написанное на них, чтобы они считались эффективными. [10] Гэ Хун отметил в своей «Баопузи» , что, пока надпись была подлинной, успешное использование талисмана не зависело от того, смог ли пользователь расшифровать его письмо. [10] К этому времени неразборчивость талисманов уже стала признаком того, что они обладали божественной властью и имели сверхъестественное происхождение. [10]
Дизайн
[ редактировать ]
Фулу, как правило, имеет неправильные штрихи, напоминающие китайские иероглифы , часто удлиняющие существующие слова и включающие несимвольные символы. [3] Даосские священники являются основными интерпретаторами этой эклектичной письменной системы, и символы могут различаться от секты к секте. [3] Метод записи этих иероглифов обычно тайно передается от даосского священника своим ученикам и рассматривается как особое ремесло, с помощью которого можно общаться с местными божествами и духами. [3] По мнению профессора Фуданьского университета Гэ Чжаогуана, нечитаемость даосских талисманов — это своего рода «лингвистический архаизм», намеренно созданный так, чтобы быть непонятным, как «завеса непостижимой инопланетности», которая позволяет лишь небольшому числу квалифицированных священнослужителей адекватно создавать их. [10] [13]
Некоторые фулу , похоже, были созданы как композиция из двух китайских иероглифов, наложенных друг на друга. [3] Эта техника синтеза не была уникальной для даосов: фулу также встречается на других видах китайских амулетов, таких как буддийские амулеты для монет и гравюры на дереве . [3] Стиль Фулу каждой из них используются разные заклинания и разные мудры варьируется от секты к секте, при создании . Даже призывы, используемые для одного божества, будут различаться в зависимости от секты.
Здравоохранение
[ редактировать ]Талисманы веками использовались в Китае как метод исцеления наряду с лекарствами, медитацией, иглоукалыванием , астрологией и массажем. [14] Известный как 祝由 ; Чжую в медицинских трудах, использование талисманов пользовалось официальной поддержкой между династиями Суй и поздними династиями Мин , хотя и наблюдалось упадок, когда конкурирующие практики иглоукалывания были признаны императорским двором в качестве медицинской дисциплины в VI веке. [15]
отвергается традиционной китайской медициной , Несмотря на то, что жую он продолжает широко использоваться среди китайских народных целителей и сегодня. С ростом влияния западной психологии в 20 веке чжую стали интерпретировать как китайский аналог западного гипноза. [16]
Литературные ссылки
[ редактировать ]Одно из самых ранних упоминаний о фулу встречается в « Хуанди Иньфуцзин» , хотя и без адекватных инструкций по его написанию. Вторая глава каждого из трех гротов Даоцзана представляет собой запись истории и подвигов « секты фулу », где, как говорят, фулу возникает в результате конденсации облаков в небе. [3]
Монеты
[ редактировать ]
Фулу также включали в состав монет-талисманов, многие из которых напоминают наличные деньги . Многие из этих талисманов до сих пор не расшифрованы. Был описан один экземпляр, в котором талисманное письмо было написано рядом с китайскими иероглифами, предположительно являющимися их толкованиями или эквивалентами. [3] [17] [18] В редких случаях фулу также можно было найти на буддийских нумизматических оберегах и амулетах. Большинство этих монет-талисманов просят Лэй Гуна защитить своих носителей от злых духов и несчастий. [3]
Фулу обычно включаются в начало и конец надписи на даосском амулете для монет. [3]
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Хуан, Ши-шань Сьюзен (2012). Изображение истинной формы: даосская визуальная культура в традиционном Китае . Гарвардские монографии Восточной Азии. Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета: Распространяется издательством Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-06573-4 . OCLC 758383292 .
- Ши-шань Сьюзан Хуан (黃士珊) (2018). Даосские печати .
- Вонг, Ева (2011). Даосизм: важное руководство . Бостон: Шамбала. ISBN 978-1-59030-882-0 . OCLC 642843256 . См., в частности, главу 7 «Магический даосизм», «Путь силы» .
- Лю, Сяомин (2013). Исследование китайской орфографической культуры . Серия «Загадочная культура Китая»: Центральный сборник и переводческий пресс . 978-7-5117-1742-9 .
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ "福结" . Проверено 2019 11 сентября г. .
- ^ «符籙» . ПодходКитайский . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж «Даосские (даосские) амулеты - 道教品壓生錢 - Введение и история даосских амулетов» . Гэри Ашкенази / גארי אשכנזי (Прималтрек – путешествие по китайской культуре) . 16 ноября 2016 года . Проверено 10 мая 2018 г.
- ^ «Заклинание» ( проверено 11 сентября 2019 г. ).
- ^ «Заклинание» ( проверено 11 сентября 2019 г. ).
- ^ «灵符» . ПодходКитайский . Архивировано из оригинала 27 декабря 2022 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
- ^ «Amulettes religieuses (Религиозные обереги)» . Франсуа Тьерри де Круссоль (TransAsiart) (на французском языке). 14 сентября 2015 года . Проверено 6 июля 2018 г.
- ^ Дао ремесла: талисманы Фу и нанесение сигил в восточной эзотерической традиции, Бененелл Вен. Издательство: North Atlantic Books. Дата публикации: 27 сентября 2016 г. ISBN 978-1623170660 .
- ^ Линьбо Цай (21 ноября 2022 г.). «Священное письмо знаний: интерпретация диаграмм истинной формы горы Человек-Птица в даосизме» . Религии . 13 (11): 1128. doi : 10.3390/rel13111128 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Стеаву, Доминик, «Паратекстуальность, материальность и телесность в средневековых китайских религиях», [1] ( Архив ).
- ^ Ян Чжаохуа, «Пожирание нечистот: миф, ритуал и талисман в культе Уччусма в Танском Китае» (докторская диссертация, Стэнфордский университет , 2013), 267–268.
- ^ Джеймс Робсон, «Признаки силы: талисманное письмо в китайском буддизме», History of Religions 48:2 (2008), особенно 135–139 и 167; и Гил Раз, Возникновение даосизма: создание традиции ( Лондон : Routledge, 2012), 139–143.
- ↑ Гэ Чжаогуан, 中國宗教與文學論集 , 57 лет, цитируется в Ян, «Пожирание нечистот», 269. Аналогично, Бриджит Баптандье, «Талисманическая таблица императора из нефрита, Строительство d'un objet d'écriture», L 'Homme 129 (1994): 59–92 утверждает, что, хотя диаграммы-талисманы не предназначены для чтения в соответствии с привычными лингвистическими соглашениями, через свои символы и письмо они повествуют мифологии и истории (среди прочего) и, следовательно, поддаются расшифровке, если не разборчиво. Однако она сосредотачивается на современном применении диаграмм-талисманов, которые относятся к более позднему времени, когда даосизм, особенно в его более народных воплощениях, меньше заботился об установлении легитимности и, следовательно, не был так склонен подчеркивать неразборчивость; см. также Ян, «Пожирание нечистот», стр. 269.
- ^ Линь, Фу-ши «Интерпретация «Чжу Ю»: обсуждение, основанное на «Хуанди Нэйцзин Сувэнь» в качестве основного текста». Журнал Института истории и филологии, Academia Sinica , 83 (4): 671–. 738.
- ^ Фань, Ка Вай (2004). Наследование и интеграция медицины в шести династиях Суй и Тан Китайского университета. , Гонконг: ISBN 9789629961558 .
- ^ Бернарди Жункейра, Луис Фернандо (08 июня 2021 г.). «Раскрытие секретов: талисманы, здравоохранение и оккультный рынок в Китае начала двадцатого века» . Социальная история медицины . 34 (4): 1068–1093. дои : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN 0951-631X . ПМЦ 8653939 . ПМИД 34899068 .
- ^ TAOISTSECRET.COM Даосские талисманы [ постоянная мертвая ссылка ] . Проверено: 10 мая 2018 г.
- ^ Anything Anywhere - КИТАЙ, амулеты. Китайская культура пронизана, нет, основана на поэтических аллюзиях, скрытых смыслах, союзе противоположностей, сложных потоках энергии и намерений. В определенных контекстах эти основы могут выражаться в виде суеверий (присутствующих во всех человеческих культурах), а в других могут привести к научному прогрессу . Проверено: 10 мая 2018 г.
