Амэ-но-Узуме
Амэ-но-Узуме | |
---|---|
Богиня рассвета, медитации и искусства | |
Супруга | Сарутахико Оками |
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Эос [ 1 ] |
Римский эквивалент | Аврора [ 1 ] |
Индуистский эквивалент | Ушас [ 1 ] |
Нуристанский эквивалент | Не согласен [ 1 ] |
Часть серии о |
синтоизм |
---|
Амэ-но-Удзуме-но-Микото ( яп . 天宇受売命 , 天鈿女命 ) — богиня рассвета . , веселья, медитации, веселья и искусства в синтоистской религии Японии , а также жена бога Сарутахико Оками . (-но-Микото — распространенное почетное обращение, добавляемое к именам японских богов; его можно понимать как похожее на английское почетное обращение «Великий».) Она, как известно, помогла вытащить пропавшее божество солнца, Аматэрасу Омиками , когда она спряталась сама в пещере. Ее имя также можно произносить как Ама-но-Удзумэ-но-Микото . Она также известна как Омияноме-но-Оками, инари ками, возможно, из-за ее отношений с мужем. [ 2 ] Она также известна как Амэ-но-Удзумэ-но-Микото, Великая убеждающая и Небесная тревожная женщина. [ 3 ] она изображена В фарсе кёгэн как Окаме, женщина, которая упивается своей чувственностью. [ нужна ссылка ]
Мифология
[ редактировать ]Аматэрасу и пещера
[ редактировать ]Брат Аматэрасу, бог бури Сусаноо , осквернил ее рисовые поля, бросил на ее ткацкий станок содранную лошадь и жестоко убил одну из ее девушек из-за ссоры между ними. В свою очередь, Аматэрасу разозлилась на него и отступила в Пещеру Небесной Скалы, Амано-Ивато . Мир без освещения солнцем стал темным и боги не смогли выманить Аматэрасу из ее укрытия.
Умная Узуме опрокинула кадку возле входа в пещеру и начала танцевать на ней, срывая с себя одежду на глазах у остальных божеств. Им это показалось настолько комичным, что от души посмеялись над этим зрелищем. [ 4 ] Говорят, что этот танец положил начало японскому ритуальному танцу Кагура . [ 5 ] Кроме того, это также подтверждается другими традициями, утверждающими, что первую кагуру танцевала шаманка, которая сама была ками, Амэ-но-Узуме, путем заманивания (вызывания присутствия) Аматэрасу, тем самым воспроизводя намерения кагуры как акт общения с другими божествами. [ 6 ] Более того, помимо того, что миф об Амэ-но-Удзуме вдохновил на происхождение кагуры, он также повлиял на источники трех шаманских элементов, которые позже были включены в синтоистский ритуал и кагура: Омото Кагура, Хана Мацури и Хаячинэ. Кагура в представлении шаманской хореографии как ритуального общения, чему миф наиболее известен. [ 7 ]
Узуме повесила бронзовое зеркало и красивый драгоценный камень из полированного нефрита. Аматэрасу услышала их и выглянула, чтобы узнать, в чем дело. Когда она открыла пещеру, она увидела драгоценный камень и свое великолепное отражение в зеркале, которое Узуме поместила на дереве, и медленно вышла из своего хитроумного укрытия.
В этот момент богиня Амэ-но-Тадзикараво-но-микото бросилась вперед и закрыла за собой пещеру, отказываясь сдвинуться с места, чтобы она больше не могла отступать. Другой бог привязал к входу волшебную сименаву (сравните нуристанский миф о мякине, прикрепившейся к нити вокруг дома недалеко от рая). [ 8 ] Затем божества Амэ-но-Коянэ-но-микото и Амэ-но-Футодама-но-микото попросили Аматэрасу воссоединиться с божественным. Она согласилась, и свет был восстановлен на земле.
Узуме и Сарутахико
[ редактировать ]Аматэрасу приказывает Узуме сопровождать ее внука Ниниги в его путешествии на землю. Они направляются к Амэ-но-укихаси («плавающий небесный мост»), чтобы спуститься на землю, но их блокирует Сарутахико . Приходит Узуме и уговаривает Сарутахико пропустить Ниниги, в других версиях истории Узуме флиртует с Сарутахико. Во время этого путешествия она порезала кинжалом рот морского огурца, заставив его навсегда замолчать. [ 9 ]
Позже Узуме и Сарутахико влюбляются друг в друга и поженились. Вместе они основали клан Сарумэ . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
Поклонение
[ редактировать ]Амэ-но-Удзуме-но-Микото до сих пор почитается как синтоистский ками . [ 13 ] Есть много святилищ, посвященных богине, в том числе храм Чиё, храм Цубаки Америка и Великий храм Цубаки . [ 14 ] [ 15 ] В некоторых странах ей поклоняются как покровительнице танцоров и артистов. [ 9 ] Более того, существуют связи между мифами об Амэ-но-Удзумэ-но-Микото и мифическими текстами восьмого века, которые описывают аналогичную, но уникальную мифологию Японии XXI века и современной мифологии; Дело в том, что как на японском, так и на английском языках ведутся дебаты по поводу перевода названий конкретных мест, объектов и персонажей в Кики в современный сценарий. Более того, спор сводится к тому, что у некоторых персонажей в Кики китайские иероглифы в имени одинаковы при переводе, а у других нет, например, Амэ-но-Удзуме в разных текстах с использованием разных орфографий. Таким образом, предполагается, что это решение имеет большое значение для имен, поскольку оно фонетически относится к персонажу как к личности, имеющей несколько источников, при этом ученые пишут имя Амэ-но-Удзуме катаканой, что в значительной степени подразумевает, что идеальная форма фигуры внутри абстрактного измерения, а не ограничиваясь одним текстовым проявлением, утверждая ее за пределами конкретных исторически обоснованных текстов. [ 16 ]
Вместе с мужем к ней обращаются во время ноябрьского фестиваля Тори-но-ити, на котором продаются маски или фотографии пары. [ 9 ]
Сходства с ведической религией
[ редактировать ]По словам Майкла Витцеля , Узуме наиболее тесно связана с ведийской богиней Ушас ( uṣás ), потомком протоиндоевропейской богини Хаусос ( *h₂éwsōs ), и нуристанской богиней Дисани . Обе богини имеют много общего, например, пещеру ( Вала / Ивато ) и обнажение груди в знак дружбы. Витцель предположил, что японская, ведическая и нуристанская религии гораздо более тесно связаны по сравнению с другими мифологиями в рамках того, что он называет лавразийской мифологией, и что эти три мифа могут восходить к индоиранскому периоду, около 2000 г. до н.э. Это сделало бы Узуме аналогом греческой богини Эос и римской богини Авроры . [ 1 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
- ^ «Сокровища Мориками» . Музей Мориками и японские сады. Архивировано из оригинала 21 июля 2016 года . Проверено 23 августа 2012 г.
- ^ Герберт, Жан (2011). Синтоизм: у истоков Японии . Тейлор и Фрэнсис. п. 264. ИСБН 978-0-203-84216-4 .
- ^ Фредерик, Луи (2002). Японская энциклопедия . Издательство Гарвардского университета. стр. 27–28. ISBN 0-674-00770-0 .
- ^ Ланкашир, Теренс (2004). «От одержимости духом к ритуальному театру: потенциальный сценарий развития японской кагуры ». Ежегодник традиционной музыки . 36 . Международный совет традиционной музыки: 90–108. дои : 10.1017/S0740155800020476 . ISSN 0740-1558 . JSTOR 20058793 .
- ^ Сэдлер, Альберт (1970). « О-Кагура. Полевые заметки о фестивальной драме в современном Токио» . Азиатское фольклористика . 29 : 275–300. дои : 10.2307/1177614 . JSTOR 1177614 . Проверено 17 ноября 2023 г.
- ^ Авербух, Ирит (1998). «Шаманский танец в Японии: хореография одержимости в исполнении Кагура» . Азиатское фольклористика . 57 : 293. дои : 10.2307/1177614 . JSTOR 1177614 . ПроКвест 224531474 . Проверено 17 ноября 2023 г.
- ^ Аддисс, Стивен; Громер, Джеральд; Раймер, Томас, ред. (2006). Традиционное японское искусство и культура: иллюстрированный справочник . Гавайский университет Press. стр. 16–17. ISBN 978-0-8248-2878-3 .
- ^ Перейти обратно: а б с Ашкенази, Майкл (2008). Справочник японской мифологии . Справочники мировой мифологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 111–112. ISBN 978-0-19-533262-9 .
- ^ Пикен, Стюарт Д.Б. (2004). Справочник по синтоизму: Избранные документы . Издательская группа Гринвуд. ISBN 978-0-313-26432-0 .
- ^ Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Издательство информационной базы. ISBN 978-1-4381-2802-3 .
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96397-2 .
- ^ «Цубаки Сукейкай» (PDF) . Великий храм Америки Цубаки . Проверено 23 августа 2012 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ «Великий Храм Цубаки Америки» . www.tsubakishrine.org . Проверено 23 ноября 2020 г.
- ^ «Святилище Чиё» . Путеводитель по Хиконэ . 5 сентября 2017 года . Проверено 23 ноября 2020 г.
- ^ Шитс, Уильям. «Мифология в Японии XXI века: исследование Амэ-но Удзумэ-но Микото» . Электронный диссертационный центр . Университет штата Огайо . Проверено 17 ноября 2023 г.
- Литтлтон, К. Скотт (2002). Мифология: Иллюстрированная антология мировых мифов и повествований . Лондон: Издательство Дункана Бэрда. стр. 464–467.