Самгонг бон пури
| Самгонг бон пури | |
 Первые шесть строк первой известной транскрипции Самгонг бон-пури , опубликованной в 1937 году. [ 1 ] | |
| Корейское имя | |
|---|---|
| хангыль | Самгонгбон Решение |
| Ханджа | 公Санко книга Книга |
| Пересмотренная романизация | Самгонг бон пури |
| МакКьюн-Рейшауэр | Самгонг пон-пури |
| Часть серии о |
| Общие бон-пури рассказы о острова Чеджу шаманизме |
|---|
| Представлено в порядке чтения в Большой кишке. |
Самгонг бон-пури ( корейский : 삼공본풀이 ) — корейское шаманское повествование , читаемое на юге острова Чеджу и связанное с богиней Самгонг. Это один из самых важных из двенадцати общих бон-пури , рассказов, известных всем шаманам Чеджу.
В центре мифа - девочка по имени Гамюнджанг-аги, третья и младшая дочь двух нищих. После ее рождения ее родители стали очень богатыми. Однажды они спрашивают своих дочерей, в чем причина их счастья. Гамюнджанг-аги исключили за то, что она поставила в заслугу свою собственную линию нигра, а не родителей. Когда сестры прогоняют ее из дома, Гамунджанг-аги превращает их в многоножку и гриб. Вскоре после этого ее родители слепнут, теряют все свое богатство и снова становятся нищими. Гамюнджанг-аги присоединяется к семье обедневших собирателей батата и выходит замуж за их добросердечного младшего сына. На следующий день она обнаруживает, что поля батата ее мужа полны золота и серебра. Снова разбогатев, она устраивает пир для нищих, на который приходят ее родители, не обращая внимания на то, что их принимает дочь. В конце пира Гамунджанг-аги раскрывает свою личность и возвращает родителям зрение.
Гамюнджанг-аги почитается как Самгон, богиня чонсан : концепция, примерно эквивалентная человеческой судьбе. В этом религиозном контексте повествование Самгонг бон-пури демонстрирует, как богиня предписывает благоприятную судьбу добросердечным, которые уважают ее, и неблагоприятную судьбу злонамеренным, которые ее не уважают. Миф может отражать активную, инициативную этику, поддерживаемую корейским шаманизмом. Многие ученые также отмечают, что фигура Гамунджанг-аги подрывает традиционные патриархальные ожидания в отношении женщин. повествование Хотя само существует только на острове Чеджу, очень похожая сказка рассказывается в материковой Корее, хотя и не имеет религиозного значения. Подобные истории также известны в буддийской мифологии и среди меньшинств южно-китайского нагорья.
Повествование
[ редактировать ]Как устная литература , корейские шаманские повествования не имеют фиксированной формы, но существуют в нескольких различных версиях. Что касается бон-пури Самгонг , по состоянию на 2018 год исследователям было известно тринадцать версий, расшифрованных между 1930-ми и 2010-ми годами. История во всех версиях схожая. Приведенное ниже краткое изложение основано в первую очередь на чтении шамана Ан Саина (транскрипция впервые опубликована в 1980 году), которое часто считается «образцовой версией» из-за связности повествования. [ 2 ]
Два нищих [ а ] женимся и рожаем трех дочерей: Ынчжан-аги, названную в честь серебра (кор. Ын ); Нотджанг-аги, названный в честь бронзы (кор. нет ); и Гамунджан-аги, самый младший. [ б ] Как только последний рождается, семья становится сказочно богатой. Когда Гамюнджанг-аги исполняется пятнадцать лет, родители спрашивают своих дочерей, кому они приписывают такую удачу. Две старшие дочери доверяют своим родителям, но Гамунджанг-аги утверждает, что семья процветает благодаря черной линии , соединяющей ее пупок и гениталии. Раздраженные родители говорят ей выйти из дома. [ 3 ]
Вскоре после этого ее родители сожалеют о сказанном и просят старших дочерей вернуть сестру домой. Но сестры лгут, говоря Гамюнджанг-аги, что ее родители собираются избить ее и что ей следует бежать. Затем младшая сестра превращает Ынчжан-аги в многоножку, а Нотджанг-аги в гриб. Когда все три дочери не возвращаются, родители решают выйти из дома, чтобы убедиться в этом сами, но врезаются в дверной косяк и ослепают. Затем они теряют все свое состояние и снова становятся нищими. [ 4 ] По другой версии, Гамюнджанг-аги активно вызывает слепоту своих родителей, бросая им в глаза пригоршню пыли, а затем вызывая божеств, которые уничтожают все имущество ее семьи. [ 5 ]
Гамюнджанг-аги живет в хижине обедневшей пожилой пары, трое сыновей которой зарабатывают на жизнь сбором клубней батата . По возвращении два старших сына оскорбляют своих родителей за то, что они зря тратят деньги, принимая у себя девочку, и дают им на съедение только кончики батата, но младший брат рад видеть Гамеунджанг-аги и отдает родителям лучшие части своей жизни. ямс. Когда Гамеунджанг-аги готовит рис для своих хозяев, старшие братья оскорбляют ее и отказываются есть, но младший ест с удовольствием. Той ночью Гамунджан-аги купает младшего сына, дает ему новую одежду и женится на нем. [ 6 ]
На следующий день молодожены посещают поля батата. На полях старшего брата есть только фекалии, а на полях среднего брата — змеи и другие животные, но Гамунджанг-аги обнаруживает, что поля ее мужа полны золотых и серебряных самородков, которые он принял за камни. Снова разбогатев, Гамунджан-аги устраивает пир для нищих, надеясь снова увидеть своих родителей. Присутствуют ее родители, не подозревая, что их принимает дочь. Гамюнджанг-аги следит за тем, чтобы их лишали еды до тех пор, пока все остальные нищие не насытятся и не уйдут. Затем она наливает им вино, пока они поют историю своей жизни с момента свадьбы, повторяя первые части повествования в музыкальной форме. Эта песня называется Нолле . [ 7 ] Как только они заканчивают петь, дочь раскрывает свою личность. Затем родители чудесным образом прозревают. [ 8 ] В некоторых версиях (кроме версии Ана) Гамунджан-аги также раскрывает своим родителям, что она божественное существо: [ 9 ]
«Я пришел в человеческий мир, чтобы взять на себя ответственность за человеческую судьбу [ чонсан ]. Когда вы жили как богатые люди, это было потому, что я был там». [ 10 ]
Ритуальный контекст и религиозное значение
[ редактировать ]— Бон-пури Самгонг один из двенадцати «общих бон-пури », которые представляют собой повествования о божествах, которым поклоняются на всем острове Чеджу, и которые читают все шаманы Чеджу . [ 11 ] Это один из трех наиболее важных мифов из двенадцати, вместе с Чогонг бон-пури и Игонг бон-пури . [ 12 ] Его произносят в Большом Кишке , самой священной последовательности церемоний в религии Чеджу. Из тридцати одного компонента процедуры Большой кишки полное чтение шаманом повествования Самгонг бон-пури , которое происходит сразу после церемонии Игонг-маджи , составляет четырнадцатый ритуал. Церемония Самгонг-Маджи, в которой повествование резюмируется в другой раз и физически воспроизводится, является двадцатым компонентом ритуала. [ 13 ]
Божество, вызываемое при чтении повествования и в «Самгонг-маджи», — это Гамунджанг-аги, которому поклоняются как богине Самгонг ( букв. « Третий господин » ), божеству, отвечающему за концепцию, называемую чонсан . [ 14 ] Точное значение этого слова неясно, но его перевели как «принципы, по которым совершаются все дела в мире, включая работу, разбогатение или болезнь». [ 15 ] Его часто интерпретируют как примерно эквивалентный понятию «судьба» или «предназначение». [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] Шаманы называют как «хороший чонсан », например, стать богатым, так и «плохой чонсан », например, стать слепым. Чонсан, в котором применяется такое ценностное суждение, называется сарок . [ 19 ]
Во время церемонии Самгонг-маджи один шаман резюмирует повествование Самгонг бон-пури , в то время как два других шамана входят с тростями, одетые как нищие и воспроизводящие слепоту родителей Гамунджан-аги. Когда этим двум шаманам предлагают вино, они открывают глаза, как это делают родители в мифе. Затем шаман, одетый как отец, начинает бить свое окружение, в том числе собравшихся прихожан, своей тростью, повторяя припевы, такие как «О сарок , о сарок !» и «Изгоним синий сарок , черный сарок , вызывающий слепоту , сарок ». [ 20 ] Шаман, одетый как мать, затем привязывает к ее груди плетеное тростниковое сиденье и просит прихожан принести подношения, в то время как другой шаман бьет ее своей палкой. Два шамана попеременно избивают друг друга и подвергаются избиению, пока в конце концов сиденье не выбрасывается из главных ворот дома. Таким образом шаманы совершают ритуал изгнания неблагоприятного чонсана . [ 21 ]
Гамёнчжан-аги упоминается под своим личным именем в «Самгонг-маджи», и шаманы открыто умоляют богиню «послать грубый чонсан и установить хороший чонсан », почитая ее как «Мост чонсан ». [ 22 ] В этом ритуальном контексте роль Гамунджанг-аги в мифе состоит в том, чтобы назначить благоприятный чонсан для добросердечных людей, которые уважают ее, таких как младший брат, и принести разрушение и неудачу злонамеренным и тем, кто не уважать ее, например, ее сестер. Соответственно, фольклорист Ли Су-джа характеризует Самгона как божество, которое «меняет судьбу, определяя форму человеческой жизни в соответствии с их мышлением». [ 23 ]
Фольклорист Ким Ён Сук отмечает, что бон-пури Самгонг сосредоточено на том, как богиня демонстрирует свою силу в человеческом мире. С момента своего рождения богиня лишает родителей привычного им экономического авторитета. Допрос последних их дочерей мотивирован желанием вернуть себе эту власть, но Гамеунджан-аги сразу отвергает это. Ее неуважение к родителям свидетельствует о том, что она стоит выше норм человеческого общества. Последующее разрушение семьи демонстрирует судьбу тех, кто бросит вызов богам. [ 24 ] слепота родителей является физическим символом высокомерия и невежества, которые их обрекают. [ 25 ] Но в своих отношениях с младшим братом богиня показывает награды, которые достаются тем, кто принимает божественную власть. [ 26 ] Наконец, восстанавливая зрение своих родителей после лишения их еды, она действует как духовный наставник, ведущий людей к принятию богов и общению с ними посредством процесса инициации . Счастливое разрешение конфликта между богиней и ее человеческими родителями иллюстрирует гармоничные отношения между человеком и божеством и завершает установление власти Самгонга в человеческом мире. [ 27 ]
Теории и интерпретации
[ редактировать ]Как отражение шаманского мировоззрения
[ редактировать ]был Бон-пури Самгонг проанализирован как пример аспектов корейского шаманского мировоззрения и морали. Чон Дже Хо предполагает, что это повествование поддерживает религиозный акцент на активном поведении, наблюдаемый в других мифах, таких как рассказы о замене жизни . Гамунджанг-аги обладает способностью легко добиться богатства, но не признания со стороны своей семьи. После того, как ее выгнали из дома, она прилагает усилия, чтобы добиться межличностного, а также материального счастья, например, вовлекая своего мужа в открытие золота и серебра, активно разыскивая своих родителей и восстанавливая им зрение. Только основав новую семью и восстановив свою первоначальную, она сможет раскрыть свое положение богини судьбы. По словам Чона, повествование подтверждает, что по-настоящему удачливая судьба — это результат усилий, а не просто врожденная удача. [ 28 ]
Шин Тэ Су отмечает, что поведение Гамунджанг-аги, в котором она отрицает власть своих родителей и убивает своих сестер, но, тем не менее, ей поклоняются как богине, противоречит основной конфуцианской добродетели сыновней почтительности . По мнению Шина, бон-пури Самгонг стремится утвердить превосходство этической системы корейского шаманизма, в которой послушание родителям и солидарность с семьей обусловлены соответствием божественным и космическим принципам, над иерархической конфуцианской системой ценностей. Таким образом, противостояние девочки и ее родителей олицетворяет противостояние шаманизма и конфуцианства. [ 29 ] Шин также утверждает, что Гамунджанг-аги, называющая себя источником своего состояния, а не внешней причиной, отражает шаманскую настойчивость в важности самостоятельных действий по сравнению с неоконфуцианским акцентом на социальном регулировании и моральной дисциплине, и что ее благотворительная деятельность работа, увиденная на пиру нищих, и ее исцеление от невежества и слепоты своих родителей раскрывают шаманские определения праведного поведения. [ 30 ]
Феминистские интерпретации
[ редактировать ]И шаманами, и поклонниками корейского шаманизма традиционно были преимущественно женщины. [ 31 ] Соответственно, многие исследования бон-пури Самгонг основаны на феминистской в повествовании концепции и сосредоточены на подрыве патриархата . [ 32 ] Корейское общество традиционно ассоциировало женщин с сентиментальностью, пассивностью и самоотверженной жертвенностью, что соответствовало их подчиненному отношению к мужчинам. Но Гаменджанг-аги открыто заявляет о своей ценности как женщины перед родителями. [ 33 ] и покидает семейный дом, который представляет собой символическое пространство, в котором доминирует традиционный патриархальный порядок, который ее не принимает. [ 34 ] Она играет активную роль на протяжении всей остальной истории, последовательно следуя своим собственным желаниям, а не желаниям мужчин, и не проявляя ни самопожертвования, ни терпеливой выносливости, ожидаемых от женщин. [ 35 ] Миф завершается, когда сами родители входят в дом, построенный из найденного ею золота – пространство, где Гамунджанг-аги играет доминирующую роль – и начинают принимать независимость и способности своей дочери. [ 36 ] Таким образом, богиня бросает вызов патриархату, демонстрируя внутреннюю ценность женщин, независимую от мужчин. [ 35 ]
Фольклорист Шин Ён У сравнивает роль женских фигур в бон-пури Чогонг , Игон и Самгон , читаемых последовательно в Большой кишке . По ходу ритуала женщины становятся все более активными. Нога-данпунг-агасси из Чогонг бон-пури лишь пассивно подвергается воздействию сверхъестественных сил . Вонганг-ами из Игонг бон-пури более активна, поскольку безуспешно сопротивляется злому человеку, желающему ее изнасиловать. Гамунджан-аги доминирует в финальном повествовании. [ 37 ] Шин предполагает, что три последовательных мифа объединяются, чтобы представить последовательный взгляд на жизнь женщин. Чогонг бон-пури устанавливает сверхъестественные силы, управляющие жизнью женщин; « Игонг бон-пури» подробно описывает человеческие пороки, от которых страдают женщины; а финальный бон-пури Самгонг показывает, что это зло можно преодолеть, подтвердив свою самооценку как женщины, как это делает Гамюнджанг-аги. [ 38 ]
изображает Бон-пури Самгонг женщину как олицетворение благополучия семьи, будь то для ее родителей или ее мужа. Это отражает взгляд на женщин как на носителей плодородия. [ 39 ] [ 40 ] Об этом упоминается в мифе, когда девушка утверждает, что ее линия нигра ответственна за успех семьи. Появление или потемнение черной линии является важным симптомом беременности, и упоминание об этом Гамунджанг-аги подразумевает, что ее божественная способность приносить процветание и удачу напрямую связана с ее потенциалом как женщины рождать и выносить новую жизнь. [ 41 ]
Материк и межкультурные связи
[ редактировать ]Хотя бон-пури Самгонг встречается только на юге острова Чеджу, существует подобная сказка, широко распространенная в материковой Корее, хотя и не имеющая религиозного значения. В этой сказке родители спрашивают своих трех дочерей, кого им следует благодарить за свою жизнь. Старшие сестры хвалят своих родителей, а младшая благодарит себя. Родители выгоняют ее, и она выходит замуж за бедного угольщика . Позже они обнаруживают, что камни угольных печей на самом деле являются самородками золота, и разбогатели. Позже к паре присоединяются родители дочери, которые тем временем превратились в нищих. [ 42 ] Но бон-пури Самгонг подчеркивает свою героиню в гораздо большей степени, чем сказка - дочь. В то время как история на материке начинается с допроса родителей, повествование о Чеджу начинается со свадьбы родителей и последующего благословения, которое им дарует младшая дочь. В отличие от своего материкового аналога, Гамунджан-аги обладает божественной властью и является активной фигурой на протяжении всего повествования. Дополнительный акцент на героине отражает священную функцию повествования о Чеджу как мифа о божестве, которому активно поклоняются. [ 43 ] Вполне возможно, что материковая сказка происходит от древнего мифа, который был ближе к Самгонгскому бон-пури и в какой-то момент утратил свое религиозное значение. [ 44 ]
Материковая сказка и бон-пури Чеджу Самгонг могут происходить из буддийской легенды . В этой истории, которая была известна корейцам благодаря китайскому буддийскому сборнику пятого века «За Баозан Цзин» , у буддийского монарха Прасенаджита есть красивая и талантливая дочь. В то время как король говорит ей, что он является причиной того, что ее любят и уважают, принцесса настаивает, что ее успех обусловлен ее собственной кармой . В конечном итоге король испытывает ее, выдавая замуж за самого бедного нищего в столице. Она делает это и вскоре обнаруживает большое количество зарытых сокровищ. Принцесса и нищий становятся такими же богатыми, как и сам Прасенаджит. Пораженный, король посещает Будду Шакьямуни и узнает, что его дочь действительно накопила много хорошей кармы в своих предыдущих жизнях, служа буддам Випасьин и Кашьяпа . [ 45 ]
Очень похожие мифы рассказывают народы мяо , чжуан и дай южного Китая. В них также третья дочь изгнана из богатой семьи, когда она говорит отцу, что благодарит за свою богатую жизнь себя, а не родителей. Она выходит замуж за бедняка (в одном случае за угольщика) и разбогатеет после того, как удачно обнаружила золото или серебро. В одном из мифов ее отец позже превратился в нищего. Он посещает дом своей дочери, не зная, кто его хозяин, и принимает ее. После унижения, когда его кормила брошенная дочь, мужчина убивает себя, чтобы сохранить лицо, и становится богом грома. [ 46 ] Эти мифы также могут иметь общий источник с корейскими историями. [ 47 ]
тринадцатого века Корейская история «Самгук юса» содержит легенду о короле Му из древнего королевства Пэкче , жившем в седьмом веке , который, как говорят, изначально был бедным собирателем батата. Когда он услышал, что дочь короля Джинпхена из соседнего королевства Силла очень красива, он отправился в столицу Силла и научил местных детей песне, в которой утверждалось, что принцесса была его возлюбленной. Когда песня дошла до двора, король изгнал принцессу. Му выследил ее и женился на ней. Вернувшись в Пэкче, принцесса обнаружила, что поле батата ее нового мужа полно золота, о ценности которого он не подозревал. [ 48 ] Открытие принцессой Силла золота на полях батата ее мужа во многом совпадает с открытием того же золота Гамунджанг-аги. [ 49 ] а изгнание принцессы за сексуальное непристойное поведение сравнивают с изгнанием богини за то, что она заявила о своих правах на сексуальную власть через свою linea nigra. [ 50 ] Основное различие состоит в том, что женщина является главным героем бон-пури Самгонг , тогда как мужчина является героем легенды Самгук-юса . [ 51 ] Тем не менее, эта история тринадцатого века и современное бон-пури Самгонг могут происходить из одного источника. [ 52 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Нищий мужчина по имени Канъиеонгсон'исеобуль и нищая женщина по имени Хонъынсочхонгун'эгунчжон'гуннап.
- ↑ В повествовании говорится, что горожане давали еду Ынчжан-аги в серебряной чаше, а еду Нотджанг-аги в бронзовой чаше, объясняя их имена. Говорят, что Гамеунджанг-аги кормили из деревянной ( нам ) миски, но это слово явно не связано с именем фигуры.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Чон Дж. 2018 , стр. 40–41.
- ^ «Редкая книга» Чон Дж. 2018 , стр. 40–41.
- ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 94–97.
- ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 97–99.
- ^ Ли С. 2004 , с. 59.
- ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 99–103.
- ^ Кан Дж. 2015 , стр. 173–174.
- ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 103–107.
- ^ Ли С. 2004 , с. 60.
- ^ «Я вышел человеком через войну, и именно благодаря мне мои родители стали богатыми». Ли С. 2004 , с. 60
- ^ Хён Ю. и Хён С. 1996 , стр. 7–9.
- ^ Чон Дж. 2018 , с. 36.
- ^ Ли С. 2004 , стр. 138–139.
- ^ Ли С. 2004 , стр. 203–205.
- ^ «Делая все на свете, будь то работа, богатство или болезнь, я понимаю принципы выполнения этих дел». Ко Э. 2018 , стр. 77–78
- ^ Ко Э. 2018 , стр. 62, 77.
- ^ Кан Дж. 2015 , с. 171.
- ^ Чон Дж. 2018 , с. 37.
- ^ Чон Дж. 2018 , стр. 78–79.
- ^ «Сарок, Сарок», «Давайте представим записи Чхонсарок, Хыксарок и настоящие имена» Чон Дж. 2018 , стр. 76
- ^ Ко Э. 2018 , стр. 76–80.
- ^ «Сам-Гонг — это мост к войне. Я молюсь, чтобы потомки Иганджудана пережили жестокую войну, а Чо Ын спас Ильру и Чон Санга». Ли С. 2004 , с. 216
- ^ «Бог меняет их судьбу, определяя аспекты их жизни в соответствии с их сердцами» Ли С. 2004 , стр. 212–213
- ^ Ким Ю. 2000 , стр. 13–14.
- ^ Ким Ю. 2000 , с. 18.
- ^ Ким Ю. 2000 , стр. 14–16.
- ^ Ким Ю. 2000 , стр. 16–19.
- ^ Чон Дж. 2018 , стр. 43–46.
- ^ Шин Т. 2016 , стр. 239–245, 253–255.
- ^ Шин Т. 2016 , стр. 249–252, 254.
- ^ Шин Ю. 2010 , стр. 236–239.
- ^ Чон Дж. 2018 , стр. 38–39.
- ^ Ха К. 2016 , стр. 70–72.
- ^ Ким М. 2007 , стр. 423–427.
- ^ Перейти обратно: а б Ха К. 2016 , стр. 76–80.
- ^ Ким М. 2007 , стр. 430–437.
- ^ Шин Ю. 2010 , стр. 239–243.
- ^ Шин Ю. 2010 , стр. 243–249.
- ^ Хён С. 1993 , стр. 44–47.
- ^ Ха К. 2016 , стр. 74–54.
- ^ Ко Э. 2018 , стр. 65–68.
- ^ Хван И. 1988 , с. 116.
- ^ Хван И. 1988 , стр. 123–126.
- ^ Хён С. 1992 , стр. 138–139, 146–147.
- ^ Хван И. 1988 , стр. 117–118.
- ^ Хён С. 1992 , стр. 22–25, 72–74.
- ^ Хён С. 1992 , с. 79.
- ^ Чон У. 1995 , стр. 343–344.
- ^ Чон У. 1996 , стр. 31–34.
- ^ Чон У. 1996 , стр. 29–31.
- ^ Чон У. 1995 , с. 345.
- ^ Чон У. 1996 , с. 34.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби Руководство по пониманию кишечника Чеджу [ Практическое руководство по пониманию кишечника Чеджу ]. Чеджу-хак Чонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 고은영 (Ко Ын Ён) (2018). «Сарок-уи уими: Самгонг бон-пури -ва Джиджанг бон-пури -реул чунгсим-евро» Значение Сарока — сосредоточение внимания на <Самгонгбонпури> и <Чиджанбонпури> — [Значение сарок : сосредоточение внимания на бон-пури Самгонг и бон-пури Цзичжан ]. Ёнджуемун . 39 : 61–86. дои : 10.30774/yjll.2018.06.39.61 . ISSN 1598-9011 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 김미숙 (Ким Ми Сук) (2007). « Самгонг бон-пури -е натанан гонган-уи уими: 'Джип'-ыль чунгсим-евро» Значение пространства в «Самгонгбонпури» — акцент на «доме» — [Значение пространств в бон-пури Самгонг : Сосредоточение внимания на «доме»]. Губи Мунхак Ёнгу . 25 : 419–443. ISSN 1229-019Х . Проверено 11 июля 2020 г.
- 김영숙 (Ким Ён Сок) (2000). « Самгонг бон-пури -уи сеоса гуджо-ва уими» Повествовательная структура и значение <Самгонгбонпури> [Повествовательная структура и значение бон-пури Самгонг ]. Хан’гук Эонео Мунхак . 44 : 35–55. ISSN 1229-1730 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 신연우 (Шин Ён У) (2010). «Ты сын Чогонга, Игонг, Самгонг Бон-Пури -уи Мунхак-Сасанг-уи Уймиман» Семантическая сеть литературы и мысли в <Чогонг·Игонг·Самгонгбонпури> с точки зрения ответственных женщин [Литературная и идеологическая сеть значений Чогонг , Игонг и бон-пури Самгонг с точки зрения их женщин-передатчиков]. Хангук Годжон Ёсон Мунхак Ёнгу . 21 : 233–257. дои : 10.17090/kcwls.2010..21.233 . ISSN 1229-9316 . Проверено 12 июля 2020 г.
- 신태수 (Шин Тэ Су) (2016). « Самгонг бон-пури -э натанан мусок-джок хё юлли-уи банхян» Направление шаманской этики сыновней почтительности, раскрытое в <Самгонгбонпури>. Направления шаманской сыновней нравственности в Самгонгском бон-пури . Ённамхак . 30 . Университет Кёнбук : 232–261. ISSN 1738-7760 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 이수자 (Ли Су-джа) (2004). Чеджу-до Мусок-Ыль Тонхэсо Бон Кын Гут Ёлду-геори-уи Гуджочжок Вонхён-гва Синхва Структурный прототип и миф о двенадцати основных кишечных ритуалах, наблюдаемых в шаманизме острова Чеджу. [ Оригинальные структуры и мифы Двенадцати Геори Большой кишки , как это видно из шаманизма острова Чеджу ]. Хангук Мунхва Ёнгу Чонсо. Джипмунданг. ISBN 89-303-1093-1 . Проверено 31 мая 2020 г.
- 정운채 (Чон Ун Чхэ) (1995). «Сонхва-конджу-рыль чунгсим-евро бон Му-ван сольхва -уи тыксон-гва Содон-йо чульхён-уи гьеги» Характеристики «Сказки о короле Му» сосредоточены на принцессе Сонхва и поводе для появления «Сон Содон». [Характеристики легенды о короле Му через призму принцессы Сонхва и толчок к появлению Содон -ё ]. Гёре Эомунхак . 20 : 333–355. ISSN 1229-5175 . Проверено 11 июля 2020 г.
- —————————— (1996). « Содон-йо -уи хёнсон-гва гы йён-чжок-ин хим-уи юраэ: Самгон бон-пури -вауи гвалён-ыль чунгсим-евро» Формирование <Содонгё> и происхождение его пророческой силы – с акцентом на его взаимоотношения с <Самгонбонпури> – [Формирование Содон-ё и источник его пророческой силы: Сосредоточение внимания на отношениях с Самгонгоном бон-пури ]. Тонгил Инмунхак . 28 . Университет Конкук : 23–41. ISSN 2288-9841 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 정제호 (Чон Дже Хо) (2018). « Самгонг бон-пури -е натанан 'чджотгё-нам'-уи уими-ва синхва-джок сонгёк» Значение и мифологический характер слова «изгнанный» в «Самгонгбонпури». [Значение и мифологическая природа изгнания в бон-пури Самгонг ]. Хангук Мунхак Айрон-гва Бипён . 81 : 35–52. дои : 10.20461/KLTC.2018.12.81.35 . ISSN 1598-3501 . Проверено 11 июля 2020 г.
- 하경숙 (Ха Гён Сук) (2016). « Эта игра — э гухён-доен Ёсон инмуль-уи хёнсан-гва тыкцзин» Облик и характеристики женских персонажей, воплощенных в <Gameunjang-agi> [Природа и характеристики женщин, отраженные в Гамунджанг-аги ]. Онджинончонг . 48 : 63–82. дои : 10.16900/ONJI.2016.48.03.063 . ISSN 2384-2253 . Проверено 11 июля 2020 г.
- Хён Сын Хван (1992). «Наэ бок-э санда»-ге солхва ёнгу Исследование по циклу сказок «Я живу в своем счастье» [ Этюд по сказкам «Живу благодаря себе» ] (доктор философии). Национальный университет Чеджу .
- ———————————— (1993). « Самгонг бон-пури -уи чонсон уисик» Ритуал передачи Самгонгбонпури [Перспективы, переданные в Самгонг бон-пури ]. Тамна Мунхва . 13 :31–50. ISSN 1226-5306 . Проверено 11 июля 2020 г.
- Хён Ён Чжун; Хён Сын Хван (1996). Чеджу-до муга Самурай острова Чеджу [ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хангук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
- 황인덕 (Хван Ин Док) (1988). « Наэ бок-е мокго-санда'-хён миндам-гва Самгон бон-пури муга-уи сангвансон» Связь между сказкой «Я живу за счет нижнего белья» и шаманской семьей «Самгонгбонпури». Связь легенды типа «Жизнь благодаря себе» с шаманским повествованием Самгонг бон-пури . Ёмун Ёнгу . 13 : 115–127. ISSN 1225-0783 . Проверено 11 июля 2020 г.