Цовинар (богиня)
Цовинар или Нар была армянской богиней воды, моря и дождя. [ 1 ] Она была свирепой богиней, которая своей яростью заставляла дождь падать с небес.
она считается матерью Санасара и Багдасара . Ее имя Цовинар означает «дочь морей», и в армянской эпической традиции [ 2 ]
Имя и этимология
[ редактировать ]Ее имя можно разложить на две части: армянское / древнеармянское цов 'море, большой водоем' и нар или Нар . [ 3 ] [ 4 ] Некоторые ученые считают, что слово cov заимствовано из урартского ṣûǝ , что означает «(внутреннее) море». [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Предполагается, что вторая часть связана с Нара, хеттским или хурритским божеством . [ 8 ]
Ученый Джеймс Р. Рассел переводит ее имя как «Леди Озера». [ 9 ] от cov («море») и иранского nār («женщина»). [ 10 ] Лариса Еганян переводит это имя как «Морской» или «Нимфа моря». [ 11 ] Цовинар Арутюнян интерпретирует ее имя как «море», «дух моря» и «свет моря». [ 12 ]
По словам Армена Петросяна, Цовинар , персонаж армянского эпоса, также называется Ковеаном или Ковеалом («Морской»), оба происходят от слова cov «море». [ 13 ] [ 14 ] Однако Грач Мартиросян интерпретирует *Кован как «богиню молний/грома небесного Пурпурного моря». [ 15 ]
По словам Артина К. Шалиана, Дзовинар означает либо «безоблачный луч молнии», либо «рожденный в море». [ 16 ]
Роль
[ редактировать ]Как богиня
[ редактировать ]Еганян ассоциирует Цовинар с небесными водами или первозданным океаном, где собираются дождевые воды. [ 17 ]
С другой стороны, армянский фольклорист Манук Абегян интерпретировал ее как «разгневанную богиню бури». [ 18 ] Согласно исследованиям Абегян, в роли богини бури она описывается как имеющая «огненные глаза». Она также танцует в облаках верхом на лошади, создавая грозы. [ 19 ]
В эпике
[ редактировать ]В армянском эпосе «Сасна Цер » (« Сорвиголовы Сасуна ») женский персонаж по имени Дзовинар или Цовинар (диалект «молния», по словам Армена Петросяна) выступает в качестве прародительницы линии героев, которые появляются в более поздних частях эпоса: [ 20 ] [ 21 ] выпив из источника Катнов хакспур («Млечный фонтан»), она беременеет героями Санасаром и Багдасаром. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] В другом рассказе Цовинар пьет «молочную жидкость», которая вырастает из камня посреди озера Ван . [ 25 ]
Параллели
[ редактировать ]Рассел видит параллель между эпизодом оплодотворения Цовинара с аналогичным событием с участием осетинского персонажа Сатаная в нартских сагах . [ 26 ] Также высказано предположение, что оба персонажа являются остатками скифской богини Апи . [ 27 ] описывается как богиня-мать, привязанная к воде.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шальян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Издательство Университета Огайо, 1964. с. XXVI.
- ^ Грачья Сарухан; Виолетта Григорян; Хачик Манукян; Азнив Саакян; Анатолий Оганесян; Асмик Симонян (2013). Шесть армянских поэтов . Соединенное Королевство: Публикации Arc. п. 1. ISBN 978-1-908376-51-0 .
- ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древнеближневосточные источники армянского эпоса . Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. п. 9. ISBN 978-0-941694-81-0 .
- ^ ЕГАНЯН, Лариса. «От домашнего очага к зарождению мира: близ Ани обнаружен соляной горшок XIII века». В: Обзор арменоведения 32 (2010): 222-223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521
- ^ Дьяконов, И.М. (1985). «Хурро-урартские заимствования в древнеармянском языке». Журнал Американского восточного общества . 105 (4): 600. дои : 10.2307/602722 . JSTOR 602722 . S2CID 163807245 . . По состоянию на 19 февраля 2023 г.
- ^ Греппин, Джон AC; Дьяконов, И.М. (1991). «Некоторые влияния хурро-урартских народов и их языков на древнейших армян». Журнал Американского восточного общества . 111 (4): 726. дои : 10.2307/603403 . JSTOR 603403 . По состоянию на 19 февраля 2023 г.
- ^ Рассел, Джеймс Р. Армянские и иранские исследования . Бельмонт, Массачусетс: Армянское наследие Press, 2004. с. 1122.
- ^ ЕГАНЯН, Лариса. «От домашнего очага к зарождению мира: близ Ани обнаружен соляной горшок XIII века». В: Обзор арменоведения 32 (2010): 223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521.
- ^ РАССЕЛ, МЛАДШИЙ «Скифы и Авеста в армянском народном патерностере и зокском патерностере». В: Le Muséon Vol. 110, 1-2 (1997): 102. DOI: 10.2143/MUS.110.1.525802.
- ^ Рассел, Джеймс Р. Армянские и иранские исследования . Бельмонт, Массачусетс: Армянское наследие Press, 2004. стр. 768 (сноска № 36), 1122.
- ^ ЕГАНЯН, Лариса. «От домашнего очага к зарождению мира: близ Ани обнаружен соляной горшок XIII века». В: Обзор арменоведения 32 (2010): 223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521.
- ^ Арутюнян, Цовинар. « Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер» » в: Народное поверье сегодня . Под редакцией Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский литературный музей, 1995. с. 119. ISBN 9985-851-11-0 .
- ^ Петросян, Армен. « Коллегиальность и взаимообмен в арменоведении ». В: Журнал Общества арменоведения 2011, Том 20: 151.
- ^ Петросян, Армен Егишевич. " СОССЮРОВСКИЕ АНАГРАММЫ "ПЕСНИ ВАХАГНА" ". In: Индоевропейское языкознание и классическая филология, no. 24-1, 2020, p. 184. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sossyurovskie-anagrammy-pesni-vahagna (дата обращения: 17.02.2023).
- ^ Мартиросян, Грач (2019). « Следы индоевропейского «Отца Неба, Бога» в армянском языке ». В: У. Блезинг, Дж. Дум-Трагут, Т. М. ван Линт (редакторы). Армянские, хеттские и индоевропейские исследования: том, посвященный Йосу Дж. С. Вайтенбергу . Арменоведение Еврейского университета 15. Левен: Петерс. п. 202.
- ^ Шальян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Издательство Университета Огайо, 1964. с. 5 (сноска № 3).
- ^ ЕГАНЯН, Лариса. «От домашнего очага к зарождению мира: близ Ани обнаружен соляной горшок XIII века». В: Обзор арменоведения 32 (2010): 222-223. DOI: 10.2143/REA.32.0.2050521
- ^ Журнал Общества арменоведения 1-2 (1984): 108.
- ^ Петросян, Армен. « Армяно-индийские эпические параллели ». В: Журнал индоевропейских исследований (JIES). Том 45, номера 1 и 2, весна/лето 2017 г. с. 172.
- ^ Арутюнян, Цовинар. « Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер» » в: Народное поверье сегодня . Под редакцией Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский литературный музей, 1995. с. 119. ISBN 9985-851-11-0 .
- ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древнеближневосточные источники армянского эпоса . Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 978-0-941694-81-0 .
- ^ Арутюнян, Цовинар. « Образ космогонического жертвоприношения в армянском героическом эпосе «Сасна црер» » в: Народное поверье сегодня . Под редакцией Маре Кыйва и Кай Васильевой. Тарту: Эстонская академия наук; Институт эстонского языка; Эстонский литературный музей, 1995. С. 121-122. ISBN 9985-851-11-0 .
- ^ Ситал, Карапет. Кашти Кайер . Книги Каравана, 2000. с. 5. ISBN 9780882060996 .
- ^ Саргис Арутюнян. «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». В: Иран и Кавказ 1 (1997): 87. http://www.jstor.org/stable/4030741 .
- ^ РАССЕЛ, МЛАДШИЙ «Скифы и Авеста в армянском народном патерностере и зокском патерностере». В: Le Muséon Vol. 110, 1-2 (1997): 102. DOI: 10.2143/MUS.110.1.525802.
- ^ РАССЕЛ, ДЖЕЙМС Р. «Волшебные горы, Млечные моря, убийцы драконов и другие зороастрийские архетипы». В: Бюллетень Азиатского института 22 (2008): 59. http://www.jstor.org/stable/24049235 .
- ^ Ованнисян, Ричард Г. Армянский Ван/Васпуракан . Издательство Mazda, 2000. с. 55. ISBN 9781568591308 .