Молоко
| Молоко | |
|---|---|
Бог подземного мира | |
| Главный культовый центр | Ugarit , ‘Aṯtartu, Hidra’yu |
| Эквиваленты | |
| Ханаанский эквивалент | Милком |
| финикийский эквивалент | Мелькарт |
| Месопотамский эквивалент | Тишпак (согласно трехъязычному угаритскому списку богов) [ 1 ] |
Милку был богом, связанным с подземным миром , которому поклонялись в королевствах Угарит и Амурру в позднем бронзовом веке . Вполне возможно, что он возник южнее, поскольку угаритские тексты указывают на то, что ему поклонялись в городах, расположенных в северной части Трансиордании . Он также был включен в хурритский пантеон под именем Милкунни . Есть также свидетельства того, что ему поклонялись в хеттской религии . Возможно, что близкородственное божество известно и из Месопотамии .
В алфавитном письме, используемом в Угарите, где не всегда сохраняются гласные , имя Милку писалось так же, как слово малку, «король». В результате иногда трудно сказать, какое из этих двух родственных слов имеется в виду. Однако принято считать, что они озвучивались по-разному. Было высказано предположение, что один из эпитетов Милку был каламбуром , отсылающим к этой традиции письма.
Имя и характер
[ редактировать ]Имя божества подземного мира, написанное как mlk , обычно произносится как Milku. угаритским алфавитом [ 2 ] Манфред Креберник утверждает, что вокализация остается неопределенной из-за большого количества родственных слов в различных семитских языках , таких как аккадский и иврит , которые можно использовать для сравнительных целей. [ 3 ] Однако он считает Милку правдоподобным вариантом, основанным на слоговом написании хурритской формы этого божества, Милкунни. [ 4 ] Принято считать, что имя Милку было родственным угаритскому слову малку , «царь». [ 5 ] Поскольку слова не идентичны, Креберник предполагает, что бог возник за пределами города, но также и в районе, где на другом северо-западном семитском языке . говорили [ 4 ] Он отмечает, что употребление слова, относящегося к царю к божеству подземного мира, имеет параллель в этимологии имени месопотамского бога Нергала , «господин великого города». [ 6 ]
Основываясь на этимологии имени Милку, Деннис Парди даже предполагает, что в Угарите он мог действовать как божественный король подземного мира. [ 5 ] Однако помимо него с подземным миром были связаны и многие другие божества, которым поклонялись в этом городе: Решеф , [ 7 ] Арсей и Аллан [ 8 ] Хурритский бог Нупатик также фигурирует в единственном тексте в роли психопомпа . [ 9 ] Еще одним божеством, возможно связанным с подземным миром, также засвидетельствованным в Угарите, была Шувала . [ 10 ] Менее определенны связи между Даганом и Хороном и этой сферой. [ 11 ] Мот , «смерть», также ассоциировался с подземным миром, но ему не поклонялись активно как божеству, о чем свидетельствует его отсутствие в списках жертвоприношений. [ 12 ]
Милку называли «вечным царем» ( mlk 'lm , малку 'ālami ). [ 13 ] [ 14 ] Парди утверждает, что этот эпитет может относиться к концепции «вневременности загробной жизни». [ 13 ] Кроме того, возможно, это было понято как игра слов над именем Милку и словом малку . [ 13 ] По мнению Айши Рахмуни, нет никаких указаний на то, что эпитеты, включая последнее слово, обязательно подразумевали, что божество понималось как высокопоставленный член пантеона. [ 15 ] Милку также называли «могущественным и августейшим богом» ( 'il gṯr w yqr ). [ 16 ] Термин gṯr , скорее всего, использовался как имя независимого божества в других контекстах, но маловероятно, что бог Гатару . в этом отрывке имеется в виду [ 17 ] По мнению Парди, мнение о том, что yqr следует интерпретировать как имя короля Якару (в прошлом также ошибочно считалось первым королем правящей династии Угарита, известным из исторических записей), неправдоподобно. [ 18 ] Рахмуни также считает невозможным, чтобы имелось в виду имя собственное, а не эпитет. [ 19 ] Милку также можно было назвать героем ( rp'у ). [ 15 ]
Возможно, что Милку иногда описывали как музыканта, предположительно для того, чтобы указать, что, по крайней мере, загробная жизнь королей, описанная в тексте, предположительно намекающем на такую деятельность, считалась радостной. [ 13 ]
Поклонение
[ редактировать ]Недвусмысленные свидетельства поклонения Милку как отдельному божеству присутствуют в угаритских текстах . [ 9 ] Он одно из божеств, к которому обращаются в двух заклинаниях против укуса змеи: [ 9 ] в котором богиню солнца Шапаш просят вызвать различных божеств из их культовых центров. [ 20 ] Место, связанное с ним в этих текстах, — Атарту. [ 21 ] Этот топоним, по-видимому, связан с именем божества Аштарта . [ 22 ] Предполагается, что оно располагалось где-то к северо-западу от Галилейского моря . [ 13 ] в Трансиордании . [ 23 ] Угаритские тексты, призывающие Милку из этого города, по-видимому, отражают космополитическую традицию, поскольку множество других божеств также вызываются из мест за пределами королевства: Туттул и Мари в Верхней Месопотамии , Ларугату в центральной Сирии , Биббита в Анатолии и Кафтор, соответствующий Криту . . [ 23 ] Отголоском этой связи между Милку и городом Атарту может быть божество Милкаштарт, о котором свидетельствуют финикийские и пунические источники. [ 5 ] [ 4 ]
Второй город, связанный с Мильку в угаритских текстах, - это Хидраью. [ 24 ] Было высказано предположение, что Атарту и Хидраю соответствуют топонимам Аштарот и Эдрей (современный Цветок [ 25 ] библейским царем Огом Васаном ), связанный с . [ 24 ] В древней литературе Хидраю иногда неправильно понимали как имя божества, но сейчас такая интерпретация считается грамматически невозможной. [ 26 ]
В административном тексте из Угарита упоминается приготовление ячменя для лошадей Милку и Решефа . [ 9 ] Возможно, эти два бога появляются в нем вместе из-за их общей связи с подземным миром. [ 9 ]
Хотя принято считать, что Милку появляется в некоторых теофорных именах Угарита, иногда трудно сказать, когда млк обозначает божество, а не обычное слово «царь». [ 27 ] Было идентифицировано шесть примеров теофорного имени, вызывающего Милку: [ 27 ] в то время как слово, обозначающее еще семнадцать имен млк, остается неопределенным. [ 28 ] Например, было высказано предположение, что имя хорошо засвидетельствованного писца Илимилку означало «Милку — мой бог», но Деннис Парди и Николас Вятт предполагают, что более вероятно, что в данном случае имеется в виду обычное слово «король», и имя следует перевести как « Эль — царь». [ 29 ]
Мильку также поклонялись в королевстве Амурру , где он, скорее всего, был одним из главных божеств. [ 30 ] Однако о религиозной жизни этой местности известно очень мало из-за отсутствия каких-либо текстов, непосредственно относящихся к ней. [ 31 ] Милку появляется в договоре местного царя Дуппи-Тешшупа с Хеттской империей . [ 32 ] Он также, скорее всего, выступает как теофорный элемент в имени царицы Ахатмилку , [ 30 ] член правящего дома Амурру [ 33 ] которая вышла замуж за Никмепу , царя Угарита. [ 34 ]
Хурритский и хеттский прием
[ редактировать ]Мильку также был включен в хурритов и хеттов . религиозные верования [ 35 ]
Бог по имени Милкунни встречается в трехъязычном списке богов из Угарита в хурритской колонке. [ 1 ] он соответствует угаритскому Гатару и месопотамскому Тишпаку . В нем [ 1 ] Его имя представляет собой сочетание Милку и хурритского суффикса -нни . [ 4 ]
По словам Петра Тарачи , Милку был представлен ряду поселений на хеттских территориях во время правления Тудхалии IV . [ 36 ] Однако датировка текстов, подтверждающих это, не является точной. [ 37 ] и возможно, что они не документируют запланированное введение конкретных божеств в Анатолию, что делает неопределенным дату, с которой там поклонялись упомянутым в них божествам. [ 38 ] Другие иностранные божества, засвидетельствованные в подобных контекстах, включают Шаушку из Ниневии , Адада из Ассура , Иштар из Вавилона. [ 39 ] и Балухасса, лувийская форма названия реки Балих , которая также могла функционировать как имя божества. [ 40 ]
Среди хеттских поселений, где поклонялись Милку, были Пахханта, [ 41 ] Пармашапа, [ 42 ] Сапитта, [ 43 ] Салунатасси, [ 44 ] Золотой [ 45 ] и Сапагурванта. [ 46 ] Кроме того, он также засвидетельствован в текстах Эмара , [ 30 ] [ 1 ] где, по словам Гэри Бекмана, он присутствует исключительно в ритуалах анатолийского происхождения, скорее всего, «не имеющих отношения к религиозной жизни коренного населения». [ 47 ]
Возможный месопотамский прием
[ редактировать ]В списке подношений периода Ура III божество по имени Малкум упоминается рядом с богиней Хабуритум . [ 48 ] Было высказано предположение, что это имя относится к божеству подземного мира, происходящему от сирийского Милку. [ 48 ] Однако Тония Шарлах утверждает, что не исключено, что этот бог по происхождению был месопотамским божеством и просто принадлежал к малозасвидетельствованному местному пантеону. [ 49 ] Манфред Креберник предполагает, что этот термин имеет множественное число и относится к умершим предкам. [ 1 ] Он указывает, что в таком контексте оно появляется в погребальных обрядах древневавилонских марийцев . [ 1 ] Ссылки на множественное число mlkm и д МА.ЛИК пюре известны также из Угарита. [ 1 ]
Родственное божество, Малик ( д ма-лик ) также засвидетельствован в списке богов Вейднера , [ 1 ] в единственном экземпляре списка Ниппура богов [ 50 ] и в более позднем тексте, описывающем различные божества, которым поклоняются в Ассуре . [ 1 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Креберник 2013 , с. 203.
- ^ Рахмуни 2008 , стр. 37–38.
- ^ Креберник 2013 , с. 202.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник 2013 , с. 204.
- ^ Jump up to: а б с Парди 2002 , с. 281.
- ^ Креберник 2013 , стр. 204–205.
- ^ Креберник 2013 , с. 198.
- ^ Креберник 2013 , с. 205.
- ^ Jump up to: а б с д и Креберник 2013 , с. 201.
- ^ Креберник 2013 , стр. 205–206.
- ^ Креберник 2013 , с. 207.
- ^ Парди 2002 , стр. 281–282.
- ^ Jump up to: а б с д и Парди 2002 , с. 205.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 294.
- ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 295.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 33.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 35.
- ^ Парди 2002 , с. 204.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 36.
- ^ Парди 2002 , с. 177.
- ^ Парди 2002 , с. 184.
- ^ Парди 2002 , с. 191.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 173.
- ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 39.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 48.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 47.
- ^ Jump up to: а б ван Солдт 2016 , с. 105.
- ^ ван Солдт 2016 , с. 99.
- ^ Вятт 2015 , с. 401.
- ^ Jump up to: а б с Певица 1991 , с. 181.
- ^ Певица 1991 , с. 180.
- ^ Сингер 1991 , стр. 180–181.
- ^ Певица 1991 , с. 183.
- ^ Певица 1991 , с. 184.
- ^ Франц-Сабо 1997 , с. 207.
- ^ Тарача 2009 , с. 106.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 207.
- ^ Каммарозано 2015 , стр. 208–209.
- ^ Тарача 2009 , стр. 106–107.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 206.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 211.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 212.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 213.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 216.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 219.
- ^ Каммарозано 2015 , с. 222.
- ^ Бекман 2002 , стр. 51–53.
- ^ Jump up to: а б Фелиу 2003 , с. 55.
- ^ Шарлах 2002 , с. 92.
- ^ Петерсон 2009 , с. 70.
Библиография
[ редактировать ]- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Каммарозано, Микеле (2015). «Иностранные боги в Хатти. Новое издание CTH 510» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 12 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN 1971-8608 .
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 . Проверено 18 июля 2022 г.
- Франц-Сабо, Габриэль (1997), «Milku, Melku» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 20 июля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9 . OCLC 854347204 .
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 3-86835-019-5 . OCLC 460044951 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
- Певец, Итамар (1991). «Краткая история Амурру». Амурру аккадский: лингвистическое исследование. Том 2 . Брилл. дои : 10.1163/9789004369634_006 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9 . ОСЛК 51010262 .
- Вятт, Николас (2015). «Свидетельства колофонов в оценке писцовой и авторской роли Илимилку» . Угарит-форшунген. Группа 46 . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 3-86835-181-7 . OCLC 934199167 .