Исимус

Исимус
Суккал ​ Энки
Цилиндровое уплотнение из Аккадского периода, изображающее божестван Инанна , Уту , Энки и Исимуд, которые характерно показаны с двумя лицами.
Основной культовый центр	Урук

Исимуд (также язык ; Аккадиан : USMû ; Хурриан : Изззумми ) был мезопотамский бог , которого считали божественным сопровождающим ( Суккал ) Бога Энки (EA). Он был изображен с двумя лицами. Никакие ссылки на храмы, посвященные ему, не известно, хотя ритуальные тексты указывают на то, что ему поклонялись в Уруке и Вавилоне . Он также был включен в религию Хурриана и хеттскую религию . В мифах он появляется в своей традиционной роли слуги Энки.

Имя и персонаж

Исимуд ( Cuneiform : ^{дюймовый} Pap.sig ₇ .nun (.me), ^{дюймовый} Pap.sig ₇ .nun.me.ezen✕kaskal; Глянцевая i-Si-Mu в an = anum ) был суккал (божественный «сопровождающий») Бога Энки (EA). Он также был известен под аккадским именем USMû. Уилфред Г. Ламберт отметил, что последний напоминает прилагательное узумию , «двуличное», которое использовалось в текстах-предзнаменовании, и на этой основе пришел к выводу, что теним был понят аналогично, предположительно, благодаря народной этимологии . Хуррианская . форма имени, Иззуми, также подтверждается Первоначально считалось неопределенным, имена ли Исимуд и Ара ( ^{дюймовый} Ша) были двумя отдельными божествами Утверждалось, что последний был только его вариантом. Однако, по словам Джулии Крул, на основе старых вавилонских текстов, написанных на диалекте Emesal, теперь можно сделать вывод, что это имя изначально обозначало женское божество, которое впоследствии оказалось в связи с Исимудом, возможно, из -за влияния аналогичных событий, относящихся к событиям, относящимся к развитию. Ninshubur .

Как суккал, считалось, что Исимуд выступал в качестве советника, посланника и привратника своего хозяина. Однако, как отметил Франс Виггерманн, так же, как и суккалы других крупных городских богов (например, Аламмуш или Нуска ), он, скорее всего, не возникал как олицетворение определенной сферы влияния своего хозяина, в отличие от таких божеств, как Нимгир Defified Lightning считается суккал Ишкура .

В искусстве Исимуд был изображен как фигура с двумя лицами, стоящими в одиночестве или во введении со своим хозяином. В то время как большинство суккалов могут быть идентифицированы только в искусстве из -за их значка офиса, персонал, Исимуд, на его двух лицах, является исключением, и было отмечено, что он не всегда держит этот атрибут. Его внешность сравнивалась с римским Янусом . Изображения известны между периодами Аккадского и Кассита . По словам Райнера Майкла Боемера , примеры из самого раннего периода, из которого доступны определенные аттестации, являются наиболее распространенными. Примеры также известны из -за пределов Месопотамии, из Сирии и Хеттской империи .

Поклонение

Аттестации Исимуда доступны между ранними династическими и поздними ассирийскими периодами. Тем не менее, ни один храмы, посвященные ему, не упоминаются в известных текстах.

В первом тысячелетии до н.э. Исимуд получил предложения по ритуалам строительства. Он также был одним из божеств, принадлежащих к местному пантеону Урука в период селевейда . Не уверен, что ему уже поклонялись в этом городе в нео-бабилонском периоде , Хотя эта возможность принята Джулией Крул. По словам Пола-Ален Боулиу , аттестации ограничены двумя возможными ссылками в ритуальных текстах, но чтение аиннима неясно. Он предполагает, что, поскольку никаких ссылок на отдельное убежище, посвященное ему, не было идентифицировано, ему могли поклоняться в комплексе Энны , как и многие другие второстепенные божества. Позже в Byt RēШ, посвященная ему вле, существовала недавно построенный храм, посвященный Ану ​​и Анту . Скорее всего, он был расположен рядом с главными воротами, но, поскольку нет никакого согласия, какие из входов выполняли эту роль, две отдельные комнаты, обнаруженные во время раскопок, были идентифицированы как жилище Исимуда, 48 и 79b (последняя альтернативно предполагается, что это сбелка Кусу. ) Он мог считаться одним из божественных охранников храмового комплекса, наряду с Нуской , Папсуккал и Пизангунугом . Во время отсутствия в юридических текстах и ​​теофорических именах он подтверждается ритуальными текстами. Он упоминается, например, в описаниях церемонии Акиту . В этом контексте он образует трио с Нуской и Папсуккалом.

Либо в нео-бабилонском периоде, либо позже Исимуду также поклонялись в Вавилоне и появляются в ритуальном тексте, в котором священники следуют за ним в различных храмах. Он упоминается в тексте, описывающем процессию, происходящую в четвертый день месяца Кислиму, в которой участвовали рабыня на задней части быка.

Хурриан и хеттский прием

Исимуд был включен в Хурриан Пантеон . также По словам Альфонсо Арчи, он был принят уррианами из Месопотамии вместе с Е.А. и его женой Дамина . Он также был среди мрачных божеств, которые были представлены в Хаттусу . Хетты также поклонялись ему вместе с EA. Единое теофорическое название , приводящее к нему, было идентифицировано среди имен принцев и чиновников Хиттской империи, в которых только четыре других Хурриан -божества, ḫebat , usharruma , šauhka и teШOSHUB в остальном подтверждены. Во время фестиваля An.taḫ. Шум он получил предложения мяса и хлеба, а также ритуальные воздействия .

Mythology

In myths, Isimud acts as an attendant of Enki (Ea). He appears in the composition Inanna and Enki, where he informs his master that he handed over the me to the eponymous goddess while he was intoxicated, and subsequently acts as a messenger, telling Inanna to return the mes to Enki or face the consequences. He also appears in Enki and Ninhursag, where he navigates Enki's boat, acts as his messenger and emissary, and later cuts the plants Enki subsequently eats. Further myths he plays a role in include Enki’s Journey to Nippur, Ninurta and the Turtle, Enūma Eliš, and Atraḫasīs, where he is tasked with informing the eponymous protagonist about the fate which will befall the world. He also appears as Enki’s servant in the text The Heron and the Turtle. While similar to the so-called "debate poems" such as Sheep and Grain, it is instead presumed to be a fable, though the full restoration of the plot is not impossible. In Hurrian context he appears in the Song of LAMMA, where Ea instructs him to visit the eponymous deity because despite his newfound status as the “King in Heaven” (king of the gods) he did not hold any meetings of the divine assembly. He also instructs him to go to the “Dark Earth” (the underworld) to bring a message to the deities Nara and Napšara.

References

Bibliography

• Alster, Bendt (2006). "Ninurta and the Turtle: On Parodia Sacra in Sumerian Literature". In Michalowski, Piotr; Veldhuis, Niek (eds.). Approaches to Sumerian literature: studies in honor of Stip (H.L.J. Vanstiphout). Leiden: Brill. pp. 13–36. doi:10.1163/9789047410683_004. ISBN 90-474-1068-8. OCLC 568279426. S2CID 239193990.
• Archi, Alfonso (1990). "The Names of the Primeval Gods". Orientalia. 59 (2). GBPress - Gregorian Biblical Press: 114–129. ISSN 0030-5367. JSTOR 43075881. Retrieved 2023-01-20.
• Archi, Alfonso (2013). "The West Hurrian Pantheon and Its Background". In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
• Archi, Alfonso (2013a). "The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions". Diversity and Standardization. De Gruyter. pp. 1–26. doi:10.1524/9783050057576.1. ISBN 978-3-05-005756-9.
• Beaulieu, Paul-Alain (2003). The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564.
• Black, Jeremy A. (2006). The Literature of Ancient Sumer. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929633-0. Retrieved 2023-01-21.
• Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
• Boehmer, Rainer M. (1980), "Isimu B. In der Bildkunst", Reallexikon der Assyriologie (in German), retrieved 2023-01-21
• Gadotti, Alhena (2014). Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. De Gruyter. doi:10.1515/9781614515456. ISBN 978-1-61451-708-5.
• Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East (in German). Brill. ISBN 978-90-04-29394-6. Retrieved 2023-01-20.
• Hutter, Manfred (2020). "Personennamen der hethitischen Großreichszeit als Quellen religiöser Verhältnisse". In Kim, Ronald I.; Mynářová, Jana; Pavúk, Peter (eds.). Hrozný and Hittite: the first hundred years: proceedings of the International Conference held at Charles University, Prague, 11-14 November 2015 (in German). Leiden. pp. 506–517. doi:10.1163/9789004413122_029. ISBN 978-90-04-41311-5. OCLC 1110656861. S2CID 213863522.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Katz, Dina (2008). "Enki and Ninhursaga, Part Two". Bibliotheca Orientalis. 65 (3). Peeters Publishers: 320–342. doi:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
• Krul, Julia (2018). The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. Brill. doi:10.1163/9789004364943_004. ISBN 9789004364936.
• Lambert, Wilfred G. (1980), "Isimu A. Philologisch · Isimu A. Philological", Reallexikon der Assyriologie, retrieved 2023-01-21
• Linssen, Marc J. H. (2004). The Cults of Uruk and Babylon: The Temple Ritual Texts as Evidence for Hellenistic Cult Practice. Leiden. ISBN 978-90-474-1233-5. OCLC 1294390148.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Otten, Heinrich (1980), "Izzummi", Reallexikon der Assyriologie (in German), retrieved 2023-01-21
• Peterson, Jeremiah (2009). God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951.
• Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Vol. 27. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858.
• Wiggermann, Frans AM (1987). «Персонал Ниншубуры: исследования по вавилонской демонологии II» . Ex Oriente Lux . 29 ​Брилль