Шукамуна-ва-Шунама
| Шукамуна-ва-Шунама | |
|---|---|
Пара угаритских богов | |
| Главный культовый центр | Угарит |
| Родители | Эль и Атират [ 1 ] |
| Эквиваленты | |
| Касситский эквивалент | Шукамуна и Шумалия (оспариваются) [ 2 ] |
Шукамуна-ва-Шунама ( угаритский : ṯkmn w šnm ; [ 3 ] Тукамуна и Шунама [ 4 ] ) были парой угаритских богов , которые в известных источниках всегда появляются вместе. Наиболее известны они из текста КТУ 1.114, где помогают отцу Элу вернуться домой после того, как он напился во время пира. Возможные связи между их именами и именами касситских божеств Шукамуна и Шумалия продолжают оставаться предметом споров.
Имена
[ редактировать ]Шунамитянка (Тукамуна и Шунама) [ 4 ] ) — это условная вокализация биномиального угаритского теонима ṯkmn w šnm . [ 3 ] Эти два бога всегда появляются парой в известных угаритских текстах . [ 5 ]
Было высказано предположение, что имя Шукамуны может быть связано с угаритским škm и еврейским šĕkem , « плечо ». [ 6 ] Этимология имени Шунамы в настоящее время неизвестна. [ 7 ] Попытки связать этот теоним с эпитетом Эла «ab šnm» , переинтерпретированным в этом предложении как «отец Шунамы», Боб Бекинг считает неубедительными. [ 8 ] Айша Рахмуни отмечает в более поздней публикации, что «ab šnm чаще всего переводится как «отец лет», и хотя точное значение элемента šnm остается спорным, маловероятно, что его можно интерпретировать как имя в этом контексте. [ 9 ]
Хотя топоним Шхем может быть этимологически связан с именем Шукамуны, он, скорее всего, не имеет никакой связи с угаритским богом. [ 10 ] Топоним, похожий на имя Шунамы, засвидетельствован как Шунама в письмах Амарны, Шанама в документе, в котором перечислены места, связанные с кампанией фараона Шошенка I , и Шунем в нескольких книгах еврейской Библии , но Бекинг заключает, что это не топоним. родственник имени этого бога, но, что более вероятно, является омонимом . [ 11 ] В доступных источниках также нет указаний на то, что он считался религиозным центром. [ 11 ]
На основании сходства имен Шукамуна и касситского божества Шукамуна было высказано предположение, что они аналогичны и что связь также может быть распространена на Шумалию и Шунаму. [ 7 ] Боб Бекинг утверждает, что вполне возможно, что Шукамуна соответствует Шукамуне и что имя последнего божества в конечном итоге произошло из семитского языка , а не из касситского , хотя направление влияния должно оставаться открытым для дискуссий. [ 6 ] Однако он указывает, что Шунама был мужчиной и был идентифицирован как брат Шукамуны, а не супруг, что, по его мнению, делает маловероятным, что он был аналогом касситской горной богини. [ 7 ] По состоянию на 2013 год эта тема остается предметом споров и периодических разногласий среди исследователей. [ 2 ]
В угаритских текстах
[ редактировать ]Первый текст, обнаруженный во время первых раскопок 1929 года в Рас-Шамре (Угарит), описывает ритуал, происходящий в течение целого дня и следующей ночи, который включал в себя подношение овцы , а затем барана Шукамуна-ва-Шунаме. [ 12 ] Аналогично в тексте с инструкциями по ритуалу, происходящему в Рашу-Йени («первое вино» [ 13 ] ) в течение нескольких дней они вместе указаны как получатели овцы, а затем барана пятнадцатого числа этого месяца. [ 1 ] Они также неоднократно упоминаются вместе с Элом, его сыновьями (в совокупности) и его божественным собранием в формуле, призванной гарантировать единство между различными жителями Угарита, независимо от их происхождения, которая предписывает принесение в жертву осла . [ 14 ] В тексте, идентифицированном как молитва о благополучии, они упоминаются в длинном перечислении божеств. [ 15 ]
Шукамуна-ва-Шунама появляется в мифе KTU 1.114, [ 6 ] который описывает божественный банкет, устроенный Элом, и последующие последствия употребления алкоголя для этого бога. [ 16 ] Это единственный известный источник, в котором они упоминаются, который не является ритуальным текстом. [ 5 ] Деннис Парди предполагает, что Шунама соответствует безымянному привратнику дома Эла. [ 17 ] который вначале ругает Аната и Аштарта за то, что они дают различные куски мяса лунному богу Яриху , который в этом тексте ведет себя как собака. [ 4 ] Он также ругает Эла. [ 4 ] согласно интерпретации Парди, за то, что он позволил другим божествам действовать так, как они. [ 17 ] Он указывает, что Шунама, как один из его сыновей, был бы подходящей фигурой, чтобы упрекнуть его. [ 17 ] Однако Эл просто продолжает пить. [ 4 ] Шукамуна-ва-Шунама прямо упоминаются в следующем разделе, где они несут пьяного Эла домой. [ 4 ] Пока он уже удерживается ими, на него нападает Хабайю, существо, описанное как «повелитель двух рогов и хвоста» ( b‛l qrnm wḏnb ), который мажет его фекалиями и мочой и заставляет старшего бога потерять сознание. [ 4 ] Остальная часть текста посвящена Анат и Аштарту, которые, по-видимому, собирают ингредиенты для лекарства от похмелья Эла . [ 18 ] Таблетка заканчивается тем, что предположительно является медицинским рецептом, предназначенным для смягчения побочных эффектов интоксикации. [ 19 ] Было высказано предположение, что действия Шукамуна-ва-Шунамы отражают чувство сыновней почтительности к своему отцу. [ 7 ] поскольку представление о том, что идеальный сын должен нести своего отца домой, если тот напьется, присутствует и в других угаритских текстах. [ 5 ] Их статус сыновей Эла подтвержден списком богов KTU 1.65. [ 7 ] Парди уточняет, что они, видимо, воспринимались как младшие сыновья этого бога и Атирата . [ 20 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б Зейдль и Креберник 2013 , стр. 324.
- ^ Jump up to: а б Бордрёй и Парди 2009 , с. 351.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Смит 2014 , с. 50.
- ^ Jump up to: а б с Рахмуни 2008 , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с Бекинг 1999а , с. 866.
- ^ Jump up to: а б с д и Бекинг 1999 , с. 776.
- ^ Бекинг 1999 , стр. 776–777.
- ^ Рахмуни 2008 , стр. 18–20.
- ^ Бекинг 1999a , с. 867.
- ^ Jump up to: а б Бекинг 1999 , с. 777.
- ^ Парди 2002 , стр. 67–68.
- ^ Парди 2002 , с. 56.
- ^ Парди 2002 , стр. 77–83.
- ^ Парди 2002 , стр. 150–151.
- ^ Смит 2014 , стр. 49–51.
- ^ Jump up to: а б с Парди 2002 , с. 185.
- ^ Смит 2014 , стр. 50–51.
- ^ Смит 2014 , с. 52.
- ^ Парди 2002 , с. 285.
Библиография
[ редактировать ]- Бекинг, Боб (1999), «Сюнама», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2 , получено 11 августа 2022 г.
- Бекинг, Боб (1999a), «Тукамуна», в ван дер Тоорне, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2 , получено 11 августа 2022 г.
- Бордрёй, Пьер; Парди, Деннис (2009). Руководство по угариту . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066523 . ISBN 978-1-57506-652-3 .
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Зайдль, Урсула; Креберник, Манфред (2013), «Šuqamuna und Šu/imalija» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 августа 2022 г.
- Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-7278-1748-9 . OCLC 881612038 .