Лаббу

— о Лаббу Миф это древний месопотамский эпос о сотворении мира. известен только один ее экземпляр Из библиотеки Ашшурбанипала . Обычно его датируют не позднее древневавилонского периода, хотя недавние работы предполагают более поздний состав. ^{[ 1 ]} Это сказка, возможно, из региона Дияла , поскольку в более поздней версии главным героем, по-видимому, является бог Тишпак , и это может быть аллегория, представляющая замену им хтонического бога-змея Ниназу на вершине пантеона города Эшнунна . ^{[ 2 ]} эту роль играет Нергал . В более ранней версии ^{[ 3 ]} Возможно, это был предшественник Энума Элиш , где Лаббу, что означает «Бешеный» или «лев», был прототипом Тиамат. ^{[ 4 ]} и ханаанская история о Баале, сражающемся с Йаммом . ^{[ 5 ]} Другие подобные тексты включают « Миф об Анзу» и «КАР 6». ^{[ 6 ]}

В зависимости от прочтения первого символа в имени антагониста (всегда пишется как KAL и может читаться как: Lab , Kal , Rib или Tan ), текст также может называться «Убийство Лаббу» или «Миф о Кальбу» .

Текст

Следующий перевод мифа о Лаббу взят из Аяли-Даршана 2020 года. ^{[ 7 ]}

Города пришли в упадок, земли [...]
Людей стало меньше […]
К их стенаниям [... не сделал] нет[т...]
На их крик у него нет [жалости].
«Кто [создал] змея (MUŠ)?»
«Море [сотворило] змея,
Энлиль на небесах создал [его форму]:
Его длина 50 беру (-мера), [его ширина] один беру,
Половина ниндану (-мерить) ему рот, один нинанду [его...],
Один ниндану на всю длину [его] ушей.
За пять ниндану он [...] птиц,
В воде девять амм (-мера глубины) он тащит [...]
Он поднимает хвост [...]».
Все боги небесные [испугались]
На небесах боги поклонились [...]
И [лицо] луны потемнело по краям.
«Кто пойдет и [убьет] Лабба[у]?»
(Кто) спасет[ве ...] широкую землю
И осуществлять королевскую власть [...]?'
«Иди, Тишпак, убей Лаббу!»
Спасите широкую землю [...]!
И осуществлять королевскую власть [...]!
Ты послал меня, о господин, [убить] потомство Реки (нари),
(Но) Я не знаю [лица] Лаббу.
[...] Он открыл рот и [говорил] [...]:
«Сделай так, чтобы облака (и) поднялась ужасная буря [...]
[Держи] перед собой печать (на) шее твоей,
Стреляй (в него) и убей Лаббу!»
(Затем) он создал облака (и) ужасную бурю [...]
Печать (на) своей шее (он держал) перед собой,
Он выстрелил (в него) и [убил] Лаббу.
Три года, три месяца, день и ночь[ночь]
кровь Лаббу текла [...].

Краткое содержание

Сохранился в двух очень фрагментарных экземплярах; древневавилонский и более поздний ассирийский из Библиотеки Ашшурбанипала , у которых нет полных сохранившихся строк - Миф Лаббу повествует историю о, возможно, львином, но определенно змеевидном монстре: пятидесятимильном монстре. ^{[ 8 ]} длинный Башму ( ^{драться}ба-аш-ма длиной в шестьдесят лиг ) или Мушушушу ( MUŠ-ḪUŠ ), в зависимости от версии и реконструкции текста. Начало древневавилонской версии напоминает начало «Эпоса о Гильгамеше» :

Города вздыхают, люди...
Народу стало меньше....
За их стенаниями некому было ответить...

Описаны огромные размеры Лаббу. Море ( тамту ) ^{[ 9 ]} родила дракона (строка 6). Фрагментарная строка: «Он поднимает хвост...» идентифицирует его, по мнению Нила Форсайта, как предшественника более позднего противника; дракон из Откровения 12:4, чей хвост унес треть звезд небесных и сбросил их на землю. ^{[ 10 ]}

В более поздней версии Лаббу создан богом Энлилем , который «нарисовал [изображение] дракона в небе», чтобы уничтожить человечество, чей хриплый шум мешал его сну, - повторяющийся мотив в вавилонских эпосах о сотворении мира. Относится ли это к Млечному Пути (Хайдель, 1963) ^{[ нужна ссылка ]} или комета (Форсайт 1989) ^{[ нужна ссылка ]} не ясно. Боги напуганы появлением этого чудовищного существа и обращаются к лунному богу Сину или богине Аруру , которые обращаются к Тишпаку/Нергалу, чтобы противостоять угрозе и «осуществить царствование», предположительно над Эшнунной, в качестве награды. Тишпак/Нергал возражает против связи со змеем, но – после перерыва в повествовании – бог, имя которого не сохранилось, дает указания по военной стратегии. Разражается буря, и победитель, которым может быть или не быть Тишпак или Нергал, в соответствии с данным советом, выпускает стрелу, чтобы убить зверя.

Фрагменты эпоса не являются частью космогонии , как отмечает Форсайт; поскольку города людей уже существуют, когда происходит повествование. Франс Виггерман интерпретировал функцию мифа как способ оправдать восхождение Тишпака на статус короля «как следствие его «освобождения» нации, санкционированного решением божественного совета». ^{[ 2 ]}

Основные публикации

Л. В. Кинг (1901). Клинописные тексты с вавилонских табличек и т. д. в Британском музее, часть XIII (CT 13) . Британский музей. пластины 34-35 таблетки 282 рм (штриховой рисунок)
Эрих Эбелинг (1919). Клинописные тексты из Ашура религиозного содержания . Дж. К. Хинрикс. табличка 6 планшета НДС 9443 (штриховой рисунок)
Эрих Эбелинг (1916). «Фрагмент мифа о великом змее». Литературная газета востоковедов . 19 :106-108. (перевод)
Александр Гейдель (1951). Вавилонское Бытие. История создания (второе изд.). Издательство Чикагского университета. стр. 141–143. (перевод)
Дж. Боттеро и С.Н. Крамер (1989). Когда боги создали человека . Галлимар. стр. 464–469. (перевод)
Бенджамин Фостер (1993). Перед музами . CDL Пресс. стр. 488–489. (перевод)
Теодор Дж. Льюис (1996). «ЦТ 13.33–34 и Иезекииль 32: мифы о льве и драконе». Журнал Американского восточного общества . 116 (1): 30–32. дои : 10.2307/606370 . JSTOR 606370 . (транслитерация и перевод)
РГ Ламберт (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Айзенбрауны. (перевод)

Ссылки

Цитаты

^ Аяли-Даршан 2020 , с. 149–155.
^ Перейти обратно: ^а ^б ФАМ Виггерманн (1989). «Тишпак, его печать и дракон мушушу». До Евфрата и за его пределами: археологические исследования в честь Маурица Н. ван Луна . АА Балкема. стр. 117–133.
^ Поль-Ален Болье (1999). «Вавилонский человек на Луне». Журнал клинописных исследований . 51:95 . дои : 10.2307/1359732 . JSTOR 1359732 . S2CID 163952499 .
^ В.Г. Ламберт (1986). «Мифология Нинурты в вавилонском эпосе творения». Клинописная литература: Избранные лекции из XXXII. Recontre Assyrologique International, Мюнстер, 8–12, 7, 1985 . стр. 55–56.
^ ФМ Кросс (1973). Ханаанский миф и еврейский эпос . Издательство Гарвардского университета. п. 58 . ISBN 9780674091757 .
^ Аяли-Даршан 2020 , с. 153–154.
^ Аяли-Даршан 2020 , с. 150–152.
^ CAD б стр. 208б похороны А.
^ Сравните с родственным: Тиамат .
^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и боевой миф . Издательство Принстонского университета. стр. 44ф.

Источники

Аяли-Даршан, Нога (2020). Бог бури и море: происхождение, версии и распространение мифа на древнем Ближнем Востоке . Мор Зибек.

[FOOTNOTEAyali-Darshan2020149–155-1] Аяли-Даршан 2020 , с. 149–155.

[wiggermann-2] Перейти обратно: ^а ^б ФАМ Виггерманн (1989). «Тишпак, его печать и дракон мушушу». До Евфрата и за его пределами: археологические исследования в честь Маурица Н. ван Луна . АА Балкема. стр. 117–133.

[3] Поль-Ален Болье (1999). «Вавилонский человек на Луне». Журнал клинописных исследований . 51:95 . дои : 10.2307/1359732 . JSTOR 1359732 . S2CID 163952499 .

[4] В.Г. Ламберт (1986). «Мифология Нинурты в вавилонском эпосе творения». Клинописная литература: Избранные лекции из XXXII. Recontre Assyrologique International, Мюнстер, 8–12, 7, 1985 . стр. 55–56.

[5] ФМ Кросс (1973). Ханаанский миф и еврейский эпос . Издательство Гарвардского университета. п. 58 . ISBN 9780674091757 .

[FOOTNOTEAyali-Darshan2020153–154-6] Аяли-Даршан 2020 , с. 153–154.

[FOOTNOTEAyali-Darshan2020150–152-7] Аяли-Даршан 2020 , с. 150–152.

[8] CAD б стр. 208б похороны А.

[9] Сравните с родственным: Тиамат .

[10] Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и боевой миф . Издательство Принстонского университета. стр. 44ф.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]