ушел

Чтобы узнать о других значениях, см. Анат (значения) .

ушел
Богиня войны и охоты
Изображение Анат на троне с копьем , щитом и короной Атеф.
Other names	Ḫanat
Name in hieroglyphs
Major cult center	Ḫanat, Ugarit, Tanis
Symbol	Atef Crown, wings
Parents	El and Athirat (in Ugarit) Ra or Ptah (in Egyptian tradition)
Consort	Baal Hadad (Ugarit; disputed) Set (Ancient Egyptian religion; disputed)
Equivalents
Greek equivalent	Athena

Анат ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Анату , классически Анат ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; угаритский : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; иврит : עֲנָת нат ; финикийский : 𐤏𐤍𐤕 , латинизированное: ʿNT ; греческое : Αναθ , латинизированное : Анат ; египетское : ꜥntjt ) — богиня, связанная с войной и охотой, наиболее известная из угаритских текстов . Большинство исследователей предполагают, что она возникла в аморейской культуре бронзового века Верхней Месопотамии богиню Ханат , засвидетельствованную в текстах из Мари и почитаемую в одноименном с ее именем городе , расположенном в Сухуме и что ее предшественницей следует считать .

In Ugarit, Anat was one of the main goddesses, and regularly received offerings, as attested in texts written both in the local Ugaritic language and in Hurrian. She also frequently appears in myths, including the Baal Cycle and the Epic of Aqhat. In the former, she is portrayed as a staunch ally of the weather god Baal, who assists him in his struggle for kingship, helps him with obtaining the permission to obtain a dwelling of his own, and finally mourns and avenges his death at the hands of the personified death, Mot. The precise nature of the relation between Anat and Baal is uncertain, and the conventional views that they were lovers, siblings or both remain a matter of dispute among researchers. Another deity who frequently appears alongside her is Ashtart. Interactions between Anat and the sun goddess Shapash and moon god Yarikh are described in myths as well. In Hurrian ritual texts, she appears alongside deities such as Šimige, Aštabi and Nupatik. Elsewhere in the Levant and in nearby regions of inland Syria, Anat's status apparently was not equally high, though she is nonetheless attested in Эмар , Асор и другие.

At some point in time in the Bronze Age, either during the reign of Hyksos or shortly after its end, Anat was introduced to Egypt, and achieved a degree of prominence during the reign of Ramesses II, whose devotion to her is well attested. Evidence for Egyptian worship of Anat is also available from various sites in Palestine which were controlled by the pharaohs in the Bronze Age. She remained a part of the Egyptian pantheon as late as in the Roman period. In the first millennium BCE, she also continued to be worshiped in Suhum in Mesopotamia. She is also attested in a number of Phoenician inscriptions. Most of them come from Cyprus. They indicate that on this island an association developed between her and the Greek goddess Athena based on their similar character. The only references to Anat in the Hebrew Bible are indirect, and are limited to toponyms and theophoric names, which is presumed to indicate that she was not commonly worshiped in the Kingdom of Israel.

Anat was characterized as a fertility goddess associated with human sexuality in early scholarship, but despite the occasional modern support, this view is no longer the consensus among experts. Proposed etymologies of her name and interpretations of texts she appears in are a subject of criticism. The view that goddesses of Ugarit and other nearby areas were interchangeable and had no individual traits, which often shaped early publications about Anat, is also no longer accepted.

Origin

According to Wilfred G. Lambert, Anat should be identified with the goddess Ḫanat (a transcription without the breve below the first consonant, Hanat, is also in use) known from the texts from Mari, and originally worshiped further south, in Suhum. While Jean-Marie Durand argues against this connection, and his view has also been adopted by Lluís Feliu, Lambert's theory has been accepted by a number of other researchers, including Wilfred G. E. Watson, Gebhard J. Selz, Volkert Haas and Daniel Schwemer. Multiple Assyriologists, including Andrew R. George and Julia M. Asher-Greve, outright refer to the goddess from Suhum, still worshiped there in later periods, simply as Anat, and it has been pointed out that her name, while originally rendered as Ḫanat in documents pertaining to this area, is written as an-at in inscriptions of local origin from the first millennium BCE.

In the light of Lambert's theory, Anat, like her presumed forerunner Ḫanat, would be an Amorite deity in origin.

Multiple etymologies of Anat's name have been proposed. While none have been conclusively proven, the view it is a cognate of the Arabic word ‘anwat, "force" or "violence," is considered plausible. Peggy L. Day notes that this proposal and the view that Anat and Ḫanat are analogous "dovetail" each other. Lambert assumed that Ḫanat's name could refer to the Ḫanaeans (Ḫana), an Amorite group. Similarly, Durand derives it from ḫana, which he considers to be a label analogous to Bedouin. However, Ḫanat's homonymous cult center apparently was not located in the lands considered the territory of the Ḫanaeans.

Older theories

A number of proposals regarding the origin of Anat's name are no longer considered plausible in modern scholarship due to relying entirely on incorrect past evaluations of her character. One such example is Ariella Deem's suggestion that it was derived from a purely hypothetical root *’nh, "to make love." While in the past scholarship Anat was described as a "patroness of wanton love," or as a "fertility goddess," these views started to be challenged in scholarly publications in the 1990s and are no longer accepted today by most researchers. Sometimes similar labels can nonetheless be found even in more recent publications.

Jo Ann Hackett notes that the connection between fertility and female deities has been historically exaggerated in the studies of religions of the Ancient Near East and considers such a characterization an example of perceiving women "in terms of biological functions" formed largely based on contemporary speculation, rather than on the available ritual texts and other primary sources. Julia M. Asher-Greve notes this category is one of the examples of terms which should be considered "innovations of early modern work in the study of comparative religion" rather than an accurate reflection of religion in antiquity. It has been pointed out by other authors that in Anat's case, alleged references to a connection with fertility depend on dubious translations of hapax legomena and filling of lacunae. According to Theodore J. Lewis, one such attempt is Edward Lipiński's treatment of the text KTU 1.96, meant to present her as a sexually active "fertility" goddess Michael C. Astour remarked critically that Lipiński's translation explained "practically every noun by 'penis'" to accomplish this. More recent research revealed that the text does not mention Anat at all.

Ḫanat in the Mari texts

The worship of Ḫanat is well attested in texts from Old Babylonian Mari. She was particularly venerated in the land of Suhum, where a city named Ḫanat (later Anat) was located. Its name could be written with the dingir sign preceding it (^dḪa-na-at^ki, Bit ^dḪa-na-at^ki), which indicates it was directly named after the goddess. It has been identified with modern Anah in Iraq. One of the Mari texts mentions a temple of Ḫanat, presumed to be located in the city named after her. Later documents from Suhum indicate that a temple dedicated to the local goddess bore the ceremonial Sumerian name E-šuzianna, "house, true hand of heaven." The tradition of assigning such names of houses of worship originated in southern Mesopotamia among the Sumerians and Akkadians, but it outlived the decline of Sumerian as a vernacular language, and spread to other areas within the Mesopotamian cultural sphere, including Assyria and the basin of the Diyala River in the north, the kingdom of Mari and the city of Harran in the west and to a smaller degree Elam in the east. Hammurabi of Babylon patronized the temples of the city of Ḫanat according to a later inscription of Ninurta-kudurri-usur, son of the local ruler Šamaš-reš-uṣur known from a stele found in Babylon.

In an offering list from the reign of Zimri-Lim, Ḫanat appears as the recipient of two sheep. The same document lists a number of other deities worshiped in Mari, such as Numushda, Ishara and Ninkarrak. Oil offerings to Ḫanat were apparently made by women from the royal palace. She is the last of the eight deities mentioned in a list presumed to document this custom. The formula "Dagan and Ḫanat are well" occurs in a letter from Buqāqum, a royal official active in Ḫanat. A legal text mentions that a certain Pulsī-Addu from Sapīratum (a settlement in Suhum) after losing a lawsuit meant to establish the ownership of a patch of land was obliged to swear an oath by a group of deities including Ḫanat, as well as Dagan and Itūr-Mēr, and by king Zimri-Lim to guarantee that he will not attempt to press the same claims again. Ḫanat's presence in this text most likely simply reflects the fact that she was associated with the area which was the object of the conflict, while Dagan and Itūr-Mēr were respectively the head of the local pantheon and the god most commonly invoked in oaths.

Ḫanat is also mentioned in a letter from Šamaš-nasir, an official from Terqa, to Zimri-Lim, in which he relays an oracular declaration of Dagan to the king. Its subject is a verdict pronounced by the local god for Tishpak, the god of the kingdom of Eshnunna, after Yakrub-El relays to him that Ḫanat is threatened by the latter's actions. The interactions between the gods reflect the political situation of the period, with Dagan representing Mari and Yakrub-El and Ḫanat respectively Terqa and Suhum, while Tishpak stands for Eshnunna, whose troops presumably were a threat for the latter of the two dependencies of Zimri-Lim's kingdom.

Ḫanat appears in four types of theophoric names of women and ten types of names of men in the Mari texts. Some of the attested bearers of such names were deportees from the area roughly between Mount Abdulaziz and the Sinjar Mountains. A certain Ḫabdi-Ḫanat was at one point tasked with manufacturing a throne for Dagan in Mari itself. An individual bearing the name Ummi-Ḫanat is also attested outside this corpus, but it is presumed that the text, even though it mentions Eshnunna, pertains to Suhum.

Anat in the Ugaritic texts

Anat was one of the main goddesses in the pantheon of Ugarit, a city located in the north of modern Syria on the Mediterranean coast whose religion was closely related to that of Mari. According to the Ugaritic texts, Anat resides on a mountain known under the name ‘Inbubu, whose location remains unknown. An association between her and Mount Saphon, while also known, is infrequently attested. In the standard Ugaritic list of deities, she is placed between Athirat and Shapash. In the analogous text written in syllabic cuneiform, her name is rendered as ^da-na-tu₄.

In Ugarit Anat was regarded as a warrior goddess, though she was not the only deity cast in this role. She is described using both a sword and a bow. Additionally, sources such as KTU 1.114 and KTU 1.22 attest that she was portrayed as a huntress as well. However, Theodore J. Lewis points out that due to relying on an incorrect collation of the tablet KTU 1.96, a number of older publications overestimated the degree to which Anat was portrayed as belligerent by ascribing cannibalistic tendencies to her. Lewis' conclusion is also accepted by other researchers today. In reality, as discovered during the digitalization of Ugaritic texts currently stored in Damascus, the text does not mention the goddess at all, as it is not plausible that ‘nn is a mistake for ‘nt. The older reading was based not on inspection of the object itself, but rather on an old photo which from a modern perspective is "washed out and epigraphically useless." While the meaning of the rest of the text remains uncertain, Gregorio del Olmo Lete suggests that it might be an incantation against the casting of an evil eye (‘nn hlkt). This proposal is also accepted by Gebhard J. Selz.

It has been pointed out by multiple authors, including Peggy L. Day and Mark Smith, that the fact that Anat engages in pursuits which in Ugaritic culture were viewed as typically masculine, namely warfare and hunting, constitutes "gender inversion" of the roles human women were expected to take in society. Less formally, Dennis Pardee labeled her as a "tomboy goddess," a characterization also employed by Izak Cornelius. In response to her threat, El describes Anat so: "I know you, my daughter, that you are a manly sort, and that none are emotional as you."

It has been suggested that Anat was also regarded as a "mistress of animals," in part based on pendants from Ugarit showing a goddess depicted in the pose associated with this archetypal motif, but this view is not universally accepted.

Textual sources describe Anat as winged and capable of flight, which is commonly employed to identify possible depictions of her among the works of art from Ugarit. One possible example is a cylinder seal showing a winged goddess in a helmet decorated with horns and a knob, standing on a bull and holding a lion. However, it cannot be established with certainty that every winged goddess depicted on a seal found in modern Syria is necessarily Anat. It is possible that due to the influence of iconography of Mesopotamian Ishtar, other local goddesses could be depicted with wings too. Some researchers, among them Silvia Schroer, employ terms such as "Anat-Astarte type" when describing figures depicted in art to mitigate this problem.

Epithets

It has been postulated that the character of Ugaritic deities is well reflected in the epithets applied to them. In Anat's case the most frequently occurring one is btlt, which is also overall the second best attested divine epithet in the entire Ugaritic corpus, after ‘ali’yn b’l (aliyn Baal; "Baal the mighty"). As of 2008, it has been identified in a total of forty nine passages. Its exact translation was a subject of scholarly controversy in the past, though today it is most commonly rendered as "maiden" in English. Other proposals include "virgin," "girl" and "adolescent." However, it is now agreed that the term, even if translated as "virgin," does not refer to virginity in the modern sense, but simply designates her as young and nubile. The proposal that btlt had a more precise meaning, "young woman who did not yet bring forth male offspring," is considered baseless. An Akkadian cognate, batultu, occurs chiefly in legal contexts, and it has been pointed out that while it does refer to a woman's age, it appears to be used "without prejudice to her sexual or marital status." Aicha Rahmouni points out that while the Akkadian evidence does imply a woman referred to as a batultu would likely be expected to be chaste according to social norms of the period, there is no indication that Ugaritic deities were bound by identical norms. She proposes that the use of ardatum, similarly conventionally translated as "maiden" (in order to refer to various goddesses in Mesopotamia), offers a close semantic parallel.

A further well attested epithet of Anat is ybmt l’imm, known from ten passages, but there is no consensus regarding its translation. The element l’imm is usually interpreted as a common noun meaning "peoples" or "nations," though Dennis Pardee treats it as the name of a deity, analogous to Lim which is known from theophoric names from Mari. However, according to Alfonso Archi the element lim, while theophoric, should be treated simply as a religious understanding of the concept of the clan or similar traditional social structure. Its persistence in known sources might only reflect a pastoralist lifestyle (or memory of it) which relied on the social bonds denoted this way. References to Lim are uncommon in Ugaritic texts, and the presumed deity shows no apparent connection to Anat.

A single passage in the text KTU 1.108 refers to Anat as gṯr, possibly "the powerful." According to Rahmouni gṯr is most likely a scribal mistake for the feminine form gṯrt, while Dennis Pardee proposes that in this case it is an otherwise unattested noun, "power," instead of the adjective well known from other texts. An entire sequence of otherwise unknown epithets is listed in the following verses of the same tablet: "the mistress of kingship" (b’lt mlk), "the mistress of dominion" (b’lt drkt), "the mistress of the high heavens" (b’lt šmm rmm) and "the mistress of the kpṯ" (b’lt kpṯ), whose enumeration is a poetic parallelism and is meant to highlight the position and authority of the goddess in the local pantheon. The mlk-drkt word pair is also known from other poetic contexts. It has also been suggested that the parallelism of the terms drkt and šmm rmm might be reflected in the names Derketo and Semiramis known from late antique sources. Gebhard J. Selz remarks that despite one of these epithet associating her with the heavens, Anat was never regarded as an astral deity. Rahmouni suggests the word kpṯ is most likely a cognate of Akkadian kupšu, a type of headdress which is also mentioned in divine epithets. Gregorio del Olmo Lete instead argues that its probable meaning is "firmament", based on the parallel with šmm rmm, and that its Akkadian cognate would be kabāsu, "to trample." Rahmouni argues the latter proposal is improbable because parallel epithets do not need to be semantically analogous, and additionally because Ugaritic ṯ typically corresponds to Akkadian š, not s, making both the translation and the proposed cognate difficult to accept. This view is also supported by Dennis Pardee, who additionally remarks that Anat's association with the kpṯ, which he vocalizes as kupṯu, might mirror her link to the atef crown in Egyptian sources.

Worship

In an offering list described as "Sacrifice to the gods of Mount Saphon," which possibly documents rites which took place over the course of the two months following the winter solstice, ‘Iba’latu and Ḫiyyāru (roughly corresponding to the period between the 21st of December and the 20th of February according to Dennis Pardee), Anat is the recipient of rams, similar to many other deities listed, such as Shapash, Arsay, Ishara and Kinnaru. Another ritual text mentions the sacrifice of multiple bulls and rams to Anat. Additionally, a burnt offering of a bull and a ram to "Anat of Saphon" is singled out near the end of the tablet. Anat of Saphon receives the same offering according to another source, listing the sacrifices made to her, as well as Ilib, El, Baal and Pidray, in the temple of Baal. In the same source she is also the recipient of a bull and a ram as a peace offering, in this passage appearing alongside Ilib, two Baals (of Ugarit and of Aleppo), Yarikh, Pidray and Dadmiš. In an entry ritual (an Amorite practice well known from Mari) of Ashtart, which took place over the course of multiple days, Anat received the snout and neck of an unidentified animal following the offerings of gold and silver to Shapash, Yarikh and Gaṯaru on the second day. However, there is no indication that the label Gaṯarūma (which appears to describe the other three deities) also applied to her.

Seventeen individuals bearing theophoric names invoking Anat have been identified in known Ugaritic texts, one among them being a king of nearby Siyannu. This makes her the second most popular goddess in that regard after Shapash, present in the names of sixty six individuals. The element ‘ilat ("goddess;" attested as epithet of both Athirat and Anat) occurs more often, with a total of twenty two attestations, but it is not certain if it refers to a specific deity. At the same time, Wilfred H. van Soldt remarked that Anat appears in theophoric names much less frequently than her importance in myths would indicate.

Hurrian ritual texts

Anat is also present in Hurrian offering lists from Ugarit, according to Daniel Schwemer possibly because she had no close equivalent among the Hurrian deities, unlike other well attested members of the local pantheon. In one of them, she receives a ram after Aštabi (a warrior god) and Šimige (the sun god). In another similar list she is instead preceded by Nupatik. She also appears in a Hurrian ritual dealing with the anointing of deities, which otherwise only mentions members of the Hurrian pantheon.

Texts from Ugarit attesting the worship of Ugaritic deities, such as Anat, alongside Hurrian ones have been argued to indicate that the two traditions functionally merged and that the religious life of the city was "transcultural."

Attested and proposed associations with other deities

It is agreed that a close connection existed between Anat and Baal, but its nature continues to be disputed. Past scholarship is commonly criticized for speculation about her presumed status as his wife. No evidence exists for a spousal relationship between Anat and any other deity in the Ugaritic texts, while possible indications of sexual relations with other deities, or lack of them, are not interpreted uniformly. Daniel Schwemer accepts the possibility that individual texts might allude to sexual encounters between Baal and Anat, but concludes that the weather god "did not have a wife in any real sense." Mark Smith argues that while there is no direct evidence for these two deities being viewed as a couple in the Ugaritic texts, the matter should be left open due to the scarcity of sources and possible evidence from other Northwest Semitic-speaking areas (postdating the period covered by the Ugaritic corpus) and Egypt, though a skeptical approach should be retained. Regardless of Anat's relation to Baal, there is no evidence that she was ever regarded as the mother of his daughters attested in Ugartic tradition (Pidray, Tallay and Arsay). Ugaritic texts also refer to Anat to as Baal's sister, though Aicha Rahmouni notes that it has been called into question if they were envisioned as biologically related. She points out that there is evidence, including an epithet directly referring to that relation, that Baal was regarded as the son of Dagan, who never occurs in association with Anat. She is consistently called a daughter of El instead, with Athirat being presumed to be her mother. If the disputed role of Baal and Anat as lovers is accepted, the words "sister" and "brother" might be used in a figurative sense to refer to them in that capacity. It is also possible that all members of the Ugaritic pantheon were referred to as siblings in a less direct sense, as members of a single social group.

Ashtart frequently appears in Ugaritic texts alongside Anat, and the pairing of these two goddesses has been described as "fairly standard." An incantation against snakebite refers to them together as Anat-wa-Ashtart and states that both of them resided on the mountain Inbubu (inbb), otherwise associated only with Anat, while Ashtart was instead believed to dwell in Mari. Another similar text similarly invokes them together, after the pairs Baal and Dagan and Yarikh and Resheph. The importance of Ashtart is considered secondary compared to Anat in these sources and in the broader corpus of Ugaritic texts. However, Dennis Pardee stresses that while closely associated, the goddesses were not fused together.

The trilingual Sumero-Hurro-Ugaritic version of the Weidner god list from Ugarit treats Anat, whose name is repeated in both of the latter columns, as analogous to the Mesopotamian god Saĝkud, who belonged to the circle of either Ninurta or Anu. The name of this deity might be derived from an ordinary Sumerian noun, which possibly referred to a type of official, specifically a tax collector. Modern researchers often compare Anat to deities such as the Mesopotamian Inanna and Annunitum and the Hurrian Šauška. However, Jo Ann Hackett critically evaluated presenting the character of Anat and Inanna as identical.

It has been suggested that Ba’alat Bahatīma, "lady of the houses" (or "of the temple," "of the palace"), might be an epithet of Anat. However, it has also been proposed that she was a distinct deity. The meaning of the name was possibly analogous to Mesopotamian Belet Ekallim. Ba’alat Bahatīma might have also been a title of a different Ugaritic goddess, possibly Pidray or Athirat.

A further deity sometimes argued to be identical with Anat is Rahmay, known from KTU 1.23, a myth about Shahar and Shalim. However, evidence in favor of this theory is absent from any known Ugaritic texts.

A minor deity named ṯmq, who might correspond to Mesopotamian Sumuqan, is described as "warrior of Anat" (mhr ‘nt) in two passages.

Mythology

Anat appears in multiple Ugaritic myths, where she is typically portrayed as the main ally of Baal. Theodore J. Lewis based on these texts has characterized her as "without doubt the most vivid of the Ugaritic goddesses."

Baal Cycle

Main article: Baal Cycle

Anat is portrayed in her usual role in the Baal Cycle, a well known Ugaritic narrative poem preserved on the tablets KTU 1.1–6. Sometimes, labels such as Baal-Anat cycle are used to refer to this work.

Anat is first mentioned when El summons her to perform a ritual whose precise character is uncertain, but which according to John Gibson might have been meant to prevent her from actively supporting Baal. Later, when Yam, Baal's rival for the position of king of the gods, sends his messengers to the divine assembly, Anat and Ashtart prevent the weather god from harming them. She seizes his right hand (KTU 1.2 I 40), while the other goddess - seizes his left hand. This passage is one of the multiple identified examples of poetic parallelism, employing the names of Anat and Ashart side by side.

Subsequently Anat appears in the section of the story focused on Baal striving to be granted a permission to have a palace built for himself. She apparently confronts a human army in a passage which remains poorly understood. Afterwards, the messengers of Baal, Gapnu (also spelled Gupan) and Ugar, approach her, which makes her worried if a new enemy is challenging Baal's authority, prompting her to recall battles she took part in previously (KTU 1.3 III 36 - 47). Among the enemies she lists are Yam, listed twice (once under his main name and once as Nahar), Tunnanu (a sea serpent), further serpentine sea monsters (bṯn ‘qltn, "the twisting serpent" and šlyṭ d šb ‘t r’ašm, "the dominant one who has seven heads"), Arsh (‘arš; possibly also a sea monster), Atik (‘tk, the "calf of El" or alternatively the "divine calf," Ḏabību (ḏbb; described as a daughter of El and presumed to be demonic in character), and Ishatu ('išt, flame, a female demon described as dog-like, possibly representing a concept analogous to dogs of individual deities known from Mesopotamian god lists such as An = Anum). Wayne T. Pitard points out that the inclusion of Yam among Anat's defeated adversaries is difficult to explain, as a well known section of the narrative focuses on Baal, rather than her, defeating the sea god. According to Pitard, the reference might indicate the existence of a separate tradition which is otherwise not preserved in known texts.

After learning that the source of Baal's anguish is not a new enemy but the lack of his own dwelling, Anat disrespectfully attempts to pressure El to grant Baal the permission to have a palace built for himself (KTU 1.3 V 27–32). She fails in this effort. Subsequently she assists the latter god in convincing Athirat to act as a mediator on his behalf. On the way to the sea shore where Athirat can be found, they apparently discuss an event during which Baal was dishonored in some way, possibly by Yam. The details are unclear and parts of the text are missing. When Athirat notices that they are approaching, she reacts with fear or anger (KTU 1.4 II.12–21); the scene has been summarized as "a stereotyped response to bad news." However, her mood improves when she realizes that Anat and Baal bear gifts for her, and do not intend to smite her or any other deities. Anat asks her on Baal's behalf to implore El to grant the permission she was herself unsuccessful at obtaining earlier (KTU 1.4 III 33-36). She then seemingly joins Athirat and her servant Qodesh-wa-Amrur in their journey to El's dwelling. This interpretation has been questioned in the past, but the fact that Anat knows about the decision before Baal and later relays it to him is regarded as evidence in its favor. It is still possible that Anat is not present when the verdict itself is pronounced by El.

After Baal's death at the hands of Mot, Anat mourns him. She also shows concern about the fate of the people (KTU 1.6 I 6). Shapash, the sun goddess, is the first to notice her despair when she discovers the body of Baal, and helps her bring the deceased weather god to Mount Saphon for his burial. Afterwards, Anat announces Baal's death to El, who decides that it will be necessary to appoint a substitute king. She also remarks that the situation will make Athirat rejoice (KTU 1.6 I 39-43), either due to the presumed antagonism between her and Baal or because she will be able to display her authority by appointing a different god to fill his place. The surviving sections pose a problem for interpreters, as apparently even though Anat has previously buried Baal, she is actively looking for him afterwards. It has been suggested that she only buried a substitute, rather than the real Baal. When the story resumes after the coronation of a temporary king, Attar, followed by a large lacuna (estimated to be around 30 lines), Anat threatens Mot. She kills him, and subsequently threshes his remain with a blade, winnows them with a sieve, burns them in a fire, grinds them with a millstone, and finally scatters them for birds to eat. It has been argued that this scene reflected an annual agricultural ritual. According to John Gibson this is unlikely, as Anat's actions are simply meant to illustrate that the destruction of Mot was complete and thorough.

In a later section of the myth, when El learns in a dream that Baal is alive, he tells Anat to call Shapash to look for him. The sun goddess reassures Anat that she will try to find him, and receives a blessing in return. The rest of the column is missing. In the final surviving fragment of the text, which establishes that Baal gained El's favor and his position was no longer threatened, Anat is mentioned by Mot (resurrected after their earlier confrontation)), who complains to the weather god about his treatment at her hands.

Epic of Aqhat

Main article: Epic of Aqhat

Another long Ugaritic narrative work, the Epic of Aqhat (KTU 1.17-19), also features Anat, though for the most part it focuses on humans rather than gods. Many details of the plot are uncertain due to the state of preservation of the tablets. The eponymous character is the son of a legendary king, Danel. At an early point in the narrative, Danel's son receives a bow from the craftsman god Kothar-wa-Khasis. Anat apparently desires to obtain it and asks the human to give it to her, but she is rebuked. It is not clear if Aqhat's reaction to her demand (ht tṣdn tỉnṯt; KTU 1.17 VI 40) should be interpreted as a question ("now do womenfolk hunt?") or an ironic remark ("now womenfolk hunt!"). Anat demands permission to punish him for what she perceives as impiety from El, which the senior god grants her. She invites Aqhat to a hunt, but in secret she orders a certain Yatipan (described as a "Sutean warrior") to kill him. However, as a result of his assault the bow is broken, which enrages Anat further. Aqhat's body is subsequently devoured by birds of prey, and unnamed messengers inform Danel that Anat is complicit in his disappearance. The rest of the narrative apparently deals with Aqhat's burial and the revenge of his sister Pughat against Yatipan, who at one point mistakes her for Anat and starts boasting about his recent endeavors. Surviving fragments indicate that Anat herself does not face repercussions.

Other myths

Due to the presence of the word btlt, which is a very common epithet of Anat, it has been proposed that a verse from Epic of Keret (KTU 1.15 II 27) refers to her as a wetnurse of Yaṣṣib, the eponymous king's son, but the name of the goddess is only a restoration of a lacuna. In the past, it was proposed that Shapash or one of the Kotharat might be meant instead. Steve A. Wiggins calls the evidence mustered in favor of the former view "compelling," and notes that the only problem is the lack of other texts where the sun goddess is described as a btlt. The same composition is also one of the texts attesting that Anat was regarded as beautiful. Comparisons to her appearance could be employed to praise the beauty of literary characters, in this case Huray, a mortal princess. The term usually employed to highlight this quality of Anat is n’mt, a superlative form of n’m, which can mean "good" or "beautiful" depending on context. This term was also applied to the moon god Yarikh (n’mn ‘lm, "most handsome of the gods;" n’mn is the masculine form of the same word).

Anat appears alongside Ashtart in KTU 1.114. During a banquet organized by El, Yarikh, who in this composition behaves like a dog, possibly due to engaging in alcohol consumption, receives pieces of meat from her and Ashtart. The goddesses are subsequently rebuked by a nameless servant of El, who complains that they offer choice cuts of meat to a dog. Anat and Ashtart are also referenced again in one of the final lines of the tablet. According to Mark Smith's interpretation,. the reference presumably indicates that they are seeking the ingredients needed to cure El's hangover caused by his drunkenness. The drunkenness is described in the same myth.

Egyptian reception

Статуя Анат и Рамсеса II из Таниса.

Принято считать, что Анат была завезена Египет гиксосами в . who settled there during the Second Intermediate Period. They ruled the Nile Delta for approximately one century, with Avaris serving as their capital. Richard H. Wilkinson cites the name of the ruler Anat-her as evidence for the Hyksos worshiping Anat. However, according to Christiane Zivie-Coche, the attestations of this goddess tied to the Hyksos are limited to a single theophoric name. She suggests that available evidence instead indicates that foreign deities from the north, such as Anat, only came to be commonly worshiped in Egypt during the subsequent reign of the Eighteenth Dynasty. Она предполагает, что возвращение бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействий с различными культурами средиземноморского побережья и более широкого Древнего Ближнего Востока , в том числе с угаритами . Это, в свою очередь, привело к тому, что большее количество иностранных влияний проникло в египетскую религию, культуру и язык. По состоянию на 2011 год не было никаких материальных доказательств присутствия Аната в религиозном контексте до правления Рамсеса II . Другие божества, разделяющие ее происхождение, такие как Решеф и Хаурун , уже появлялись в записях, относящихся еще к временам Аменхотепа II .

В прошлом часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном и простые граждане могли военнопленные, привезенные в Египет, но вместо этого текстовые источники указывают, что фараоны, духовенство Птаха быть вовлечены в их почитание. В Египте обнаружены два храма, посвященных Анат, один в Танисе (часть храмового комплекса Мут ) и еще один в Хибисе . Египтяне также построили посвященный ей храм в Бейсане. во время правления Рамсеса III . Изак Корнелий дополнительно перечисляет праздник Анат, отмечаемый в Газе, наряду с свидетельствами, связанными с приемом этой богини египтянами. Он известен по египетскому остракону, датированному тринадцатым веком до нашей эры. копия письма писца по имени Ипуй некоему Бак-ен-Амуну, командиру гарнизонного войска. В нем описывается положение дел в подведомственной ему местности, но подробности, относящиеся к празднику Анат, не сохранились. Хотя еще один египетский артефакт, предположительно пришедший из Газы, связан с поклонением Анат, он может быть не подлинным. Это ситула, в которой в надписи упоминается Анат. Также известны египетские теофорные имена , обращающиеся к ней, одним из примеров является Анат-эм-хеб, «Анат на своем празднике», построенные аналогично аналогичным именам, обращающимся к местным божествам, таким как Амон или Гор .

В египетских источниках Анат характеризуется как воинственная, как и в Угарите. Ее еще называли «владычицей небес». Утверждалось, что этот титул может быть связан с ее эпитетом, известным из угаритского текста KTU 1.108, b'lt šmm rmm , «госпожа высоких небес». В изобразительном искусстве ее изображали в атефе . тип короны, связанный с Верхним Египтом , и владел либо копьем и щитом, либо окончатым боевым топором, либо, возможно, скипетром , хотя эта утварь лучше засвидетельствована в связи с Аштартом . Указывалось, что древние египтяне обычно изображали божеств, привезенных из других мест, в соответствии с местными нормами, а их атрибуты более непосредственно отражали их характер, а не происхождение.

Фараон Рамсес II был особенно предан Анат. по словам Уилкинсона, из-за ее воинственного характера. Он называл себя «возлюбленным» этой богини и называл ее своей матерью. Его надписи обычно приписывают ей воинственные черты, а не материнские. Статуя периода его правления изображает Анат, положившую руку ему на плечо. Оно происходит из храма, расположенного в Танисе. И богини, и фараон упомянуты в сопроводительной надписи. Он также назвал одну из своих дочерей ( Бинт-Анат , «дочь Аната»), свою боевую собаку («Анат — сила») и свой меч в честь богини. Один из его преемников, Рамсес III, называл Анат богиней, ответственной за его защиту в бою.

Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении первого тысячелетия до нашей эры, вплоть до периода римского правления. Она также входит в число божеств, изображенных в храмовом комплексе Дендеры римского периода. Она также появляется на стеле в греко-римском стиле рядом с Хонсу и Мут.

Анат, Аштарт и Кетеш

Связь между Анат и Аштарт хорошо засвидетельствована в Египте, и предполагается, что она была прямой адаптацией северных представлений об этих двух богинях. Их обеих можно было считать дочерьми Ра или Птаха . Однако их не всегда прямо называют сестрами. Предполагается, что миф «Борьба Гора и Сета за власть» , относящийся к периоду Нового царства , относится как к Анат, так и к Астарте как к будущим невестам Сета. Эта интерпретация подвергается сомнению в египтологии с 1970-х годов. Возражения против перевода были также высказаны в области угаритских исследований: Нил Х. Уоллс предположил в 1992 году, что интерпретация этого текста может быть связана с недоразумением. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было предоставлено никаких доказательств, позволяющих окончательно разрешить академический спор в пользу этой точки зрения.

Анат и Аштарт появляются рядом с третьей богиней, Кетеш , в надписи на так называемой « стеле Винчестерского колледжа », на которой изображена только одна фигура, несмотря на то, что перечислены три имени. Этот объект использовался в качестве аргумента в пользу того, что Кетеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в аналогичной области древней Сирии. В частности, предпринимались попытки отождествить ее с Атиратом , основываясь на неверном представлении о том, что она, Анат и Аштарт были тремя главными богинями Угарита. Эта теория игнорирует положение Шапаша в пантеоне города. Кроме того, хотя Анат и Аштарт действительно появляются вместе в Угарите, не существует параллельной группы, которая также включала бы Атирата. Другое предложение — относиться к трем богиням как к одному и тому же. Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до эллинистического периода не существует других свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской традиции. Доказательства ограничены этим единственным произведением искусства, которое она считает необычным. Кристиан Зиви-Кош отвергает мнение о том, что Кетеш была ипостасью Анат (или Аштарт) или вообще богини сирийского происхождения. Вместо этого она соглашается с предположением, что Кетеш была богиней, которая возникла в Египте, несмотря на то, что ее имя происходит от корня, известного из семитских языков , qdš . Изак Корнелиус характеризует значение, придаваемое стеле в прошлых исследованиях, как «преувеличенное». Кроме того, еще в 1955 году, во время первоначальной публикации, указывалось, что надпись будет указывать на то, что автор не был полностью знаком с иероглифическим письмом . Это привело Корнелиуса к предварительному предположению, что надпись могла быть подделкой . Происхождение . стелы остается неизвестным, и, по-видимому, сейчас она утеряна

Другие свидетельства бронзового века

Анат поклонялись в Эмаре , городе, расположенном на берегу Евфрата в современной Сирии, хотя ее значение там было невелико, особенно по сравнению с ее статусом в Угарите. Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе, обнаруженном на этом сайте, был подготовлен Гэри Бекманом и опубликован в 2002 году. В него вообще не входила Анат, хотя в 1996 году была обнаружена возможная ссылка на топоним, происходящий от ее имени. Предложение о том, чтобы теофорное имя , призывающее ее, Анат-умми, в настоящем тексте Эмар 216:6 (и пассим), также принято сегодня. Марк Смит отмечает, что характер корпуса Эмара необходимо учитывать при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку среди табличек с сайта представлено сравнительно мало жанров текстов.

Уильям В. Халло и Хаим Тадмор определили возможную ссылку на Анат в теофорных именах в иске Тель-Хацора с элементом ха-ну-та. Текст датируется периодом восемнадцатого и шестнадцатого веков до нашей эры. Единственное теофорное имя Анати известно также из Библоса . Более того, в документе времен правления Рамсеса II упоминается человек из неустановленного места в современной Сирии. Он носил имя бн'нт и служил капитаном корабля .

В апреле 2022 года в сообщениях СМИ упоминалась голова статуи без надписи, обнаруженная фермером в секторе Газа, как изображение Анат. Однако в прошлых исследованиях отмечалось, что, хотя она, Аштарт и Атират «часто считаются возможными кандидатами, когда было найдено новое изображение, следует (...) иметь в виду, что существовали и другие богини». Идентификация отдельных божеств региона в искусстве считается затруднительной без сопроводительных надписей. отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона данного места, даже для таких известных мест, как Мегиддо . Единственное изображение Аната из Леванта, прямо идентифицированное как таковое по сопроводительной надписи, соответствует египетским художественным традициям и датируется двенадцатым веком до нашей эры.

Логотипограмма ^д NIN.URTA как изображение Анат

В 1990 году Надав Нааман предположил, что в буквах Амарны логограмма ^д NIN.URTA , который появляется во всем корпусе только четыре раза и был предметом научных дискуссий, обозначает Анат. Он указывает, что, несмотря на ее хорошо засвидетельствованную роль в религиях второго тысячелетия до нашей эры, никакое логографическое написание ее имени не было иным образом идентифицировано, за исключением псевдологографических ^д ИГИ- ат из Угарита, хотя логографическое написание имен других главных божеств хорошо засвидетельствовано в других западных текстовых корпусах позднего бронзового века . Он утверждает, что общий характер Аната и Нинурты как воинственных божеств облегчил бы принятие такой ассоциации в древности. Этот вывод также поддерживает Гебхард Дж. Зельц. что различие полов могло быть неочевидно для западных богословов из-за присутствия знака НИН во многих женских теонимах шумерского Нааман предполагает , происхождения. Ранее предложение заключалось в том, что ^д NIN.URTA в этом контексте относится к Хаурону , но, по мнению Неемана, это неправдоподобно, поскольку этот бог ассоциировался с заклинаниями и изгнанием нечистой силы , а не с войной. Положение Хаурона в известных пантеонах обычно было низким, и он полностью отсутствует в теофорных личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от ^д НИН.УРТА. На основе теории Неемана впоследствии было высказано предположение, что храм ^д НИН.УРТА, где Абди-Аширта собирал свои войска согласно Амарнскому письму № 74, строка 36, следует понимать как принадлежащую Анат. Сам Нааман также предположил, что царь Сиянну засвидетельствовал в единственном угаритском тексте Абди- ^д НИН.УРТА был тем же человеком, что и более известный Абди-Анати, современник Никмепы .

Пегги Л. Дэй, также опираясь на предложение Неемана, утверждает, что божество, обозначенное как ^д НИН.УРТА в текстах Эмара также может быть Анат. Однако в более позднем обзоре правдоподобных предположений относительно личности этого ныне анонимного божества Гэри Бекман перечисляет только Решефа , которого он сам считает вероятным (хотя, тем не менее, умозрительным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорных именах и его воинственного характера. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что указано уникальное местное божество, известное как Иль Имари (или Камари), «бог Эмариотов». Оба ДИНГИР (читается как Ил ) и-ма-ри и ^д Ка-мари засвидетельствованы в источниках эмариотов. Майкл П. Стрек согласен с мнением, что Анат считался аналогом Нинурты в Амурру и южнее, в Ханаане . Он считает личность Эмариота ^д NIN.URTA не уверен, ссылаясь на предложение Вестенхольца Иль Имари и месопотамского Нинурту, но не Анат, как возможные. Йорам Коэн считает Решеф, Иль Имари и Аттар , предложенные Даниэлем Арно, правдоподобными предложениями по идентификации.

Миф об Элькунирше

По словам Дэниела Швемера, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логотипограммой, ^д ИШТАР в мифе об Элькунирше (CTH 342), известном из хеттских архивов, может быть Анат (или, возможно, Аштарт ). Это предложение не является общепринятым, и, по словам Стива А. Виггинса, нет никаких указаний на то, что присутствующие в нем персонажи обязательно соответствуют персонажам, известным из угаритской мифологии. Мэри Р. Бачварова недавно отметила, что имя богини, похоже, на самом деле ^д ИШТАР- иш , что, по ее мнению, предполагает, что хеттский Анзили . имеется в виду Происхождение самого этого текста также является предметом научных споров. Дэниел Швемер считает это неизвестным. Бачварова указывает на ссылку на человека из царства Амурру и предполагает, что его происхождение можно в общих чертах отнести к западносемитской литературной среде . Виггинс предполагает, что даже если оно возникло в Ханаане, оно, вероятно, претерпело ряд изменений во время передачи. Итамар Сингер утверждал, что он сформировался в «культурной койне, состоящей из сложного слияния семитских и хурритских элементов». Роль ^д ИШТАР в сказке должен сообщить богу погоды , что одноименное божество (чье имя может быть получено из эпитета угаритского бога Эла ) и его жена Ашерту ( Атират ) замышляют против него заговор. Оба Угаритских Ваала и хеттский Таркунна были предложены как личность бога погоды.

Сертификаты первого тысячелетия до нашей эры

Месопотамские источники

Стела Шамаш-реш-ушура с изображением Анат в крайнем правом углу.

Город Анат засвидетельствован как главный культовый центр Аната в Месопотамии на основании источников восьмого века до нашей эры. Храм Э-Шузианны, согласно более поздним надписям, уже которому покровительствовал древневавилонский царь Хаммурапи , продолжал использоваться. В то время как прилегающая территория, до сих пор известная как Сухум , находилась под контролем Ассирии , местная культура и религия в первом тысячелетии до нашей эры находились под влиянием Вавилонии . Рядом с Анат главным божеством ее города был Адад , но неизвестно, как концептуализировались отношения между ними. Даниэль Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды Шала , а не Анат. Отношения между Ададом и Шалой засвидетельствованы в других местах Месопотамии.

Стела, найденная в Вавилоне начертано имя Шамаш-реш-ушура , который был губернатором Суху около 760 г. до н. э., предположительно изображает Анат рядом с другими божествами по предложению Антуана Кавиньо и Бахиджи Халила Исмаила от 1990 года. Фрагмент надписи, относящийся к она повреждена, и само изображение тоже повреждено. Два других божества идентифицируются как Иштар и Адад. Все трое изображены в коронах с перьями и в одеждах, украшенных ронделями , в соответствии с вавилонскими художественными традициями того периода. Было высказано предположение, что четвертое божество изначально было изображено на участке, который с тех пор откололся, но это остается предположением. Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-усура, который, в отличие от них, одет в типично ассирийскую манеру. Также включены символы Мардука ( лопата ), Набу ( стилус ) и Сина ( полумесяц ). сходство изображения этой стелы с кудурру (пограничным камнем) Набу-шума-ишкуна . Отмечено

Нинурта-кудурри-усур, сын Шамаш-реш-ушура, в свое время отреставрировал храм Е-Шузианны. В его надписи, относящейся к этому событию, Анат описывается как «совершенная женщина, самая возвышенная из богинь, самая могущественная из богинь, величайшая из богов Игигу , августейшая женщина, чье божество великолепно, великолепная женщина, чья доблесть не может сравниться с (доблестью любая из (других) богинь». Он также утверждает, что в неустановленный момент до его правления ассирийцы осквернили статую Аната, забрали ее украшения, а затем спрятали ее где-то, где она и оставалась, пока он не нашел ее. Как и другие его надписи, этот текст написан на вавилонском диалекте аккадского языка прослеживается ассирийское и арамейское влияние. , хотя в нем также Имя Анат пишется как ан-ат . Среди других упомянутых богов — Шамаш , Мардук, Адад, Апладад. и Мишару .

финикийские источники

Позиция Анат в финикийской религии является предметом споров среди исследователей. Реконструкция религиозных верований финикийцев затруднена из-за скудности и лаконичности имеющихся источников. Культурная преемственность с угаритской религией не может быть установлена. Утверждалось, что небольшое количество теофорных имен, ссылающихся на Анат, и отсутствие других доказательств, касающихся ее культа, могут быть показателем того, что поклонение Анат на западе пришло в упадок по сравнению с ее статусом во втором тысячелетии до нашей эры. Изак Корнелиус доходит до того, что утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеонов. но Пегги Л. Дэй возражает против этого вывода.

Четыре вотивных предмета с надписями, посвященные Анат, были обнаружены в Идалионе на Кипре . Поскольку два из них — это конская связка (датируемая седьмым веком до н. э.) и наконечник копья (датируемый пятым или началом четвертого века до нашей эры), предполагается, что Анат сохранила свой воинственный характер (известный из угаритских источников) и в Финикийская религия тоже. Двуязычная . финикийско - греческая надпись Афина двуязычная также была найдена в Ларнакасе тис Лапиту Анат - упоминается « Афина Сотерия Нике». В греческой версии вместо Анат предположительно из-за общей супружеской природы и, по словам Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «несексуально активных и нерепродуктивных богинь». Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями греческой религии , такими как Вальтер Буркерт , который подчеркнул сходство в иконографии боевых божеств, раскопанных в Греции (особенно статуэтки, называемые термином Палладион ) и Сирии . называл Афиной, Богиня, которую Филон Библосский также считалась Анат. Филон утверждает, что сестрой Афины была Персефона , которая в данном случае могла быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в Самарии ; связь с Угаритовым Арсаем доказать невозможно. Однако, как отметил Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы работ Филона отмечают, что, хотя по крайней мере некоторые элементы его рассказа являются отражением подлинных финикийских верований, его следует понимать прежде всего как эллинистический и находящийся под сильным влиянием греческой мифологии. , а не финикийская мифология, и поэтому не совсем надежен для изучения более ранних периодов.

Идентификация божества ^д А-на-ти ба-а-ти ДИНГИР.МЕШ, возможно, следует читать как Анат-Байтеэль, в договоре между Асархаддоном и царем Ваалом Тира с Анатом считается неправдоподобным. Дэй отмечает, что, хотя такие предложения присутствуют в науке, имя также может быть несвязанным составным существительным . Хотя традиционно считается, что Анат-Байтеэль была одним из главных божеств Тира , Карел ван дер Тоорн поставил под сомнение, имеет ли это имя вообще финикийское происхождение из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно произошло от арамейского языка .

Утверждение о том, что Танит , которой поклонялись в Карфагене , была тем же божеством, что и Анат, можно найти в древней литературе, например, в публикациях Уильяма Ф. Олбрайта . По мнению Стива А. Виггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. Нельзя обязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине второго тысячелетия.

Еврейская Библия

Единственные определенные упоминания об Анат в еврейской Библии — это теофорное имя Шамгар бен Анат ( Судьи 3:31) и топонимы Бет-Анат ( Иисус Навин 19:38 и Судьи 1:33). Двумя другими возможными примерами являются топоним Анафоф ( Иеремия 1:1) и омофоним имя Анафоф ( Неемия 10:20). Стив А. Виггинс, основываясь на имеющихся доказательствах, приходит к выводу, что Анат лишь «рудиментарно присутствовала» в Королевстве Израиль . Карел ван дер Торн приходит к аналогичному выводу.

Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминается Шамгар бен Анат и его победа над шестьюстами филистимлянами, был добавлен к Книге Судей позднее и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленное повествование, возможно, вдохновленное более известными подвигами, приписываемыми Самсону или воины Давида . Нили Шупак предлагает интерпретировать «бен Анат» как прозвище, обозначающее его носителя как воина из отряда, посвященного Анат, в связи с ее известным характером боевого божества. Шупак указывает, что известны многочисленные примеры подобных теофорных имен воинов. Аналогичное имя bn 'nt известно по начертанному наконечнику стрелы, датируемому одиннадцатым веком до нашей эры, и по печати с еврейской надписью неизвестного происхождения, датированной восьмым или седьмым веком до нашей эры. Альтернативное предложение, первоначально сформулированное Уильямом Ф. Олбрайтом , состоит в том, что бен Анат просто указывает, что Шамгар родился в Бет Анат. Этот вариант Шупак считает маловероятным.

Предложение о том, что аннот в масоретском тексте Исход 32:18 следует интерпретировать как ссылку на Анат, считается неправдоподобным. Оно основано на неверном предположении, что Анат была богиней плодородия , связанной с человеческой сексуальностью , и как таковая может быть связана с описанным распущенным поведением, относящимся к поклонению золотому тельцу . Более того, идол, построенный израильтянами, описывается как молодой бык ( гл ), тогда как изображение женского божества, скорее, вместо этого будет называться телицей ( глх ). Предложение о том, что Царицей Небесной из Книги Иеремии (7:18, 44:17) может быть Анат, хотя он и основан на хорошо подтвержденных угаритских и египетских эпитетах, он также считается неправдоподобным.

Спорные предложения

Два возможных теонима, элементом которых является Анат, были идентифицированы в арамейских текстах пятого века до нашей эры. Элефантина , 'ntyhw и 'ntbyt'l. Однако в обоих случаях элемент 'nt может быть нарицательным существительным. Утверждалось, что это генитивальные конструкции, соответственно «Анат Яху» и «Анат Вефиля». последний, возможно, соответствует божеству Анат-Байтеэлю, известному из договора между Асархаддоном и царем Ваалом Тира. Байтель или Вефиль , возможно, был одноименным богом поселения Вефиль, предварительно отождествляемого с современным Бет-Лахой , расположенным в 30 км (19 миль) к западу от Алеппо . что элемент Яху соответствует Яхве , национальному богу израильтян Предполагается , . Утверждалось, что и «нтихв» , и «нтбит'л» следует понимать как супругов богов-мужчин, упомянутых в их именах. Однако в 1990-х годах уже возник вопрос, следует ли переводить эти имена как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Вефиля». и, по мнению Сьюзен Акерман , нынешнее мнение большинства состоит в том, что имя Анат-Яху следует понимать как ипостась Яху. Первый элемент имени — нарицательное существительное, означающее « провидение » или «знак».

Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но ее подлинность подверглась сомнению Акерманом. Это часть коллекции Михаелидеса. несколько объектов, по которым известны неоднократные нарушения документации. Нарушения позволяют предположить, что они могут быть недостоверными.

Иногда утверждают, что богиня Атаргатис , которой поклонялись в современной Сирии в эллинистический и римский периоды, представляла собой слияние Анат и Аштарт . Это предложение основано на утверждении Уильяма Ф. Олбрайта о том, что Атта может быть арамейской формой имени Анат, и что, следовательно, имя Атаргатис можно правдоподобно объяснить как комбинацию имен Анат и Аштарт. Эта точка зрения подверглась критике со стороны Пегги Л. Дэй, которая, после более раннего исследования Джо Энн Хакетт , указывает, что популярность таких теорий в прошлых исследованиях связана с представлением о том, что богини были взаимозаменяемы и не имели заметных индивидуальных черт. Она предполагает, что это предложение требует «критической переоценки».

Сравнительная стипендия

В 1960-х годах утверждалось, что индуистская богиня Кали , впервые засвидетельствованная в VII веке нашей эры, имеет некоторые общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, ношение ожерелья из голов и пояса из отрубленных рук, как Анат, и питье. кровь, как у египетской богини Сехмет , и поэтому ее характер мог находиться под их влиянием. Миф описывает, как Кали пришла в восторг от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказывалась остановиться, пока ее не успокоил ее супруг Шива , который бросился ей под ноги. Марвин Х. Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф имеет параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, в котором богиня описывается как злорадная, ее сердце наполняется радостью, а печень - смехом, когда она прикрепляет головы воинов к своей спине и препоясывая руки к талии пока ее не успокоит послание мира, посланное Ваалом .

Использование имени в современном Израиле

«Анат» (ענת) обычно используется как женское имя в современном Израиле (см. список людей, названных так в Анат (значения) . Это одно из библейских имен, введенных сионистским движением и не встречавшихся среди более ранних еврейских сообщества.

Ссылки

Библиография

• Акерман, Сьюзен (2003). «Богини» . В Ричарде, Сюзанна (ред.). Ближневосточная археология: читатель . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-1-57506-083-5 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Арчи, Альфонсо (2015). Апрель и его архивы дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бачварова, Мэри Р. (2013). «Адаптация месопотамского мифа в хурро-хеттских ритуалах в Хаттуше: ИШТАР, подземный мир и легендарные короли» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Баумгартен, Альберт I. (1981). Финикийская история Филона Библского: комментарий . Брилл. ISBN  978-90-04-06369-3 . Проверено 7 августа 2022 г.
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара». Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 августа 2022 г.
• Буркерт, Уолтер (2012) [1985]. Греческая религия. Архаика и классика . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-631-15624-6 .
• Клиффорд, Ричард Дж. (1990). «Финикийская религия». Бюллетень американских школ восточных исследований (279): 55–64. дои : 10.2307/1357208 . JSTOR   1357208 . S2CID   222426941 .
• Коэн, Йорам (май 2007 г.). «Общественные религиозные чувства и личное благочестие в древнем ближневосточном городе Эмар в период позднего бронзового века: общественные религиозные чувства и личное благочестие в городе Эмар». Религиозный компас . 1 (3): 329–340. дои : 10.1111/j.1749-8171.2007.00027.x .
• Корнелиус, Исаак (2008). Многоликая богиня: иконография сиро-палестинских богинь Анат, Астарты, Кедешет и Ашеры ок. 1500–1000 гг . до н.э. Orbis Biblicus и Orientalis. Том. 204. дои : 10.5167/уж-138019 . ISBN  978-3-7278-1485-3 .
• Корнелиус, Изак (2014). « Возвращаясь к Астарте в иконографии Леванта бронзового века». Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Дэй, Пегги Л. (1999), «Анат», Ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 3 августа 2022 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: Брилл. ISBN  90-04-49631-9 . OCLC   1288215998 . Проверено 31 июля 2022 г.
• Фрейм, Грант (1995). «Суу». Правители Вавилонии. От второй династии Исина до конца ассирийского владычества (1157-612 гг. до н.э.) . Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442657052 . ISBN  978-1-4426-5705-2 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Гибсон, Джон (1999). «Мифологические тексты». В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN  978-90-04-10988-9 . Проверено 7 августа 2022 г.
• Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 3 августа 2022 г.
• Хакетт, Джо Энн (1989). «Может ли сексистская модель освободить нас? Древние ближневосточные богини плодородия». Журнал феминистских исследований религии . 5 (1): 65–76. JSTOR   25002098 .
• Привет, Уильям В.; Тадмор, Хаим (1977). «Иск от Асора». Израильский журнал исследований . 27 (1): 1–11. JSTOR   27925597 .
• Хиггинботэм, Кэролайн Р. (2000). Египтизация и элитная эмуляция в Рамессидской Палестине. Управление и приспособление на имперской периферии . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-49364-3 . OCLC   1305840698 .
• Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0488-6 . OCLC   39455874 .
• Коппен, Франс ван; Лакамбр, Дени (2020). «Сиппар и граница между Эшнунной и Вавилоном. Новые источники по истории Эшнунны в старовавилонский период» . Годовой отчет Предазиатско-египетского общества Ex Oriente Lux . 41 . Проверено 31 июля 2022 г.
• Креберник, Манфред (2008), «Saĝkud» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 2 августа 2022 г.
• Льюис, Теодор Дж. (июнь 1996 г.). «Исчезновение богини Анат: Западно-семитский исследовательский проект 1995 года по угаритской эпиграфике». Библейский археолог . 59 (2): 115–121. дои : 10.2307/3210514 . JSTOR   3210514 . S2CID   163306219 .
• Нааман, Надав (1990). «О богах и писцовых традициях в письмах Амарны» . Угарит-Форшунген. Группа 22 . стр. 247–255.
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорических личных имен в древневавилонских текстах из Марта». Ориент . 30 и 31: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . OCLC   4815019519 .
• Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе среднего Евфрата в старовавилонский период» . «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 105 (1): 129–136. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . JSTOR   42580244 . S2CID   194094468 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Питард, Уэйн Т. (2007). «Со сколькими монстрами сражалась Анат (KTU 1.3 III 38–47)?». Угарит на Семьдесят Пятом . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 75–88. дои : 10.1515/9781575065885-006 . ISBN  978-1-57506-588-5 .
• Поуп, Марвин Х.; Рёллиг, Вольфганг [на немецком языке] (1965). «Сирия: Мифология угаритов и финикийцев» [Сирия: Мифология угаритов и финикийцев]. В Хауссиге, Ганс Вильгельм [на немецком языке] (ред.). Боги и мифы на ( Ближнем Востоке на немецком языке). Штутгарт , Германия : Эрнст Клетт Верлаг . стр. 217–312.
• Поуп, Марвин Х. (1977). Песня Песней . Якорная Библия . Том. 7С. Нью-Йорк , США : Doubleday . ISBN  978-0-385-00569-2 .
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Сакур, Лейла (27 апреля 2022 г.). «Фермер из сектора Газа выкапывает 4500-летнюю скульптуру древней богини войны» . Новости Эн-Би-Си .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, последние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1): 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 .
• Зельц, Гебхард Дж. (2000). «Пять божественных дам: фрагменты Инаны(к), Иштар, Ин(н)ин(а), Аннунитум и Анат и происхождение титула «Царица Небесная» » . НИН. Журнал гендерных исследований в древности . 1 (1). Брилл СТИКС: 29–62. ISSN   1567-8474 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Шупак, Нили (1989). «Новый свет на Шамгар бен Анат». Библика . 70 (4): 517–525. JSTOR   42707520 .
• Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Штрек, Майкл П. (2001), «Нинурта/Нинирсу А.И. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 августа 2022 г.
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине». Канонические тексты и научная практика . стр. 164–182. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 . ISBN  978-1-316-22672-8 .
• Валек, Франтишек (30 декабря 2021 г.). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . S2CID   245630201 .
• ван дер Торн, Карел (1992). «Анат-Яху, некоторые другие божества и евреи Элефантины». Нумен . 39 (1): 80–101. дои : 10.2307/3270076 . JSTOR   3270076 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . OCLC   51010262 .
• Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN   2239-5393 .
• Виггинс, Стив А. (1996). «Шапш, Светильник Богов» . В Гибсоне, Джон CL; Вятт, Николас; Уотсон, Уилфред Дж. Е.; Ллойд, Дж. Б. (ред.). Угарит, религия и культура . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  3-927120-37-5 . OCLC   36056389 .
• Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN   0342-2356 . Проверено 6 августа 2022 г.
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Полная серия. Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-05120-7 .
• Вятт, Николас (1999). «История Ахата (КТУ 1.17-19)» . В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . БРИЛЛ. стр. 234–258. дои : 10.1163/9789004294103 . ISBN  978-90-04-10988-9 .
• Вятт, Николас (2007). «Религиозная роль короля в Угарите». Угарит на Семьдесят Пятом . стр. 41–74. дои : 10.1515/9781575065885-005 . ISBN  978-1-57506-588-5 .
• Зиви-Кош, Кристиана (5 апреля 2011 г.). «Иностранные божества в Египте» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . 1 (1).

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Анат, на Викискладе?
• Нинурта-кудурри-ушур 10 и Нинурта-кудурри-ушур 11 , две надписи из Сухума, в которых упоминается Анат, в Открытом богато аннотированном клинописном корпусе.