Абызу
В мифах и фольклоре Ближнего Востока и Европы - Абызу — имя женщины демона . Абызу обвиняли в выкидышах и детской смертности , и говорили, что ею двигала зависть , поскольку она сама была бесплодна. В коптском Египте она отождествляется с Алабасандрией , а в византийской культуре с Гилу , но в различных текстах, сохранившихся от синкретической магической практики древности и раннего средневековья , говорится, что у нее много или практически бесчисленное количество имен. [ 1 ]
Абизу (также пишется как Абизу , Обизу , Обизут , Обизуут , Бизу и т. д.) изображается на амулетах с атрибутами, напоминающими рыбу или змею. Ее самое полное литературное изображение — это сборник демонологии , известный как « Завет Соломона» , датируемый учеными по-разному: от I века нашей эры до IV века. [ 2 ]
Происхождение
[ редактировать ]А. А. Барб историей первобытного моря Абзу связал Абизу и подобных ему женщин-демонов с в древней месопотамской религии . Барб утверждал, что, хотя имя «Абизу» кажется искаженной формой греческого ἄβυσσος ábyssos « бездна » , [ 3 ] сам греческий язык был заимствован из аккадского Апсу или шумерского Абзу .
Первоначальное море было андрогинным или бесполым, позже разделившимся на мужское Абзу ( пресная вода ) и женское Тиамат ( морская вода , появляющаяся как Техом в Книге Бытия ). Часто говорят, что женщины-демоны, среди которых Лилит наиболее известна , пришли из первобытного моря. В древнегреческой религии от этой традиции также могут происходить женские морские чудовища, сочетающие в себе привлекательность и смертоносность, в том числе Горгоны (которые были дочерьми старого морского бога Форция ), сирены , гарпии и даже водные нимфы и нереиды . [ 4 ]
В Септуагинте , греческой версии еврейской Библии , слово Абиссос рассматривается как существительное женского грамматического рода , хотя греческие существительные, оканчивающиеся на -os, обычно относятся к мужскому роду. Абиссос по значению эквивалентен Абзу, как темному хаотическому морю до Творения . Это слово также появляется в христианском Новом Завете , шесть раз встречаясь в Книге Откровения , где оно условно переводится не как «глубина», а как «бездонная яма» Ада . Барб утверждает, что по сути шумерская Абзу — «бабушка» христианского Дьявола . [ 5 ]
В Завете Соломона
[ редактировать ]В позднеантичном Соломона Завете [ 6 ] Абизу (как Обизут) описывается как имеющий «зеленоватое блестящее лицо с растрепанными, как у змеи, волосами»; остальная часть ее тела покрыта тьмой. [ 7 ] Оратор (« Царь Соломон ») встречает ряд демонов, по очереди связывает и пытает каждого и расследует их действия; затем он назначает наказания или контролирует их по своему усмотрению. Пройдя испытание, Абызу говорит, что она не спит, а скорее бродит по миру в поисках женщин, собирающихся рожать; при возможности она задушит новорожденных. Она также утверждает, что является источником многих других недугов, включая глухоту, проблемы со зрением, закупорку горла, безумие и телесную боль. [ 8 ] Соломон приказывает сковать ее за волосы и повесить перед Храмом на всеобщее обозрение. Автор Завета , по-видимому, имел в виду горгонейон , или икону Медузы головы часто украшала греческие храмы , а иногда и еврейские синагоги . , которая в поздней античности [ 7 ]
Зависть – это тема в Завете , [ 9 ] и во время допроса царя сам Вельзевул утверждает, что вызывает зависть среди людей. [ 10 ] Среди череды связанных и допрошенных демонов персонификация Зависти описывается как безголовая и мотивированная необходимостью украсть чужую голову: «Я в одно мгновение схватываю человеческую голову... и надеваю ее на себя». [ 11 ] попытками Зависти Как и в случае с сизифовыми заменить его голову, Абизу (Обизут) не может успокоиться, пока каждую ночь не крадет ребенка.
О медицинских амулетах
[ редактировать ]
На исцеляющих амулетах с надписями ближневосточной и греко-римской магико-медицинской традиции болезнь или недуг часто персонифицируются и обращаются непосредственно; практикующему может быть поручено написать или произнести фразу, которая прикажет недугу уйти: например, «Беги, лихорадка!» [ 12 ] Недуг можно также представить как вызванный демоном, которому необходимо правильно назвать имя и приказать ему уйти. В этом случае магико-лечебная практика сравнима с экзорцизмом . [ 13 ]
Абизу изображен и назван на нескольких ранневизантийских бронзовых амулетах. Со связанными за спиной руками она становится на колени, когда ее бьет стоящая фигура, идентифицируемая как Соломон или Арлаф, называемая Афароф в Завете Соломона и отождествляемая с архангелом Рафаилом . На одном амулете фигура обозначена как Арлаф, но надпись гласит: «Печать Соломона [находится] у носителя; я Носкам». Надпись на реверсе написана внутри уробороса , символа змеи, кусающей свой хвост, образуя круг: «Беги, беги, Абизу, [от] Сисиниоса и Сисиннии; здесь обитает прожорливая собака». ( Святой Сисинний [ 14 ] иногда берет на себя роль Соломона на христианских амулетах.) Хотя Абызу рассматривается в основном как угроза для детородных женщин и младенцев, некоторые имена тех, кто ищет у нее защиты на дошедших до нас амулетах, являются мужскими. [ 15 ]
Средневековые амулеты представляют собой вариацию этой иконографии : Абызу топчет ногами всадник. Всадник снова идентифицирован либо как Соломон, либо как Арлаф; в одном примере всадник изображен как Сисинниос, с демоном, которого зовут Абизу и Анабардалея, и ангелом по имени Араф (от Арлафа), стоящим рядом с одним поднятым крылом. Средневековые свинцовые амулеты, на которых изображен всадник, подчиняющий женщину, часто имеют основное изображение, напоминающее горгонейон и, вероятно, символ утробы ( гистера ). [ 16 ]
Имена
[ редактировать ]В одном тексте, связанном с магией, архангел Михаил противостоит Абизу и заставляет ее назвать ему 40 имен, которые могут контролировать ее. [ 17 ] В магико-религиозной практике знание тайного имени божества, божественной силы или демона дает власть над этой сущностью. [ 18 ]
В « Завете Соломона» сама демон заявляет, что имеет десять тысяч имен и форм и что Рафаил — ее антитеза. Она говорит, что если ее имя написать на клочке папируса , когда женщина вот-вот родит, «я убегу от них в мир иной». [ 19 ]
Варианты имени Абызу часто появляются в заклинаниях на таких языках, как древнегреческий , иврит и румынский . [ 20 ]
Джиллу, Гилу, Джелло
[ редактировать ]Демон женского рождения часто появляется в магических текстах под своим вавилонским именем Гиллу или Гилу. В одной греческой сказке, действие которой происходит во времена « Царя Траяна », Гиллу под пытками раскрывает свои «двенадцать с половиной имен»:
Моё первое и особое имя — Гиллу; второй Аморфный; третий Абызу ; четвертый Кархус; пятая Бриана; шестой Барделлус; седьмая Айгиптианка; восьмая Барна; девятый Харханистрея; десятая Адикия; ... [ 21 ] двенадцатая Мия; половина Петомены. [ 22 ]
В средневековых текстах одно из двенадцати с половиной имен Гилу встречается как Анабардалеа, имя, также связанное с Абызу. [ 23 ]
В образе Джелло демон предстает во фрагменте из Сафо . поэзии [ 24 ]
Антаура
[ редактировать ]Антаура — женщина-демон, вызывающая мигрени . Она известна прежде всего благодаря серебряной ламели II/III веков (металлическому листу с надписью), найденной в римском военном поселении Карнунтум на территории современной Австрии . Говорят, что Антаура, чье имя означает что-то вроде «Противной ветер», выходит из моря. В надписи ей противостоит эфесская Артемида , играющая роль, отведенную мужским фигурам Соломону, Арлафу и Сисиннию в еврейских и христианских текстах. [ 26 ]
Алабасандрия
[ редактировать ]В монастыре Святого Аполлона в Бавите , Египет, настенная роспись изображает демона-родителя под именем Алабасандрия (или Алабасдрия), когда ее топчут копытами лошади. Всадник носит подпоясанную тунику и штаны на парфянский манер, а надпись , ныне выцветшая, во время ее обнаружения читалась как Сисинний. [ 1 ] Это центральное изображение окружено другими фигурами, в том числе кентавром , пронзающим сглаз , и дочерью демона, крылатой и с хвостом рептилии, идентифицированной надписью. [ 27 ]
В популярной культуре
[ редактировать ]- В фильме ужасов 2012 года «Одержимость » Абизу — это имя диббука , преследующего одну из главных героинь, Эмили «Эм» Бренек.
- В эпизоде Fox фэнтезийного сериала «Сонная Лощина » «Сестры Миллс» Абизу фигурирует как главный антагонист. Здесь она является источником мифа о Зубной фее .
- В фильме ужасов 2023 года «Жертвоприношение» (также продаваемом как Абизу ) Абизу является главным антагонистом. [ 28 ]
См. также
[ редактировать ]Похожие или связанные цифры см.:
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Мэри Маргарет Фулгам, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге «Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества » (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 142
- ^ А. А. Барб, «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: лекция», Журнал Институтов Варбурга и Курто 29 (1966), стр. 5; «по крайней мере, до 2-го века», Сара Айлс Джонстон, Религии древнего мира (Harvard University Press, 2004), стр. 122; «вероятно, относится к третьему веку», Джеймс Х. Чарльзуорт, « Еврейский интерес к астрологии », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2 (1987), стр. 935–936 и др.
- ^ Основано на популярной этимологии, согласно которой греческое слово bythos («глубина») с приватной буквой «альфа» означает «без глубины» или «бездонный»; Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Оксфорд: Clarendon Press 1843, печать 1985 г.), стр. 4, не дает этимологии ἄβυσσος.
- ^ А. А. Барб, «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: лекция», Журнал институтов Варбурга и Курто 29 (1966), стр. 6
- ^ Барб, «Антаура», стр. 10–12.
- ^ Завещание Соломона 58–59, перевод и введение FC Conybeare, Jewish Quarterly Review 11 (1898), стр. 30 онлайн.
- ^ Jump up to: а б Барб, «Антаура», с. 9.
- ^ Барб, «Антаура», с. 5; онлайн-тексты Завета см . в разделе «Избранная библиография» ниже.
- ^ О. Джордж Р.А. Акваро, Смерть от зависти: сглаз и зависть в христианской традиции (iUniverse, 2004), с. 99 онлайн.
- ^ Завет Соломона 27, с. 22 в Конибере.
- ^ Завет Соломона 43–44, с. 26 в Конибере.
- ^ Пример курса лечения с использованием заклинания «бегства» см. в статье Medicina Plinii .
- ^ Рой Котански, «Заклинания и молитвы на греческих амулетах с надписями», в Magika Hiera: Древнегреческая магия и религия , под редакцией Кристофера А. Фараона и Дирка Оббинка (Oxford University Press, 1991), стр. 113–114 и 119; об изгнании демона-родителя, Василаке, Мария (2005). Образы Божией Матери: Представления о Богородице в Византии . Ашгейт Паб. п. 256. ИСБН 978-0-7546-3603-8 .
- ^ Уолтер, Кристофер (2003). Святые-воины в византийском искусстве и традициях . Эшгейт. стр. 241–2. ISBN 978-1-84014-694-3 .
- ^ Спир, Джеффри (1993). «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции» (PDF) . Журнал Институтов Варбурга и Курто . 56 : 37–38. дои : 10.2307/751363 . JSTOR 751363 . Архивировано из оригинала (PDF) 24 августа 2009 г.
- ^ Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», с. 142; Спайер, «Средневековые византийские магические амулеты», стр. 38–40.
- ^ Серджио Джаннобиле и Д.Р. Джордан, «Свинцовая филактерия из Колле-Сан-Базилио ( Сицилия )», Греческие, римские и византийские исследования 46 (2006), стр. 80 со ссылкой на Cod.Marc.gr.app. II 163 в Ф. Праделе, Греческие и южно-итальянские молитвы, заклинания и рецепты Средневековья , RGVV 3.3 (1907) 23–24 онлайн для соответствующего отрывка на греческом языке.
- ^ Тайна, окружающая правильные имена богов, распространялась на молитвенные формуляры в целом и была характерна для древнеегипетской религии , мистических религий , раннего христианства и иудаизма, а также других религий древности. См. Маттиас Клингхардт, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функции в древней религии», Numen 46 (1999) 1–52, а пример ужасных последствий раскрытия тайного имени см. в статье о Квинте Валериусе. Соранус .
- ^ Барб, «Антаура», с. 5; Спир, «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции», с. 12.
- ^ Барб, «Антаура», с. 5.
- ^ В исходном тексте есть пробел.
- ^ Джозеф Наве и Шауль Шакед, Амулеты и волшебные чаши: арамейские заклинания поздней античности (Иерусалим: Magnes Press, 1985), стр. 114–115.
- ^ Спир, «Средневековые византийские магические амулеты», с. 38.
- ^ Сафо , фр. 178 в Poeta Lesbiorum фрагмента , под редакцией Эдгара Лобеля и Дениса Пейджа (Оксфорд, 1955), стр. 178. 101; Карен Хартнуп, «О верованиях греков: Лев Аллатиос и народное православие» (Brill, 2004), стр. 35, 85–86, 149–150, ограниченный предварительный просмотр онлайн.
- ^ Пердризе, Поль (1922), Negotium Perambulans в Тенебрисе, этюды греко-восточной демонологии , Lib. Истра, с. 14, 25–26
- ^ Барб, «Антаура», особенно стр. 2–5; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах. Сборник древних текстов (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1985, 2-е изд. 2006 г.), стр. 281 онлайн ; Рой Котански, «Иисус и Владычица бездны (Марка 2:25–34): Hieros gamos , Космогония и эликсир жизни», в книге « Античность и человечество: Очерки древней религии и философии, представленные Гансу Дитеру Бетцу о его 70 лет со дня рождения (Мор Зибек, 2001), с. 100, примечание 49 онлайн ; Рой Котански, « Раннехристианская золотая пластинка от головной боли», в книге «Магия и ритуалы в древнем мире » (Brill, 2001), стр. 41–42 онлайн ; Вивиан Наттон, Древняя медицина (Routledge, 2004), с. 274 онлайн . Полное обсуждение этого амулета в Рое Котански, Греческие магические амулеты: начертанные золотые, серебряные, медные и бронзовые ламели: текст и комментарии (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300 (номера 52.93–95), особенно. 279, 295–96.
- ^ Кристофер Уолтер, Святые-воины в византийском искусстве и традициях (Ashgate Publishing, 2003), стр. 241 онлайн.
- ^ Рапольд, Николас (12 января 2023 г.). « Обзор «Подношения»: Демон в семье» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 15 января 2023 г.
Избранная библиография
[ редактировать ]- Барб А.А. «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: Лекция». Журнал Институтов Варбурга и Курто 29 (1966) 1–23.
- Конибер, Ф.К. «Завет Соломона», перевод и введение. Jewish Quarterly Review 11 (1898) 1–46 онлайн , полный текст доступен и доступен для скачивания.
- Фулгам, Мэри Маргарет. «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности». Между магией и религией (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139–148, ограниченный предварительный просмотр в Интернете.
- Спайер, Джеффри. «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции». Журнал Институтов Варбурга и Курто 56 (1993) 25–62, онлайн .