✖


Jump to content

Демон

Страница полузащищенная
(Перенаправлено со Злого духа )

Чтобы узнать о других значениях, см. Демон (значения) . Не путать с Даймоном .
Сюда перенаправляются «Злой дух» и «Злые духи». Чтобы узнать о фильме, см. Злой дух (фильм) . Чтобы узнать об альбоме, см. Evil Spirits (альбом) .
Бронзовая статуэтка ассиро-вавилонского царя демонов Пазузу , ок. 800–700 гг. до н.э. , Лувр.

Демон . – злобное сверхъестественное существо Исторически вера в демонов или истории о демонах встречается в фольклоре , мифологии , религии и литературе ; эти убеждения отражены в средствах массовой информации, включая комиксы , художественную литературу , фильмы , телевидение и видеоигры . Вера в демонов, вероятно, восходит к эпохе палеолита и проистекает из страха человечества перед неизвестным, странным и ужасающим. [1] В древних ближневосточных религиях и авраамических религиях , включая ранний иудаизм. [2] В древне-средневековой христианской демонологии демон считается вредной духовной сущностью, которая может вызывать одержимость демонами , требуя изгнания нечистой силы . Большая часть еврейской демонологии , оказавшая ключевое влияние на христианство и ислам , возникла из более поздней формы зороастризма и была перенесена в иудаизм в персидскую эпоху . [3]

Демоны также могут считаться дьяволами, а могут и не считаться: приспешниками Дьявола . [1] Во многих традициях демоны являются независимыми операторами, причем разные демоны вызывают разные виды зла (разрушительные природные явления, особые болезни и т. д.). В религиях, где главный Дьявол (например, Сатана) ведет вечную борьбу с Богом, демоны часто также считаются подчиненными главного Дьявола. Как меньшие духи, выполняющие работу Дьявола, у них есть дополнительные обязанности — вызывать у людей греховные мысли и искушать людей совершать греховные действия. [4]

Исходное древнегреческое слово даймон ( δαίμων ) не имело негативного подтекста, поскольку оно обозначает дух или божественную силу. [5] Греческая концепция даймона особенно проявляется в философских произведениях Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . В христианстве морально двойственные даймоны были заменены демонами, силами зла, стремящимися только к разложению. [6] Такие демоны — не греческие духи-посредники, а враждебные сущности, уже известные в иранских верованиях. [7] В западном эзотеризме и магии эпохи Возрождения , возникшей в результате слияния греко-римской магии , еврейской Агады и христианской демонологии, считается, что демон — это духовная сущность, которую можно вызвать и контролировать.

Вера в демонов остается важной частью многих современных религий и оккультных традиций. Демонов до сих пор боятся во многом из-за их предполагаемой способности владеть живыми существами. В современных западных эзотерических традициях демоны могут использоваться как метафоры внутренних психологических процессов («внутренние демоны»).

Этимология

Дополнительная информация: Демон (классическая мифология) , Агатодемон , Какодемон , Даймонический и Эудаимония.
Мефистофель ( средневековый демон из немецкого фольклора ), летящий над Виттенбергом , на литографии Эжена Делакруа .

Древнегреческое на слово δαίμων ( даймон ) обозначает дух или божественную силу, во многом похожее латинский гений или нумен . Даймон, скорее всего, произошел от греческого глагола daiesthai («разделять» или «распределять»). [8] Греческая концепция даймона особенно проявляется в философских произведениях Платона , где она описывает божественное вдохновение Сократа . Исходное греческое слово даймон не несет в себе негативного оттенка, первоначально понимаемого под койне δαιμόνιον ( даймонион ) , [5] и позже приписано любым родственным словам, имеющим общий корень.

Греческие термины не имеют никакого значения зла или недоброжелательности. На самом деле, εὐδαιμονία ( эвдемония , что дословно переводится как «добродушие») означает счастье . В первые века существования империи Римской культовые статуи , как язычники , так и их христианские соседи, считались населенными сверхъестественным присутствием греко-римских богов : «Как и язычники, христиане все еще чувствовали и видели богов и их силу, и как они должны были предположить, за этим стояло легкое традиционное изменение мнения, которое они превратили этих языческих даймонов в злобных «демонов», труппу Сатаны . Еще в византийский период христиане смотрели на старые языческие скульптуры своих городов . как место присутствия демонов, оно больше не было красивым, оно было заражено». [9] Этот термин впервые приобрел свой негативный оттенок в Септуагинты переводе еврейской Библии на греческий язык, который опирался на мифологию древних семитских религий . Затем это было унаследовано койне-текстом Нового Завета .

Английское использование слова «демон» как синонима дьяволов восходит, по крайней мере, примерно к 825 году. Однако немецкое слово ( Dämon ) отличается от «дьявол» ( Teufel ) и «демоны» как злые духи и родственно первоначальному значению слова «даймон» . [10] эпоху Западного Нового времени Концепция демона в , как и в Ars Goetia , органично вытекает из окружающей массовой культуры поздней античности .

Древний Египет

Демон с головой барана. Руки, вероятно, вытянуты, чтобы держать двух змей. Из царской гробницы в Долине царей, Фивы, Египет. Конец XVIII династии, около 1325 г. до н.э.

Точное определение слова «демон» в египтологии представляет собой серьезную проблему для современной науки, поскольку границы между божеством и демоном иногда размыты, а в древнеегипетском языке отсутствует термин для обозначения современного английского «демона». [11] [12] И божества, и демоны могут выступать в качестве посредников для доставки сообщений людям. [13] В этом они имеют некоторое сходство с греческим даймоном. Однако магические писания указывают на то, что древние египтяне признавали существование злобных демонов, выделяя имена демонов красными чернилами. [12] Демоны в этой культуре казались подчиненными и связанными с конкретным божеством, однако иногда они могли действовать независимо от божественной воли. Существование демонов может быть связано с царством хаоса, за пределами тварного мира. [11] Но даже этот негативный оттенок нельзя отрицать в свете магических текстов. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается двойственной и во многом зависит от контекста.

Древнеегипетских демонов можно разделить на два класса: «стражи» и «странники». [13] [14] «Стражи» привязаны к определенному месту; их демоническая деятельность топографически определена, и их функция может быть доброжелательной по отношению к тем, кто обладает тайными знаниями, чтобы противостоять им. [15] Демоны, защищающие подземный мир, могут помешать человеческим душам попасть в рай. Только зная правильные чары, умерший сможет войти в Чертоги Осириса . [16] Здесь агрессивный характер демонов-хранителей мотивируется необходимостью защиты своих обителей, а не их злой сущностью. Соответственно, демоны охраняли священные места или врата в преисподнюю. В период Птолемеев и Рима стражи стали играть роль гениев места и были в центре внимания местных и частных культов.

«Странники» ассоциируются с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами главных божеств, таких как Ра или Осирис , когда им приказывают наказать людей на земле или в загробном мире. [15] Странники также могут быть агентами хаоса, возникающими из запредельного мира, чтобы приносить несчастья и страдания без каких-либо божественных указаний, ведомые только злыми побуждениями. Влияние странников можно отразить и удержать на границах человеческого мира с помощью магии, но их невозможно уничтожить. Подкатегория «странников» — это кошмарные демоны, которые, как считалось, вызывали кошмары, проникая в человеческое тело. [11]

Китай

Основные статьи: Мара (демон) , Яогуай и Чжигуай Сяошуо.

Смотрите также: Список сверхъестественных существ в китайском фольклоре

Резьба якши (Якши)

Китайские народные сказки, легенды и литература изобилуют злобными сверхъестественными существами, которых в английских переводах часто называют «демонами». К ним относятся такие категории существ, как яо 妖 — оборотни, способные вызывать безумие, отравлять и вызывать болезни, и мо魔 — заимствованные из индийской мифологии и пришедшие под влиянием буддизма. По народным поверьям, эти существа ответственны за несчастья, безумие и болезни, а также за множество странных явлений, которые нелегко объяснить. Эпилепсия и инсульт, которые приводили к временным или постоянным конвульсиям, обычно рассматривались как результаты одержимости и атак демонов (中邪).

В имперскую эпоху тревога по поводу необъяснимых серийных убийств, пропавших без вести, несчастных случаев или болезней иногда приводила к массовой панике, требующей имперского вмешательства. Экзорцизм был придворной функцией во времена династии Чжоу, которой руководили специалисты по ритуалам, известные как фанши . В более поздние династии бродячие даосские колдуны, буддийские монахи, а также эксцентричные народные маги оказывали свои услуги по отражению, изгнанию, противодействию или победе над этими демонами с помощью амулетов, чар, заклинаний и песнопений.

В материковом Китае вера в демонов встречается очень редко. Сегодня эти существа выступают прежде всего как антагонисты в жанре фэнтези и особенно в развлечениях, ориентированных на детей и молодежь.

В фольклоре

Вера в демонов дикой природы [17] преследовали Китай с самых ранних периодов и сохранялись на протяжении всей поздней имперской эпохи. Во времена династии Ся было отлито девять бронзовых котлов их форм, чтобы помочь простым людям распознавать их и избегать. [18] Классические тексты периода Чжоу и Воюющих Государств различают демонов гор и лесов (соблазнительный Чимэй 魑魅), [19] демоны деревьев и камней (демон-некрофаг, Ванлян 魍魎), [19] подземные демоны земли и разложения (козлоподобные и некрофаги Фэньян墳羊 (букв. «могильный козел»), [20] которые стали причиной болезней и выкидышей) и демонов лихорадки, рожденных из воды ( Вансян罔象 , детское существо с красными глазами). [21] Считалось, что эти демоны рождаются от аномальной ци (дыхания или энергии), которые, как известно, нападают на путешественников и убивают их, а также несут ответственность за болезни. Люди также боялись, что Мулинг 木灵 горит. «дух дерева» (также мужжун木肿 букв. «опухоль дерева») - демоны, формирующиеся с течением времени в деревьях огромного возраста, способные вызывать болезни и убивать прохожих людей и птиц, летающих над головой. Примеры включают пэнхоу 彭侯 (букв. «маркиз барабанного боя»), демона, связанного с камфорными деревьями в горных лесах и принимающего форму собаки с человеческой головой, а в южных провинциях - духов банановых листьев.

Начиная с династии Тан, вера в лисиц, тигров и волков, меняющих форму, среди других существ, также присутствовала в китайских народных верованиях, отчасти из-за существования запрещенных культов духа-лисицы. Лисицы-демоны (狐妖) [22] описываются как хитрые и похотливые, способные к ясновидению, а также по своему желанию причинять болезни и отравлять. Иногда их рассматривают как существ, требующих поклонения, чтобы их успокоить или умиротворить. Тигровые демоны (虎妖) [23] и Волчьи Демоны (волчий демон) [24] — хищные существа, бродящие по обширным территориям в поисках добычи, принимающие облик людей, чтобы удобно проникать в сообщества и поселения. Демоны-тигры описываются как порабощающие души убитых ими людей, превращая их в миньонов. В суеверной атмосфере предыдущих столетий магистраты часто убивали или морили голодом в камерах людей, ошибочно принимаемых за тигров и волков в человеческом облике.

Рыбы и змеиные демоны [25] Говорят, что они пытались напасть на Конфуция. Даже насекомые способны быть демоническими. В одной из сказок говорится, что появление демона-многоножки (蜈蚣妖) в образе старухи без глаз привело к болезни и смерти всей семьи.

Одним из примечательных демонов, не входящих в вышеуказанные категории, является Хэйшэн или Хэйци 黑气 («Черное бедствие» или «Черный воздух»), своего рода бродячий паровой демон, который наносит ущерб людям и имуществу, где бы он ни бродил, иногда убивая, где бы он ни находился. Другие - неопределенные полтергейсты, иногда поражающие монастыри, вызывающие серьезные неприятности и не поддающиеся изгнанию.

В религии

Демоны в религиозном смысле известны как Мо (魔) и обычно происходят из индийских преданий через буддизм. К ним относятся людоеды, летающие по ночам луоча 罗刹 (ракшаша) и еча 夜叉 (якша). Они также вошли в китайскую народную религию и даосизм. Другой тесно связанный термин, подчеркивающий их духовные отклонения и моральное разложение, - это Се (邪).

В литературе

Помимо повторения в китайских суевериях имперской эпохи, они также выступают в качестве антагонистов, а иногда и главных героев в различных жанрах китайской литературы. К ним относятся мифическая литература ( Шэнь Мо Сяошуо (букв. «Романы о богах и демонах» )), записи о паранормальных или оккультных действиях ( Чжи Гуай («Записки о странном») ), а также рассказы о культиваторах сверхъестественной силы. и бессмертие ( Сянь Ся (букв. «Бессмертный герой») ) фантастика. Эти демоны часто являются примерами или близкими вариантами тех типов и видов, которые существуют в народных верованиях. Они также появляются в развлечениях, предназначенных для детей и молодежи, особенно в комиксах (маньхуа), мультфильмах (аниме) и компьютерных играх.

Значения

Термины Яо (妖) , Мо (魔), Гуй (鬼), Гуай (怪) и Се (邪) представляют собой различные двухсимвольные комбинации, часто используемые для обозначения этих существ, но из этих терминов только Мо (魔) обозначает демонов в религиозном смысле.

В Китае есть два класса существ, которых можно рассматривать как демонов и которые обычно переводятся как таковые:

  • Яо (демон) [26] [27] [28] [29] - своего рода сверхъестественное существо, обычно обладающее способностью изменять форму, отравлять или вызывать болезни, а также сбивать с толку или порабощать. Они связаны с колдовством или колдовскими способностями. Они не всегда злы в том смысле, в котором западные демоны или китайские мо (魔), но представлены как имеющие злонамеренные наклонности и создания дурных предзнаменований. Их часто используют для объяснения странных событий, причудливых происшествий, загадочных болезней и ужасных происшествий. По своим способностям и предрасположенности они напоминают зловещих фейри из кельтских легенд и фольклора — и иногда их переводят как «фейри» или «демоны», а не «демоны».
  • Мо (魔) [28] - произошли от буддийского «Мара» и почти всегда являются злыми. Такое существо морально испорчено и восстает против морального закона и небесного принципа. Говорят, что даосские практикующие, падшие буддийские монахи, боги и смертные, поддавшиеся злым наклонностям, стали демоническими или дьявольскими - «ру мо». (入魔). Как таковое оно часто является условием и состоянием, а не всегда является прямым результатом определенного врожденного наследия. Более того, некоторые существа, происходящие непосредственно из индийской мифологии, такие как «луоча» («罗刹» или ракшаша) и «йеча» («夜叉» или якша), однако по наследству классифицируются как врожденно демонические (魔) типы, но тем не менее представлены способными к покаянию или обращению к добру.

И коренной язык Яо (妖), и индийский Мо (魔) занимают видное место в китайских легендах и сказках о сверхъестественном и сверхъестественном, а в наши дни они являются основой популярной культуры и фэнтезийной фантастики в играх, фильмах и книгах.

Месопотамия

Дополнительная информация: Подземный мир Древней Месопотамии § Демоны.
Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати, изображающий бога Думузида, которого пытали в подземном мире галла - демоны.

Древние жители Месопотамии верили, что подземный мир является домом для множества демонов. [30] которых иногда называют «потомками арали ». [30] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [30] Один класс демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире, был известен как галла ; [31] их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [31] Они часто упоминаются в магических текстах. [32] и в некоторых текстах их семь. [32] В нескольких дошедших до нас стихотворениях описывается галла, утаскивающая бога Думузида в подземный мир. [33] Однако, как и другие демоны, галла могла быть и доброжелательной. [33] а в гимне короля Гудеа из Лагаша ( ок. гг. До н. э.) второстепенный бог по имени Иг-алима описывается как «великая галла Гирсу 2144–2124 ». [33]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, ослиными зубами, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями и ногами Анзу ». [34] Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев. [34] и его многие обвиняли как причину выкидышей и детской смертности . [34] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [35] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что ее считали самостоятельной богиней. [34] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов и талисманов . [34] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке подземного мира. [34] и она ассоциировалась с ослами. [34] Считалось, что она дочь Ана . [34]

Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [36] Он показан с «довольно собачьей мордой с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым пенисом, птичьими когтями и обычно крыльями». [36] Считалось, что он был сыном бога Ханби . [37] Его обычно считали злым, [36] но иногда он также мог быть благотворным существом, защищающим от ветров, несущих мор. [36] и считалось, что он сможет заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [38] Амулеты с его изображением размещались в жилищах, чтобы защитить младенцев от Ламашту. [37] а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [37]

Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но он не считался юным богом. [39] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруга Нинхурсаг. [39] [40] В одной шумерской поэме Шул-па-е приносят подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [39]

Согласно «Еврейской энциклопедии» , первоначально опубликованной в 12 томах с 1901 по 1906 год, «В халдейской мифологии семь злых божеств были известны как шеду , демоны бури, представленные в форме быка». [41] Их изображали в виде крылатых быков , произошедших от колоссальных быков, используемых в качестве джиннов- защитников королевских дворцов. [ нужна ссылка ]

иудаизм

См. Также: Диббук и Самаэль.

В иудаизме существуют разные мнения о существовании или несуществовании демонов ( шедим или сеирим ). [41] Некоторые ученые-раввинисты утверждают, что демоны существовали во времена Талмуда, но не существуют регулярно в настоящее время. Когда пророчество, божественное присутствие и божественное вдохновение постепенно уменьшились, демонические силы нечистоты тоже стали соответственно слабыми. [42]

Еврейская Библия

Еврейская Библия упоминает два класса демонических духов: сейрим и шедим . Слово шедим (пойте сарай или шейд ) встречается в двух местах еврейской Библии. [43] Сеирим книге (поет. саир , «козел») упоминается один раз в Левит 17 :7: [41] вероятно, воспоминание об ассирийских демонах в образе козлов. [44] Они могут быть метафорическим символом опасных для жизни животных, таких как гиены , страусы и шакалы . [45] Шедимы , однако, — это не языческие полубоги, а сами чужеземные боги. Обе сущности появляются в библейском контексте жертвоприношения животных или детей несуществующим ложным богам . [41] [46]

Демонам приписывались различные болезни и недуги, особенно поражающие мозг и внутренней природы. Примеры включают каталепсию , головную боль, эпилепсию и ночные кошмары. Существовал также демон слепоты «Шабрири» (букв. «ослепительный свет»), который по ночам отдыхал на открытой воде и ослеплял тех, кто пил из нее. [47]

Демоны якобы проникали в тело и вызывали болезнь, подавляя или «схватывая» жертву. Чтобы вылечить такие болезни, нужно было выманивать злых демонов с помощью определенных заклинаний и талисманных действий, в которых ессеи преуспели . [41] Иосиф Флавий , который говорил о демонах как о «духах нечестивых, которые входят в живых людей и убивают их», но которые могут быть изгнаны определенным корнем , [48] был свидетелем такого представления в присутствии императора Веспасиана. [49] и приписал свое происхождение царю Соломону . В мифологии было мало средств защиты от вавилонских демонов . Мифическая булава Шарур могла убить таких демонов, как Асаг , легендарный галлу или эдимму ужасающей силы.

Талмудическая традиция и Мидрашим

Дополнительная информация: Мидраш.

В Иерусалимском Талмуде понятия шедим («демоны» или «духи») почти неизвестны или встречаются очень редко, тогда как в Вавилонском Талмуде есть много ссылок на шедим и магические заклинания. Существование шедим в целом не подвергалось сомнению большинством вавилонских талмудистов . В результате роста влияния Вавилонского Талмуда над Иерусалимским Талмудом поздние раввины в целом воспринимали существование шедим как факт , и большинство средневековых мыслителей не подвергали сомнению их реальность. [50] Однако рационалисты, такие как Маймонид , Саадия Гаон и другие, явно отрицали их существование и полностью отвергали концепции демонов, злых духов, негативных духовных влияний, привязанности и обладания духами. Они считали, что основное учение о шедимах и подобных духах состоит в том, что они не должны быть объектом поклонения, реальностью, которую следует признавать или бояться. [51] Их точка зрения в конечном итоге стала общепринятым еврейским пониманием. [41]

Мнение некоторых авторов не однозначно. Авраам ибн Эзра утверждает, что безумные люди могут видеть образ сейримов , когда они сбиваются с пути и приписывают им силы, независимые от Бога. Из его работы неясно, считал ли он эти изображения сейрима проявлениями реальных духов или просто иллюзиями. [ нужна ссылка ] Несмотря на академический консенсус, раввины оспаривали то, что Маймонид полностью отрицал существование демонов. Он будет оспаривать только существование демонов при его жизни, но не то, что демоны когда-то существовали. [52]

Иногда ангела называют сатаной в Вавилонском Талмуде . Но сатаны не относятся к демонам, поскольку они остаются на службе у Бога: «Не стой на пути вола, идущего с пастбища, ибо сатана танцует между его рогами». [53]

Агадические сказки персидской традиции описывают шедим , маззихим («вредители») и рухин («духи»). Существовали также лилин («ночные духи»), Телане («тень» или «вечерние духи»), ṭiharire («полуденные духи») и ẓafrire («утренние духи»), а также «демоны, приносящие голод». «и «такие, как вызвать бурю и землетрясение». [54] [41] Согласно некоторым агадическим историям, демоны находились под властью царя или вождя, обычно Асмодая . [55]

Каббала

В Каббале демоны рассматриваются как необходимая часть божественной эманации в материальном мире и побочный продукт человеческого греха ( клипот ). [56] После того, как они созданы, они начинают существовать самостоятельно. Демоны присоединялись к грешнику и начинали размножаться в целях самосохранения. [57] Средневековые каббалисты характеризуют таких демонов как карающих ангелов разрушения . Они подчиняются божественной воле и не действуют независимо. [58]

Другие демонические сущности, такие как шедимы , можно считать доброжелательными. Зоар классифицирует их как тех , кто подобен людям и подчиняется Торе, и тех, кто не боится Бога и подобен животным. [59]

Иудаизм Второго Храма

См. Также: Апотропная магия.

Считалось, что источники демонического влияния исходят от Стражей или Нефилимов , которые впервые упоминаются в Бытие 6 и находятся в центре внимания 1 Еноха, главы 1–16, а также в Юбилеях 10. Нефилимы рассматривались как источник греха. и зло на Земле, потому что они упоминаются в Бытие 6:4 до истории Потопа . [60] В Бытие 6:5 Бог видит зло в сердцах людей. Эфиопский Енох ссылается на Бытие 6:4–5 и дает дальнейшее описание истории, связывающей нефилимов с развращением людей. Согласно « Книге Еноха» , грех возникает, когда ангелы спускаются с небес и блудят с женщинами, рождая гигантов. Книга Еноха показывает, что эти падшие ангелы могут вести людей ко греху посредством прямого взаимодействия или предоставления запрещенных знаний. Большинство учёных понимают текст, что демоны происходят от злых духов умерших великанов, проклятых Богом скитаться по Земле. Дейл Мартин не согласен с этой интерпретацией, утверждая, что призраки Нефилимов различны. Злые духи заставляли людей приносить жертвы демонам, но сами они не были демонами. [61] В Енохе говорится, что духи «развращают, падают, возбуждаются, падают на землю и вызывают печаль». [62] [63]

В «Книге Юбилеев» сообщается, что грех возникает, когда Каинан случайно записывает астрологические знания, используемые Наблюдателями. [64] Это отличается от Еноха тем, что не возлагает вину на ангелов. Однако в Юбилеях 10:4 злые духи Стражей рассматриваются как зло и все еще остаются на Земле, чтобы развращать людей. Бог связывает только 90% Наблюдателей и уничтожает их, оставляя 10% под властью Мастемы . Поскольку зло в людях велико, потребуется всего 10%, чтобы развратить и сбить людей с пути. Эти духи гигантов также называются «ублюдками» в апотропной молитве « Песни мудреца» , в которой перечислены имена демонов, которых рассказчик надеется изгнать. [65]

Кумранской была общине в период Второго Храма поручена эта апотропная молитва, в которой говорилось: «И, я Мудрец, провозглашаю величие его сияния, чтобы устрашить и устрашить всех духов опустошительных ангелов и ублюдков. духи, демоны, Лилит, совы» ( Свитки Мертвого моря , «Песни мудреца», строки 4–5). [66] [67]

Индийские религии

индуизм

См. Также: Сурападман и Наракасура.
Армия сверхсуществ - из рукописи Саугандхика Париная (1821 г. н.э.)

В Ведах боги ( дэва ) и антибоги ( асура ) делят верхний мир. Говорят, что только во времена брахманов они населяют подземный мир. Отождествление асуров с демонами происходит из описания асуров как «бывших богов» ( пурвадева ). Говорят, что боги завоевали себе рай и обманули демонов, закончив свое существование на земле. В ведический период боги помогали людям бороться с демонами. Тем самым боги обеспечивают себе место на небесах, используя людей в качестве инструментов для победы над своими космическими врагами. [68]

Асура в самых ранних гимнах Ригведы изначально означала любого сверхъестественного духа, хорошего или плохого. Поскольку /s/ индийской лингвистической ветви родственно /h/ раннеиранских языков, слово асура , представляющее категорию небесных существ, является родственным древнеперсидскому ахуре . Древний индуизм рассказывает, что дэвы (также называемые сурами ) и асуры — сводные братья, сыновья одного отца Кашьяпы ; хотя некоторых из Дэвов, таких как Варуна , также называют Асуры. Позже, в эпоху Пуран , Асура и Ракшаса стали обозначать исключительно представителей расы антропоморфных, могущественных, возможно, злых существ. Даитья (букв. сыновья матери « Дити »), Данава (букв. сыновья матери « Дану »), Майя Данава , Ракшаса (букв. от «вреда, от которого следует остерегаться») и асура неправильно переведены на английский язык. как «демон». [69]

С ростом аскетизма в постведический период отказ от жертвенных ритуалов стал считаться угрозой богам. [68] Предполагалось, что аскетические люди или аскетические демоны будут более могущественными, чем боги. Благочестивые, высокопросветленные асуры и ракшасы, такие как Прахлада и Вибхишана , нередки. Асура не настроены принципиально против богов и не склоняют людей к падению. Многие люди метафорически интерпретируют Асуров как проявления низменных страстей человеческого разума и как символические средства. Были также случаи, когда жаждущие власти асуры бросали вызов различным аспектам богов, но в конечном итоге терпели поражение и искали прощения.

Индуизм выступает за реинкарнацию и переселение душ в соответствии с кармой . Души ( Атман ) умерших осуждаются Ямой и подвергаются различным очистительным наказаниям перед перерождением. Люди, совершившие чрезвычайные злодеяния, обречены скитаться в качестве одиноких, зачастую смутьянов, духов в течение определенного периода времени, прежде чем переродиться. Многие виды таких духов ( веталы и пишачи ) упоминаются в более поздних индуистских текстах. Согласно индуизму, демоны по своей сути не злые существа, а добрые, следуя своей дхарме, которая является злом и обманом. Однако нет ничего чистого зла или добра, и демон со временем может отказаться от своей демонической природы.

буддизм

Дополнительная информация: Мара (демон)

Вера в демонов не является существенной чертой буддизма. Однако, поскольку вера в демонов была широко распространена во времена зарождения буддизма, они интегрированы в цикл сансары . [1] Соответственно, их злонамеренное состояние обусловлено плохой кармой прошлых жизней. Когда буддизм распространился, он приспособился к местным народным представлениям о демонах. [1]

Иранские демоны

Зороастризм

Див-е Сепид , буквально «белый демон», вождь демонов из эпоса Шахнаме.
Аржанг Див (Шахнаме шаха Тахмаспа)
Черный Див (Шахнаме Шаха Тахмаспа)
Ростам в руках Аквана Дива (обрезанный)
Основная статья: Даэва

Зорастрийская вера в демонов ( даэва , позже див ) [70] оказал сильное влияние на авраамические религии , особенно на христианство и ислам .В аду демоны продолжают мучить проклятых. [71]

Книга 3 Денкарда описывает демонов как противоположность творческой силы Бога. По существу, они не могут творить, а только портят, и, таким образом, зло — это просто искажение добра. Поскольку демоны могут только разрушать, в конечном итоге они уничтожат себя. Глава 30 ставит под сомнение реальность демонов, поскольку их существование, похоже, основано на разрушении добра. Поэтому Ариман и его демоны упустили бы какую-либо субстанцию ​​и существовали бы только как отсутствие добра. [70]

манихейство

Манихейство было основной религией [72] основанный в третьем веке нашей эры парфянами [73] пророк Мани ( ок. 216–274 н.э. ), в Сасанидской империи . [74] Одной из ее ключевых концепций является доктрина « Двух принципов и трех моментов» . Соответственно, мир можно описать как результат прошлого момента, в котором два начала (добро и зло) были разделены, современного момента, в котором оба начала смешаны из-за нападения мира тьмы на царство света. и момент в будущем, когда оба принципа будут различны навсегда. [75] Таким образом, зло и демоны играли значительную роль в манихейском учении.

В манихейской космологии существует бесчисленное множество обозначений различных групп демонических сущностей. [76] Общий термин, используемый для существ мира тьмы, — dyw ( дэв ). [76] До того, как демоны напали на царство света, они постоянно сражались и ссорились друг с другом. [76] И только в царстве тьмы демоны описываются в их физической форме. После нападения на верхний мир они были побеждены Живым Духом и заключены в структуру мира. [76] С этого момента они влияют на этическую жизнь человека и проявляются как персонифицированные этические качества, в основном жадность, зависть, горе и гнев (желание разрушения). [76]

Ибн аль-Джаузи в своей работе «Талбис Иблис » («Дьявольское заблуждение») приписывает манихеям веру в то, что каждый Свет и Тьма (Бог и Дьявол) состоят из четырех тел и одного духа. Тела Света (Бога) назывались ангелами , а тела Тьмы (Дьявола) — ифритами . Свет и Тьма будут множиться ангелами и демонами соответственно. [77]

В «Книге гигантов» , одном из семи канонических трактатов, также известных из еврейской межзаветной литературы , Григори ( эгрегорои ) порождают потомство гигантских полудемонов от человеческой женщины. В среднеперсидской версии «Книги гигантов» они именуются как «кв» , а в коптской «Кефалайе» — как «гигас» . [76] В соответствии с некоторыми интерпретациями Бытия 6:1–4 , [78] гигантское потомство стало древними тираническими правителями человечества, пока не было свергнуто ангелами наказания . , все еще активны в микрокосме Тем не менее, эти демоны , такие как Аз и Аварзог . [76] Мнения о звездах ( abāxtarān ) неоднозначны. С одной стороны, они рассматриваются как легкие частицы мировой души, зафиксированные в небе. С другой стороны, звезды отождествляются с силами, мешающими душе покинуть материальный мир. [76] Говорят, что Третий Посланник (Иисус) заковал демонов в небе. Их потомки, нефилимы ( nĕfīlīm ) или асрестар ( asarēštārān ), в частности Ашкалун и Неброэль , играют важную роль в сотворении Адама и Евы. [76] Согласно манихейству, наблюдатели, известные в еврейских преданиях как ангелы, считаются не ангелами, а демонами. [76]

В Шахнаме

Ворота Цитадели Семнана 9. Рустам убивает Див-э Сепида (Белый Див)

Поэма начинается с царей Пишдадской династии . Они побеждают и подчиняют себе демонических божеств. Тахмурас командовал дивами и стал известен как дивбанд (связывающий демонов). Джамшид , четвертый царь мира, правил как ангелами, так и божествами, и служил первосвященником Ахура Мазды (Хормозда). Как и его отец, он убил множество дивов, однако некоторых пощадил при условии, что они научат его новым ценным искусствам, например письму на разных языках. [79] После справедливого правления в течение сотен лет Джамшид возгордился и из-за своего богатства и власти заявил о своей божественности. После этого Бог забирает у него свои благословения, и его народ становится неудовлетворенным своим царем. С прекращением влияния Бога дьявол обретает власть и помогает Заххаку узурпировать трон. [79] Джамшид умирает, распиленный пополам двумя демонами. Обманутый Ариманом (или Иблисом), Заххак вырастил на своих плечах двух змей и стал демоническим королем змей. [80] Королю Кею Кавусу не удается завоевать легендарный Мазандаран, страну дивов, и он попадает в плен. [81] Чтобы спасти своего короля, Рустам отправляется в путешествие и проходит семь испытаний . Дивы - одни из распространенных врагов, с которыми сталкивается Рустам, последний из которых - Див-э Сепид, демонический король Мазандарана.

Див в Шахнаме может включать как демонических сверхъестественных существ, так и злых людей. [82]

Борьба Рустама с демоническим может иметь и символическое значение: Рустам олицетворяет мудрость и разумность, борется с демоном, воплощением страсти и инстинкта. [83] : 115  Победа Рустама над Белым Дивом – это еще и триумф над низшими человеческими стремлениями, а убийство демона – это способ очистить человеческую душу от подобных злых наклонностей. Убийство Белого Дива — неизбежный шаг по восстановлению зрения человеческого короля. [83] : 115  Устранение различий — это акт самосохранения, направленный на сохранение собственного блага и той части, которая приемлема в регулируемом обществе. [83] : 115 

Коренные североамериканские демоны

Вендиго

Основные статьи: Вендиго и Вечуге

Алгонкинский называемого народ традиционно верит в духа, вендиго . Считается, что дух вселяется в людей, которые затем становятся каннибалами . В атабаскском фольклоре существует вера в вечуге , аналогичный дух-людоед.

Демоны Ближнего Востока и Центральной Азии

Али убивает демонов своим мечом Зульфикаром в персидской рукописи. Как видно из поэзии Санаи Газневи, считается, что меч сделан из огня (آتش) и способен убить не только тело, но и душу. [84]

Представления о демонах (часто называемых Див/Дев ) в Армении , тюркских странах , [85] и Албания [86] происходят из персидских образов . [87] В это время демоны более антропоморфизированы и морально сложны, чем их первоначальные персидские аналоги ( даэва ). [88] (стр. 37) Однако общая негативная ассоциация сохраняется и в исламский период. [89]

Общими чертами этих ближневосточных демонов являются их бессмертие и пагубная природа, они могут становиться невидимыми и порабощаться, если их проткнуть серебряной иглой. [90] Из-за своей неохотной натуры, даже находясь в рабстве, они всегда делают противоположное тому, что им приказано. [91] Подобно джиннам из исламских традиций, они могут вступать в сексуальные отношения с людьми и производить потомство. [92] Считается, что демоны в основном активны ночью, и неприятный запах в воздухе или внезапное изменение температуры могут сигнализировать об их присутствии. [93] В некоторых сказках им приписывают сверхъестественные способности, например, вызывать болезни, психические заболевания или даже превращать людей в камень. [94]

Считается, что демонов можно победить с помощью священных символов. Содержание символа зависит от преобладающей религии культуры. У тюрков басмала («взывание имени Аллаха») используется для отпугивания демонов. [95] а среди армян используется символ креста. [90]

Происхождение демонов объясняется Абу Али Балами интерпретацией Тариха ат-Табари как возможного первого творения Бога ( Аллаха ). Демоны правили бы 70 000 лет, пока их не заменили джинны ( пери ). Только тогда, 5000 лет спустя, ангелы ( firish̲ta ) были посланы во главе с Иблисом в качестве их лидера, чтобы прогнать их, и начинается история Адама . [88] : 40  Согласно «Сулейманнаме» , написанному во времена Сулеймана Великолепного , демоны были созданы во времена между пари и ангелами из огней звезд и дыма. [96] Из-за исламской системы верований, преобладавшей в то время в культуре Ближнего Востока и Центральной Азии, авторы подчеркивали, что демоны существуют только по воле Бога, а не как независимая или даже случайная часть мира. [97] Мусульманские авторы иногда отождествляли демонов с дьяволами и ифритами исламской традиции, поскольку Коран утверждает, что именно Бог управляет и ангелами, и дьяволами. [98] (стр. 452)

христианство

Ветхий Завет

Существование демонов как злых духов по своей сути в ветхозаветных текстах отсутствует. [99] [100] : 447  Хоть и существуют злые духи, посланные ЯХВЕ , их вряд ли можно назвать демонами , поскольку они служат управляющему божеству, а не противостоят ему. [100] : 448  Сначала тогда еврейская Библия была переведена на греческий язык , «боги других народов» были объединены в единую категорию демонов (даймонов) с подразумеваемым негативом. [101]

Греческие даймоны ассоциировались с полубожественными существами, божествами, болезнями и гаданиями . Еврейские переводчики представили их всех как демонов, изображая их силу сведенной на нет, что сравнимо с описанием шедим в Танахе . Хотя все эти сверхъестественные силы были переведены, ни одна из них не была ангелами, несмотря на то, что они выполняли функции, аналогичные функциям греческого даймона. Это установило дуализм между ангелами на стороне Бога и отрицательно оценивавшими демонов языческого происхождения. [102] Главным отличием ангелов от демонов стало их отношение к Божеству, а не степень их благожелательности. И ангелы, и демоны могут быть свирепыми и устрашающими. Однако ангелы всегда служат высшему богу израильтян, в отличие от языческих демонов, олицетворяющих силы иностранных божеств. [103] Септуагинта называет злых духов демонами (даймонами). [ нужна ссылка ]

Новый Завет

Средневековая иллюминация из фолианта Оттейнриха, изображающая бесноватого герасина. изгнание Иисусом

В Новом Завете демоны появляются 55 раз и 46 раз в связи с одержимостью демонами или изгнанием нечистой силы . [104] Некоторые старые английские переводы Библии, такие как Версия короля Иакова, не содержат в своем словарном запасе слова «демон» и переводят его как «дьявол». Будучи противниками Иисуса , демоны являются не морально двойственными духами, а злыми; Причины страданий, страданий и смерти. [104] Они не искусители, а причина боли, страданий и недугов, как физических, так и душевных. Искушение предназначено только для дьявола. [105] В отличие от духов в языческих верованиях, демоны не являются духами-посредниками, которых нужно приносить в жертву ради умиротворения божества. Одержимость также не несет в себе никаких следов позитива, в отличие от некоторых языческих изображений одержимости духами . Прямо сказано, что ими правит Дьявол или Вельзевул . [106] Их происхождение неясно, тексты принимают существование демонов как нечто само собой разумеющееся. Многие ранние христиане, такие как Ириней , Юстин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций, предполагали, что демоны были призраками нефилимов, известных из межзаветных писаний. [107] Из-за упоминаний сатаны как господина демонов и злых ангелов сатаны в Новом Завете, другие ученые отождествляли падших ангелов с демонами. [108] Демоны как совершенно злые существа, рожденные злыми, могут не соответствовать предполагаемому происхождению зла в свободной воле, которому учат альтернативные или противоположные теологии. [109]

Псевдоэпиграфы и второканонические книги

Демон из «Лестницы божественного восхождения» , написанной на грузинском языке Никрай .
Основные статьи: Псевдоэпиграфы и второканонические книги.
См. также: Книга Товита , Книга Еноха и Книга Юбилеев.

Демоны включены в библейскую интерпретацию. В истории Песаха Библия рассказывает историю как «Господь поразил всех первенцев в Египте» ( Исход 12:21–29 ). В Книге Юбилеев , которая считается канонической только Эфиопской Православной Церковью , [110] об этом же событии рассказывается несколько иначе: «Все силы [демона] Мастемы были выпущены на волю, чтобы умертвить всех первенцев в земле Египетской. И силы Господни сделали все так, как повелел им Господь. " (Юбилеи 49:2–4)

В повествовании о потопе в книге Бытия автор объясняет, как Бог заметил, «насколько развратилась земля, ибо все люди на земле извратили пути свои» ( Бытие 6:12 ). В Юбилеях грехи человека приписываются «нечистым демонам, [которые] начали сбивать с пути детей сынов Ноя, вводить в заблуждение и губить их» (Юбилеи 10:1). В «Юбилеях» Мастема подвергает сомнению лояльность Авраама и говорит Богу «прикажи ему принести его во всесожжение на жертвеннике, и Ты увидишь, выполнит ли он это повеление» (Юбилеи 17:16). Несоответствие между историей в Юбилеях и историей в 22-й главе Бытия существует из-за присутствия Мастемы . Однако в Бытии Бог проверяет волю Авраама просто для того, чтобы определить, является ли он истинным последователем; в «Юбилеях» Мастема намерен продвигать принесение в жертву сына Авраама, «еще более демоническое действие, чем действие сатаны в Иове». [111] В Юбилеях, где Мастема, ангел, которому поручено искушение смертных к греху и беззаконию, просит Бога дать ему десятую часть духов детей наблюдателей, демонов, чтобы помочь этому процессу (Юбилеи 10:7–9). . Эти демоны передаются под власть Мастемы, где демоническими духами снова управляет ангел.

В Завете Соломона , написанном где-то в первые три века нашей эры, демон Асмодей объясняет, что он сын ангела и человеческой матери. Другой демон описывает себя как погибшего в «резне в эпоху гигантов». Вельзебул , князь демонов, появляется как падший ангел, а не как демон, но заставляет людей поклоняться демонам как своим богам. [108]

Христианская демонология

Основные статьи: христианская демонология , Экзорцизм в христианстве , Экзорцизм в католической церкви и одержимость демонами § Христианство
«Мучение Святого Антония» (1488 г.) Микеланджело , изображающее Святого Антония, подвергающегося нападению демонов.
Смерть и скряга (фрагмент), картина Иеронима Босха , Национальная галерея искусств , Вашингтон, округ Колумбия.
Картина Святого Франциска Борджиа, совершающего изгнание нечистой силы , изображенная Гойей.

Со времен раннего христианства демонология превратилась из простого принятия демонов в сложное исследование, выросшее из оригинальных идей, взятых из еврейской демонологии и христианских писаний. [112] Христианская демонология глубоко изучается в Римско-католической церкви . [113] хотя многие другие христианские церкви подтверждают и обсуждают существование демонов. [114] [115]

Опираясь на несколько упоминаний о даймоне в Новом Завете, особенно на поэзии Книги Откровения, христианские авторы апокрифов , начиная со второго века, создали более сложную картину представлений о «демонах», которая в значительной степени не зависела от христианских писаний.

Хотя даймоны считались как потенциально доброжелательными, так и злонамеренными, Ориген возражал против Цельса , что даймоны - исключительно злые существа, поддерживая более позднюю идею о (злых) демонах. Согласно космологии Оригена, чем больше развращения и зла внутри души, тем больше душа отдаляется от Бога. Поэтому Ориген полагал, что самые злые демоны находятся под землей. Помимо падших ангелов, известных из христианских писаний, Ориген говорит о греческих демонах, таких как духи природы и великаны. Считалось, что эти существа обитают в природе или воздухе и питаются за счет языческих жертвоприношений, бродящих по земле. Однако функциональной разницы между духами подземного мира и земли нет, поскольку оба они пали от совершенства в материальный мир. Ориген называет их падшими ангелами и, следовательно, равными демонам. [116]

Многие аскеты , такие как Ориген и Антоний Великий , описывали демонов как психологические силы, искушающие ко злу. [117] в отличие от доброжелательных ангелов, советующих добро. Согласно «Житию Антония» , написанному на греческом языке около 360 года Афанасием Александрийским , большую часть времени бесы выражались в виде внутренней борьбы, наклонностей и искушений. Но после того, как Энтони успешно противостоял демонам, они появлялись в человеческом обличии, чтобы еще сильнее искушать и угрожать ему. [118]

Псевдо-Дионисий Ареопагит описал зло как «вызов» и не придает злу онтологического существования. Он объясняет, что демоны — несовершенные существа, которые охотно обращаются к нереальному и несуществованию. Их опасная природа проистекает не из силы их природы, а из их склонности тянуть других в « пустоту » и нереальное, прочь от Бога. [10]

Михаил Пселл предположил существование нескольких типов демонов, на которых глубоко повлияла материальная природа регионов, в которых они обитают. Высшие и самые могущественные демоны нападают на разум людей, используя свое «образное действие» (фантастикос) для создания иллюзий в уме. Низшие демоны, с другой стороны, являются почти безмозглыми, грубыми и хрюкающими духами, которые пытаются инстинктивно овладеть людьми, просто привлеченные теплом и жизнью людей. Они вызывают болезни, несчастные случаи со смертельным исходом и животное поведение у своих жертв. Они не способны говорить, в то время как другие низшие типы демонов могут давать ложные предсказания. Демоны делятся на:

  • Лелиурия : Высшие демоны, населяющие эфир, за пределами Луны.
  • Аэрия : Демоны воздуха под луной.
  • Хтония : обитающая на земле
  • Гирайя/Эналия : обитает в воде.
  • Бипочтбония : Они живут под землей.
  • Мизофаес : Самый низший тип демонов, слепой и почти бессмысленный в самом низшем аду.

Считается, что обращение к святым, святым мужчинам и женщинам, особенно подвижникам, чтение Евангелия, святого елея или воды изгоняет их. Однако планы Пселла оказались слишком непоследовательными, чтобы ответить на вопросы об иерархии падших ангелов. Позицию дьявола невозможно определить в этой схеме, она не отвечает живому восприятию чувственного опыта и считалась довольно непрактичной для оказания длительного эффекта или влияния на христианскую демонологию. [119]

Современная Римско-католическая церковь недвусмысленно учит, что ангелы и демоны — это реальные существа, а не просто символические устройства. Католическая церковь имеет штат официально санкционированных экзорцистов, которые проводят множество экзорцизмов ежегодно . Экзорцисты католической церкви учат, что демоны постоянно нападают на людей, но пораженных людей можно эффективно исцелить и защитить либо с помощью формального обряда экзорцизма, разрешенного для проведения только епископами и теми, кого они назначают, либо молитвами освобождения, которые любой Христианин может сделать пожертвование для себя или других. [120]

В разные периоды христианской истории предпринимались попытки классифицировать демонов в соответствии с различными предложенными демоническими иерархиями .

В последнее время учёные усомнились в существовании независимых демонов, а скорее считают их, родственных еврейскому сатане , слугами Бога. Согласно С. Н. Чиу, в 1 Царств 16 и 18 показано, как Бог посылает демона против Саула, чтобы наказать его за неспособность следовать указаниям Бога, показывая, что Бог имеет власть использовать демонов в своих целях, подчиняя демона его божественная власть. [121] Согласно Краткой энциклопедии «Британника» , демоны, несмотря на то, что они обычно ассоциируются со злом, часто оказываются под божественным контролем, а не действуют по собственной воле. [122]

мандеизм

Основная статья: Демоны в мандеизме
Смотрите также: мандеизм и Руха

В мандеизме Мир Тьмы ( алма д-хшука ), также называемый Шеолом , — это подземный мир, расположенный ниже Тибиля (Земли). Им правят царь Ур ( Левиафан ) и царица Руха , мать семи планет и двенадцати созвездий . Великий темный Океан Суп (или Суф) лежит в Мире Тьмы. [123] Великая разделительная река Хитфун , аналогичная реке Стикс в греческой мифологии , отделяет Мир Тьмы от Мира Света . [124] Выдающиеся инфернальные существа, обитающие в Мире Тьмы, включают Лилит , Налай ( вампир ), Ниули ( хобгоблин ), Гадалта ( призрак ), Сатани ( Сатана ) и различные другие демоны и злые духи. [123] [124]

Гностицизм

Гностицизм во многом опирается на греческий и персидский дуализм, особенно на платонизм . В соответствии с платонизмом они считали эту идею добром, считая материальный и сознательный мир по своей сути злым. [125] Демонизированные звездные божества поздней персидской религии стали ассоциироваться с демоном, таким образом отождествляя семь наблюдаемых планет с Архонтом (демоническим правителем). [125] Эти демоны правят землей и царством планет, олицетворяя разные желания и страсти. [126] По мнению Оригена , офиты изображали мир окруженным демоническим Левиафаном . [126]

Как и в христианстве, термин «даймоны» использовался для обозначения демонов и относился как к Архонтам, так и к их демоническим помощникам. Иуда Искариот в Евангелии от Иуды изображается как тринадцатый даймон за предательство Иисуса и сторонник Архонтов. [127]

Примеры гностических изображений демонов можно найти в Апокрифе Иоанна, в котором говорится, что они помогли создать физического Адама. [128] и в «Пистис София» , где говорится, что ими управляет Геката и они наказывают развращенные души. [129]

ислам

Демоны, изображенные в «Книге чудес» , арабской рукописи конца XIV века.
Примеры джиннов воздуха, изображенных на плитке сельджуков XIII века из Кубадабада.

В исламских верованиях демоны делятся примерно на два типа: [130] Джинны и дьяволы ( арабский : شَيَاطِين , латинизированный : шаятин или персидский : دیو , латинизированный : див ). [131] [132] Джинны являются частью доисламских арабских верований , хотя их точное происхождение неясно.

О присутствии джиннов в доисламских арабских верованиях свидетельствует не только Коран, но и доисламская литература седьмого века. [133] : 54  На джиннов возлагалась ответственность за различные болезни, психические заболевания и одержимость демонами. [134] (стр. 122) но также почитаются за средства защиты. [135] Различие между божеством и джинном в доисламские времена не всегда четкое. В регионах к северу от Хиджаза , Пальмиры и Баальбека термины «джинни» и «илах » (божество) часто использовались как синонимы. [136] Эмили Сэвидж-Смит утверждает, что злые джинны и добрые боги были разными в доисламской Аравии, но признает, что такое различие не является абсолютным. [137] Юлиус Веллхаузен проводит различие между джиннами, которым поклоняются в частном порядке, и божествами, которым поклоняются публично. [137] : 39  Аналогичным образом, некоторые мусульманские комментаторы Корана отождествляют доисламских арабских божеств , в первую очередь Маната , аль-Лата и аль-Уззу , с джиннами. [138]

Мусульмане обычно верят, что джинны могут владеть людьми. [139] В традиции ашариата оно считается частью учения ( акыды ) « людей Сунны » ( ахли ас-сунна валь-джаммаха ). [140] Однако демонические черты джиннов практически отсутствуют в Коране . Согласно Корану, джинны не могут ни принести пользу, ни навредить человеку, в отличие от демонов из библейской традиции . [141] (с.181, 185) Коран использует термин «джинны» для обозначения иностранных невидимых антропоморфных существ в целом, часто в сочетании с «инами» (известными людьми), подчеркивая статус джиннов как равных в отношении их создания и отвергая доисламскую веру в то, что джинны разделяют божественность с Создатель. [141] (стр. 181)

Хотя джинны морально амбивалентны, дьяволы по своей сути являются злонамеренными существами и ближе к дьяволам иудео -христианской традиции . [142] : 286  В отличие от джиннов, чертей обычно не описывают с человекоподобными чертами, а тоже создают из огня, что объясняет некоторые необычайные способности у обоих существ. [141] [143] Основная функция дьяволов — соблазнять людей (и джиннов) на грех. Однако они посланы Богом и наделены бессмертием до тех пор, пока мир не перестанет существовать. [144] [145] (стр. 278) [146] (стр. 452) Молитвы используются, чтобы отразить их атаки, временно растворяя их. В исламской магической практике присутствуют как джинны, так и дьяволы . Однако вызов дьявола требует действий, противоречащих законам Бога , и поэтому запрещен ( харам ). Такие действия могут включать в себя незаконные кровавые жертвоприношения, отказ от молитвы и отказ от поста. [147]

Согласно традиции, упомянутой в тафсире (авторитетном толковании Корана), приписываемом ибн Аббасу , дьяволы были изгнаны Богом, когда он создал Адама . [148] Согласно Корану , когда Бог создал Адама, он приказал ангелам поклониться новейшему творению. Однако Иблис (Сатана) отказывается сделать это и за это подвергается наказанию. Он объясняет, что дьяволы заметили, как джинны сеют разложение на земле, после чего их послали прогнать джиннов с поверхности. Когда Бог создал преемника джиннов, они протестовали, и те, кто остался протестовать, были наказаны адом. [149]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи демоны не рассматриваются как независимые злые духи, как в некоторых религиях. Скорее, злые духи, описанные в традициях различных религий, такие как сатана, падшие ангелы, демоны и джинны, являются метафорами базовых черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога и следует своей низшей природе. Вера в существование призраков и земных духов отвергается и считается продуктом суеверия. [150]

Оккультизм

В оккультизме демоны часто рассматриваются как благотворные и полезные люди, лишенные присущего им негативного подтекста. [151] В то время как некоторые люди боятся демонов или пытаются изгнать их, другие намеренно пытаются призвать их для получения знаний, помощи или силы. Вильгельм Коншский ( ок. 1090/1091 – ок. 1155/1170-е ) понимает слово «демон» ближе к греческому «даймон», сохраняя понятие «дьявол» только для «демонов нижних областей»:

Вы думаете, как я заключаю из ваших слов, что демон — это то же самое, что и дьявол, но это не так. Ибо демоном называют любое невидимое существо, пользующееся разумом, как бы знающее. Из них два высших порядка называются калодемонами, то есть «добрые знающие», а низший уровень называется какодемонами, то есть «злознающими», ибо Calos означает «хороший», cacos — «плохой». [152]

Церемониальный маг обычно обращается к гримуару , в котором даны имена и способности демонов, а также подробные инструкции по их призыву и контролю. Гримуары не ограничиваются демонами — некоторые дают инструкции по призыву божества, процесс, называемый теургией . Использование церемониальной магии для вызова демонов также известно как goetia , слово, происходящее от греческого слова « идет », которое первоначально обозначало прорицателей , магов , целителей и провидцев . [153]

В современности

Классический Они , японское существо, похожее на огра, у которого часто есть рога, что часто переводится на английский как «демон».

Эпоха Просвещения концептуализирует людей как автономных личностей , в основном независимых от внешних невидимых сил, таких как демоны или боги, управляющие человеческой судьбой. [154] Раньше считалось, что мир населен различными духами и демонами. С появлением рационалистической школы мысли существование иностранных неизвестных сил все больше отвергалось. [154] Демонов объясняли несуществующими. Видения демонов и призраков объяснялись плодами собственного разума. Называя местных божеств и демонов суеверием, местные религиозные идеи были изгнаны, что способствовало продвижению общенациональных богов и религий. [155] Из-за этого демоны стали все чаще ассоциироваться с заблуждениями. Уилкинсон Дюран утверждает, что люди, которые верят в демонов, часто подвергаются маргинализации в Соединенных Штатах. [154] Идея владения противоречила западной философии, такой как американская мечта и капитализм , которая подразумевает веру в то, что каждый несет ответственность за свою судьбу и не находится во власти внешних сил. [154]

Психологический подход

Исламский мир

Меньшая часть мусульманских ученых в эпоху Средневековья, часто связанных с мутазилитами и джахмитами , отрицала, что демоны (джинны, дьяволы, божества и т. д.) имеют физическую форму, и утверждала, что они могли воздействовать на разум только с помощью васв ( араб . وَسْوَاس , ' демонический шепот в уме»). [140] (стр. 73) [156] Некоторые учёные, например ибн Сина , [157] (стр. 89) полностью отверг реальность существования джиннов. Аль-Джахих и аль-Масуди объясняли джиннов и демонов просто психологическими явлениями.

В своем «Китаб аль-Хаяван» аль-Джахих утверждает, что джинны и демоны являются продуктом одиночества. Такое состояние побуждает людей к играм разума, вызывая васва . [142] (стр. 36) Аль-Масуди столь же критичен в отношении реальности демонов. Он заявляет, что предполагаемые встречи с демонами являются результатом страха и «неправильного мышления». О предполагаемых встречах затем рассказывают другим поколениям в сказках и стихах на ночь. Когда они вырастают, они вспоминают такие истории в состоянии страха или одиночества. Это стимулирует их воображение, что приводит к еще одной предполагаемой встрече с демонами. [142] (стр. 37)

Западный мир

Психолог Вильгельм Вундт заметил, что «среди деятельности, приписываемой демонам в мифах всего мира, преобладают вредные, так что в народном поверье плохие демоны явно старше хороших». [158] Зигмунд Фрейд развил эту идею и заявил, что понятие демонов вытекает из важного отношения живых к мертвым: «Тот факт, что демонов всегда рассматривают как духи тех, кто недавно умер, лучше всего показывает влияние траура о происхождении веры в демонов». [159]

М. Скотт Пек , американский психиатр, написал две книги на эту тему: « Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла». [160] и «Проблески дьявола: личные отчеты психиатра о одержимости, экзорцизме и искуплении» . [161] Пек довольно подробно описывает несколько случаев, касающихся его пациентов. В «Людях лжи» он дает идентифицирующие характеристики злого человека, которого он классифицирует как имеющего расстройство характера. В «Взглядах на дьявола» Пек подробно описывает, как он заинтересовался экзорцизмом , чтобы развенчать миф об одержимости злыми духами – только для того, чтобы убедиться в обратном после встречи с двумя случаями, которые не вписывались ни в одну категорию, известную психологии или психиатрии. . Пек пришел к выводу, что одержимость — редкое явление, связанное со злом, и что одержимые люди на самом деле не являются злыми; скорее, они сражаются с силами зла. [162]

Хотя более ранние работы Пека были встречены широким признанием публики, его работа на темы зла и одержимости вызвала серьезные споры и насмешки. Много говорилось о его связи со скандальным Малахи Мартином (и восхищении им) , римско-католическим священником и бывшим иезуитом , несмотря на то, что Пек постоянно называл Мартина лжецом и манипулятором. [163]

См. также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Перейти обратно: а б с д Брэндон 1970 .
  2. ^ Анджелини 2021 .
  3. ^ Бойс 1987 ; Дюшен-Гиймен 1988 .
  4. ^ Nixey 2018 , Глава 2, «Поле битвы демонов».
  5. ^ Перейти обратно: а б Лидделл и Скотт и др.
  6. ^ Рис 2012 , с. 81 .
  7. ^ Браун 1970 , с. 28.
  8. ^ «Демон» . Словарь Мерриам-Вебстера . Архивировано из оригинала 7 мая 2012 года . Проверено 12 апреля 2012 г.
  9. ^ Лейн Фокс 1988 , с. 137.
  10. ^ Перейти обратно: а б Рассел 1986 , с. 37.
  11. ^ Перейти обратно: а б с Лукарелли 2010 , с. 2.
  12. ^ Перейти обратно: а б Бхайро и Райдер 2017 , с. 53 .
  13. ^ Перейти обратно: а б Лукарелли 2010 , с. 3.
  14. ^ Бхайро и Райдер 2017 , с. 55.
  15. ^ Перейти обратно: а б Лукарелли 2010 , с. 4.
  16. ^ Гринбаум 2015 , с. 120.
  17. ^ Страссберг, Ричард Э. Китайский бестиарий: странные существа на пути через горы и моря . п. 42.
  18. ^ Страссберг, Ричард Э. Китайский бестиарий: странные существа с путеводных путей через горы и моря . п. 201.
  19. ^ Перейти обратно: а б Де Гроот (1907). «2, О призраках гор и лесов». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 495–496.
  20. ^ Де Гроот (1907). «4, На земле-Демоны». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 535–536.
  21. ^ Де Гроот (1907). «3, О водных демонах». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 521–522.
  22. ^ Де Гроот (1907). «5, о животных-демонах». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 576–599.
  23. ^ Де Гроот (1907). «5, о животных-демонах». Религиозная система Китая, Том 5 . п. 544.
  24. ^ Де Гроот (1907). «5, о животных-демонах». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 563–565.
  25. ^ Де Гроот (1907). «5, о животных-демонах». Религиозная система Китая, Том 5 . стр. 626–633.
  26. ^ Де Гроот. Религиозная система Китая: Том 5 . п. 469.
  27. ^ Де Гроот. Религиозная система Китая, Том 5 . п. 814.
  28. ^ Перейти обратно: а б Де Гроот. Религиозная система Китая, Том 5 . п. 466.
  29. ^ Доре, Генри С.Дж. Исследования китайских суеверий . стр. 241, 277.
  30. ^ Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 180.
  31. ^ Перейти обратно: а б Черное и зеленое 1992 , с. 85.
  32. ^ Перейти обратно: а б Black & Green 1992 , стр. 85–86.
  33. ^ Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 86.
  34. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Черное и зеленое 1992 , с. 116.
  35. ^ Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 147.
  37. ^ Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 148.
  38. ^ Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  39. ^ Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 173.
  40. ^ Джордж 1999 , с. 225.
  41. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Hirsch et al. 1906Хирш и др. 1906
  42. ^ Тейлор 2020 , стр. 190–191.
  43. ^ Псалом 106:37 , Второзаконие 32:17.
  44. ^ МакКроу и Арп 2017 , с. 9.
  45. ^ Хаттер 2011 .
  46. ^ Плавт 2005 , с. 1403
  47. ^ Айзекс 1998 , с. 96 .
  48. ^ Война евреев VII. 6, § 3
  49. ^ «Древности» viii. 2, § 5
  50. ^ Колер 2020 , с. 123.
  51. ^ Колер 2020 , с. 124.
  52. ^ Тейлор 2020 , стр. 185–188.
  53. ^ Пес. 112б; сравните Б. Ḳ. 21а
  54. ^ (Тарг. Иер. к Втор. xxxii. 24 и Числа VI. 24; Тарг. к Песне. iii. 8, iv. 6; Эккл. ii. 5; Пс. xci. 5, 6.)
  55. ^ Тарг. к Эккл. он. 13; Пес. 110а; Джер. Встряхните. 49б
  56. ^ Деннис 2016 , с. [ нужна страница ] .
  57. ^ Тейлор 2020 , с. 185.
  58. ^ Тейлор 2020 , с. 182.
  59. ^ Тейлор 2020 , с. 184.
  60. ^ Ханнекен Хенох 2006 , стр. 11–25.
  61. ^ Мартин 2010 .
  62. ^ Енох 15:11
  63. ^ ВандерКам 1999 .
  64. ^ Юбилеи 8
  65. ^ Вермес 2011 , с. 375.
  66. ^ Гарсиа Мартинес 1994 .
  67. ^ Гарсиа Мартинес 2002 .
  68. ^ Перейти обратно: а б О'Флаэрти, В.Д., Донигер, В. (1988). Происхождение зла в индуистской мифологии. Индийский язык: Мотилал Банарсидасс. п. 65-95
  69. ^ Азиатские мифологии. (1993). Соединенное Королевство: Издательство Чикагского университета. п. 52
  70. ^ Перейти обратно: а б Эдульджи, К.Е. «Зороастрийское наследие». Он-лайн по адресу http://www.heritageinstitute.com/zoroastrianism (2014).
  71. ^ Нигосян, Соломон Александр (1993). Зороастрийская вера: традиция и современные исследования . McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN  978-0-7735-1144-6 .
  72. ^ Р. ван ден Брук, Воутер Дж. Ханеграаф Гнозис и герметизм от древности до современности SUNY Press, 1998 ISBN   978-0-7914-3611-0 стр. 37
  73. ^ Яршатер, Эхсан Кембриджская история Ирана, Том 3 (2), Селевкидский, парфянский и сасанидский периоды , Cambridge University Press, Кембридж, 1983.
  74. ^ «Манихейство» . Новая энциклопедия Адвента. Архивировано из оригинала 12 марта 2007 года . Проверено 4 октября 2013 г.
  75. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 г. ISBN   978-0-834-82414-0 стр. 575-577
  76. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника» . Архивировано из оригинала 27 апреля 2019 г. Проверено 27 апреля 2019 г.
  77. ^ Дэвид С. Марголиут; Ибн аль-Джаузи «Иллюзия дьявола» , 1935, Bd. 1, глава: Рассказ о том, как он вводит в заблуждение дуалистов.
  78. ^ Лестер Л. Граббе, Введение в иудаизм первого века: еврейская религия и история в период Второго Храма. Архивировано 14 января 2022 г. в Wayback Machine (Continuum International Publishing Group, 1996). ISBN   978-0567085061 ), с. 101
  79. ^ Перейти обратно: а б Шах, изображенный в книге Шаха Тахмаспа. «Духи-близнецы, ангелы и дьяволы, изображенные в произведении Шаха Тахмаспа «Шах Намех Дункан Холдейн». Рай и ад в исламе (2012): 39.
  80. ^ Иранские исследования: Том 2: История персидской литературы с начала исламского периода до наших дней. (2016). Нидерланде: Брилл. п. 23
  81. ^ Том XII, Гарем I – Иллюминация, 2004.
  82. ^ Том VII, Фаск. 4, стр. 428-431.
  83. ^ Перейти обратно: а б с Мелвилл, Чарльз и Габриэль ван ден Берг, ред. Исследования Шахнамы II: Восприятие Шахнамы Фирдоуси. Том. 5. Брилл, 2012.
  84. ^ Бакр, Сармад Мохаммед. «Структурный уровень суфийской поэзии».
  85. ^ Каракурт, Дениз (2011). Турецкий мифологический словарь [ Турецкий мифологический словарь ] (PDF) . Дениз Каракурт. п. 90. ИСБН  9786055618032 . (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  86. ^ Элси, Роберт (2007). «Албанские сказки» . В Хаасе, Дональд (ред.). Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок . Том. 1: А–Ф . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood. п. 24. ISBN  9780313049477 . OCLC   1063874626 .
  87. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди . Великобритания: Издательство Bloomsbury. п. 85.
  88. ^ Перейти обратно: а б Абединифард, Мостафа; Азадибугар, Омид; Вафа, Амирхоссейн, ред. (2021). Персидская литература как мировая литература . Литературы как мировая литература. США: Издательство Блумсбери. стр. 40–43. ISBN  978-1501354205 , ISBN   9781501354205
  89. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  90. ^ Перейти обратно: а б Асатрян, Гарник (2013). «Армянская демонология: критический обзор». Иран и Кавказ . 17 (1). Брилл: 9–25. дои : 10.1163/1573384X-20130103 .
  91. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  92. ^ Хорошее, плохое и прекрасное: сохранение древних иранских этических концепций в персидских популярных повествованиях исламского периода с. 24
  93. ^ «Добро пожаловать в энциклопедию Ираника» .
  94. ^ Педрам Хосронежад «Люди воздушного исцеления и одержимости духом на юге Ирана» в: Шаманизм и лечебные ритуалы в современном исламе и суфизме, Т.Зарконе (ред.) 2011, IBTauris
  95. ^ Жанар, Абдибек и др. «Проблемы мифологических персонажей в древнетюркской литературе». Азиатские социальные науки 11.7 (2015): 341.
  96. ^ ЧАКИН, Мехмет Бурак. «ДИВЫ КАК МИФОЛОГИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В СУЛЕЙМАН-НЭМЕ». Турецкие исследования-язык и литература 14.3 (2019): 1137-1158.
  97. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury. п. 86
  98. ^ Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  99. ^ Гринбаум 2015 , с. 127.
  100. ^ Перейти обратно: а б Энн Мари Китц. «Демоны в еврейской Библии и Древнем Ближнем Востоке». Журнал библейской литературы , том. 135, нет. 3, 2016, стр. 447–464. JSTOR   10.15699/jbl.1353.2016.3074 . По состоянию на 16 мая 2021 г.
  101. ^ Гринбаум 2015 , с. 129.
  102. ^ Мартин 2010 , с. 664.
  103. ^ Мартин 2010 , с. 666.
  104. ^ Перейти обратно: а б Гринбаум 2015 , стр. 136–138.
  105. ^ HA Келли (30 января 2004 г.). Дьявол, демонология и колдовство: христианские верования в злых духов . Wipf и Stock Publishers. ISBN   9781592445318 . п. 104
  106. ^ Демоны и Дьявол в древнем и средневековом христианстве . 2011. Нидерланды: Брилл. п. 104
  107. ^ Аннетт Йошико Рид (2005). Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: восприятие енохической литературы . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0521853781 . п. 149
  108. ^ Перейти обратно: а б Мартин 2010 , с. 670.
  109. ^ Джеймс В. Бойд (1975). Сатана и Мара: христианские и буддийские символы зла . Архив Брилла. ISBN   9789004041738 . п. 47
  110. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. Считается одним из псевдоэпиграфов протестантской . , римско-католической и восточно-православной церквей
  111. ^ Моше Берштейн (2000). «Ангелы в Акеде: исследование развития мидрашического мотива». Открытия Мертвого моря 7, с. 267.
  112. ^ Орлов, Андрей А. (2015). Божественные козлы отпущения: демонический мимесис в раннем еврейском мистицизме . Нью-Йорк: SUNY Press. п. 4. ISBN  9781438455846 .
  113. ^ «Экзорцизм». Архивировано 25 марта 2019 г. в Wayback Machine . Санкта Мисса – Ритуале Романум . 1962. Регулярные каноники святого Иоанна Кантия.
  114. ^ Хансен, Чедвик (1970), Колдовство в Салеме , стр. 132, Signet Classics, Номер карты в каталоге Библиотеки Конгресса: 69-15825
  115. ^ Модика, Терри Энн (1996), Преодолевая силу оккультизма , стр. 31, Издательская компания «Вера», ISBN   1-880033-24-0
  116. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN   9780801494130 . п. 132.
  117. ^ Дэвид Л. Брэдник (2017). Зло, духи и одержимость: эмерджентистская теология демонического . Брилл. ISBN   978-9-004-35061-8 . п. 30
  118. ^ Бракке, Д. (2009). Демоны и создание монаха: духовная битва в раннем христианстве . Издательство Гарвардского университета. п. 157
  119. ^ Рассел 1986 , с. [ нужна страница ] .
  120. ^ Корапи, Джон (9 февраля 2004 г.). «Ангелы и демоны – факты, а не вымысел» . отецкорапи.com . Архивировано из оригинала 5 апреля 2004 г.
  121. ^ Чиу, С.Н. (2000). «Исторические, религиозные и медицинские перспективы феномена одержимости». Гонконгский журнал психиатрии . 10 (1).
  122. ^ «Демон» в Краткой энциклопедии Britannica,
  123. ^ Перейти обратно: а б Алдихиси, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона. Архивировано из оригинала 25 октября 2021 г. Проверено 7 декабря 2021 г.
  124. ^ Перейти обратно: а б Аль-Саади, Кайс Мугашгаш; Аль-Саади, Хамед Мугашгаш (2019). «Глоссарий» Гинза Рабба: Великое сокровище. Эквивалентный перевод Мандейской Священной Книги (2-е изд.). Драбша.
  125. ^ Перейти обратно: а б Зариева Н.П., Илиев К., Крстева М. и Донев Д. (2019). Происхождение семи смертных грехов. Ежегодник-филологический факультет, 10(14), 49-53.
  126. ^ Перейти обратно: а б Гринбаум 2015 , с. 162.
  127. ^ Деконик, Эйприл Д. «Евангелие от Иуды: пародия на апостольское христианство». Неканонические Евангелия. Т&Т Кларк, 2008. 96–109.
  128. ^ Марвин Мейер ; Уиллис Барнстон (30 июня 2009 г.). «Тайная книга Иоанна (Апокриф Иоанна – Тайное откровение Иоанна)». Гностическая Библия . Шамбала . Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2021 г.
  129. ^ Джордж Р.С. Мид (1963). "140" Пистис София Издательство Джаззиби. ISBN  9783849687090 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2021 г. Проверено 2 ноября 2021 г.
  130. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  131. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons ISBN   978-1-405-13351-7 . п. 249
  132. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, под редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Консультация онлайн 17 августа 2021 г. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 . Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: 9789004181304, 2009, 2009-3.
  133. ^ Цейтлин, И.М. (2007). Исторический Мухаммед . Великобритания: Уайли. ISBN  978-0-745-63998-7 .
  134. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. ISBN  978-0-8156-5070-6 .
  135. ^ «Китайский» . Исламская энциклопедия TDV .
  136. ^ Амах, `. (2014). Возникновение ислама в поздней античности: Аллах и Его народ. Vereinigtes Königreich: Издательство Кембриджского университета. п. 293
  137. ^ Перейти обратно: а б Магия и гадание в раннем исламе. (2021). Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис.
  138. ^ Пантич, Никола. Суфизм в Османском Дамаске: религия, магия и сети святого восемнадцатого века. Тейлор и Фрэнсис, 2023. Глава 3.
  139. ^ Рассул, Г. Хусейн (16 июля 2015 г.). Исламское консультирование: введение в теорию и практику . Рутледж. п. 58. ИСБН  978-1-31744-125-0 .
  140. ^ Перейти обратно: а б Ислам, миграция и джинны: духовная медицина в управлении здравоохранением мусульман. (2021). Германия: Международное издательство Springer.
  141. ^ Перейти обратно: а б с Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  142. ^ Перейти обратно: а б с Нюнлист, Тобиас (2015). исламе Демоническая вера в (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN  978-3-110-33168-4 .
  143. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  144. ^ Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика, 39 (1–2), 37–45.
  145. ^ МОЛОДОЙ, МЮЛ (1966). «ЛЕЧЕНИЕ ПРИНЦИПА ЗЛА В КОРАНЕ» . Исламские исследования . 5 (3): 275–281. JSTOR   20832847 . Проверено 7 ноября 2021 г.
  146. ^ Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  147. ^ Трэвис Заде. Повеление демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли . Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2014. стр. 142–149.
  148. ^ Эрдаги, Д. «Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум » ». SN Soc Sci 4, 27 (2024). дои : 10.1007/s43545-024-00832-w .
  149. ^ Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама , ТРИ, под редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Девин Дж. Стюарт. Консультация онлайн 3 марта 2024 г. http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 . Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: ISBN   9789004181304 , 2009, 2009-3
  150. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру Бахаи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 112. ИСБН  978-0-521-86251-6 .
  151. ^ Саиф, Лиана. Арабский язык оказал влияние на оккультную философию раннего Нового времени. Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан, 2015.
  152. ^ Саиф, Лиана. Арабский язык оказал влияние на оккультную философию раннего Нового времени. Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан, 2015.
  153. ^ Друри и Хьюм (2013) , с. 124 .
  154. ^ Перейти обратно: а б с д Реманн, Лузия Саттер (2023). Демоны и нечистые духи: Евангелия, прочитанные на фоне войны, изгнания и травмы (на немецком языке). Издательство Гютерсло. ISBN  978-3641292973 .
  155. ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон Ананда (2018). «Суеверие, секуляризм и триединство религии: или новое теоретизирование секуляризма». Метод и теория в изучении религии . 30 (1): 1–20. дои : 10.1163/15700682-12341409 .
  156. ^ Дейн, Саймон и Абдул Самад Иллайи. «Джинны и психическое здоровье: взгляд на одержимость джиннами в современной психиатрической практике». Психиатр 37.9 (2013): 290-293.
  157. ^ Розен, Л. (2008). Разнообразие мусульманского опыта: встречи с арабской политической и культурной жизнью. Украина: Издательство Чикагского университета.
  158. ^ Фрейд (1950) , с. 65, цитируя Вундта (1906, 129).
  159. ^ Фрейд (1950)
  160. ^ Пек, М.С. (1983). Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла . Саймон и Шустер. ISBN  9780671454920 .
  161. ^ Пек, М.С. (2005). Взгляд на дьявола: личные рассказы психиатра об одержимости, экзорцизме и искуплении . Свободная пресса. ISBN  9780743254670 .
  162. ↑ Экзорцист . Архивировано 20 апреля 2017 г. в Wayback Machine , интервью Ребекки Трейстер с М. Скоттом Пеком, опубликованное в Salon. Архивировано 19 декабря 2005 г. в Wayback Machine.
  163. ^ Пациент - экзорцист. Архивировано 5 октября 2008 г. в Wayback Machine , интервью Лоры Шихен с М. Скоттом Пеком.

Цитируемые работы

  • Анджелини, Анна (2021). «Чужие боги: между «демонами» и «идолами»». Воображение демонического в Септуагинте: сравнительный анализ понятия «демон» в Септуагинте и в еврейской Библии . Приложения к журналу изучения иудаизма (на французском языке). Полет. 197. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 184–224. дои : 10.1163/9789004468474_008 . ISBN  978-90-04-46847-4 .
  • Бхайро, Сиам; Райдер, Кэтрин (2017). Демоны и болезни от древности до раннего Нового времени . Брилл. ISBN  978-9-004-33854-8 .
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Остин: Издательство Техасского университета. ISBN  0714117056 .
  • Бойс, Мэри (1987). Зороастризм: тенистое, но мощное присутствие в иудео-христианском мире . Лондон: Траст Уильяма.
  • Брэндон, SGF, изд. (1970). Словарь сравнительного религиоведения . Сыновья Чарльза Скрибнера. ISBN  978-0297000440 .
  • Браун, Питер (1970). «Колдовство, демоны и возникновение христианства от поздней античности до средневековья». В Дугласе, Мэри (ред.). Признания и обвинения в колдовстве . Тавистокские публикации. ISBN  978-0422732000 .
  • Деннис, Джеффри В. (2016). Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистики (2-е изд.). Ллевеллин по всему миру. ISBN  978-0-738-74814-6 .
  • Друри, Невилл; Хьюм, Линн (2013). Разновидности магического опыта: местная, средневековая и современная магия . Академик Блумсбери. ISBN  978-1440804182 .
  • Дюшен-Гиймен, Жак (1988). «Зороастризм». Американская энциклопедия . Том. 29. Дэнбери: Гролье. стр. 813–815.
  • Фрейд, Зигмунд (1950). Тотем и табу: некоторые точки соприкосновения психической жизни дикарей и невротиков . Перевод Стрейчи. Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN  978-0-393-00143-3 .
  • Гарсиа Мартинес, Флорентино (1994). Переведенные свитки Мертвого моря: Кумранские тексты на английском языке . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-10088-6 .
  • Гарсиа Мартинес, Флорентино (2002). «Магия в свитках Мертвого моря». В Бреммере, Ян Н.; Винстра, Ян Р. (ред.). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени . Левен: Питерс. ISBN  978-90-429-1227-4 .
  • Джордж, Эндрю (1999). «Словарь имен собственных» . Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках . Лондон, Нью-Йорк, Мельбурн, Торонто, Нью-Дели, Окленд и Роузбанк, Южная Африка: Penguin Books. ISBN  978-0-14-044919-8 .
  • Гринбаум, Дориан Гизелер (2015). Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние . Брилл. ISBN  978-9004306219 .
  • Ханнекен Хенох, TR (2006). Ангелы и Демоны в Книге Юбилеев и современных Апокалипсисах . [ нужна полная цитата ]
  • Хирш, Эмиль Г.; Готтейл, Ричард; Колер, Кауфманн; Бройде, Исаак (1906). «Демонология» . Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 07.11.2014 . Проверено 29 октября 2014 г.
  • Хаттер, Манфред; и др. (2011). «Демоны и духи». Религия прошлого и настоящего . дои : 10.1163/1877-5888_rpp_COM_03364 .
  • Айзекс, Рональд Х. (1998). Восхождение по лестнице Иакова: еврейские взгляды на ангелов, демонов и злых духов . Джейсон Аронсон. ISBN  978-0-7657-5965-8 .
  • Колер, К. (2020). Еврейская теология . Перспективы Верлаг. ISBN  978-3752378504 .
  • Лейн Фокс, Робин (1988). Язычники и христиане . Сан-Франциско: Харпер и Роу. ISBN  978-0060628529 .
  • Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт (nd). «δαιμόνιον» . Греко-английский лексикон . Персей. Архивировано из оригинала 13 ноября 2020 г. Проверено 20 февраля 2021 г.
  • Лукарелли, Рита (2010). «Демоны (доброжелательные и злонамеренные)» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе .
  • Мартин, Дейл Бэзил (2010). «Когда ангелы стали демонами?». Журнал библейской литературы . 129 (4): 657–677. дои : 10.2307/25765960 . JSTOR   25765960 .
  • МакКроу, Бенджамин В.; Арп, Роберт (2017). Философские подходы к демонологии . Рутледж. ISBN  978-1-315-46675-0 .
  • Никси, Кэтрин (2018). Темнеющий век: христианское разрушение классического мира . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN  978-0544800939 .
  • Плаут, В. Гюнтер (2005). Тора: современный комментарий . Союз реформистского иудаизма.
  • Рис, Валерий (2012). От Гавриила до Люцифера: Культурная история ангелов . Издательство Блумсбери. ISBN  978-0-857-72162-4 .
  • Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в Средневековье . Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0801494291 . OCLC   557921104 .
  • Тейлор, Пинхас (2020). Еврейский путеводитель по таинственному . Издательство Лаборатории Торы. ISBN  978-1946351890 .
  • ВандерКам, Джеймс К. (1999). «История ангела в Книге юбилеев». В Хазоне, Эстер Г.; Стоун, Майкл Э. (ред.). Псевдоэпиграфические перспективы: апокрифы и псевдоэпиграфы в свете свитков Мертвого моря . Лейден: Брилл. стр. 151–170.
  • Вермес, Геза (2011). Полные свитки Мертвого моря на английском языке . Лондон: Пингвин. [ ISBN отсутствует ]
  • Вундт, В. (1906). Миф и религия , Часть II ( Volkspsychologie , Том II). Лейпциг.

Дальнейшее чтение

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Демоном .
Найдите δαίμων или демон в Викисловаре, бесплатном словаре.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с демонами .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Demon&oldid=1235428097"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f5500cf4af11744167872ef56b4bd159__1721361960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f5/59/f5500cf4af11744167872ef56b4bd159.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Demon - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)