Даймонический
Идея даймонизма обычно означает довольно много вещей: от приличия демону и злодею до мотивации духовной силы или гения и вдохновения. Как психологический термин, он стал обозначать стихийную силу, содержащую в себе неудержимое стремление к индивидуации . Как литературный термин, это также может означать динамическое беспокойство, существующее в нас, которое толкает нас в неизведанное, ведущее к саморазрушению и/или самопознанию .
Этимология
[ редактировать ]Термин происходит от греческого «δαίμων» ( даймон , род. daimonos): «меньший бог, руководящий дух, божество-покровитель», [1] по латыни — dæmon: «дух». Считается, что само слово «даймон» происходит от слова «дайомай» , что означает «разделять» или «раздирать» . [2] Мария-Луиза фон Франц определила термин daiomai (см. ссылку) и указывает, что его использование происходит именно тогда, когда кто-то воспринимает событие, которое он приписывает влиянию божественного присутствия. даймон, когда лошадь пугается или пугается. [3]
История использования
[ редактировать ]У минойцев (3000-1100 гг. до н. э.) и микенцев (1500-1100 гг. до н. э.) «даймоны» рассматривались как помощники или слуги божеств , обладающие духовной силой. Позже термин «даймон» использовался такими авторами, как Гомер (8 век до н. э.), Гесиод и Платон , как синоним Теоса , или бога. Некоторые ученые, такие как ван дер Леу , предлагают проводить различие между этими терминами: тогда как теос был олицетворением бога (например, Зевса ), даймон относился к чему-то неопределенному, невидимому, бестелесному и неизвестному. [4]
Во времена жизни Гомера люди верили, что недуги вызываются и излечиваются демонами. [3]
Гераклит Эфесский , родившийся около 540 г. до н. э. [5] написал:
Этос антропои даймон
- Фрагмент части 119 (в Agamben & Heller-Roazen, 1999). [2]
что переводится как характер (ēthos) человека (anthropōi) - это даймон, или иногда характер человека - это Судьба , а вариация Характер человека - это его судьба ( то же самое: «Характер человека - это его судьба»). [2] [6] [7]
Эсхил упоминает термин Даймон в своей пьесе «Агеммемнон», написанной в 458 г. до н.э. [2] [8] [9] [10]
Сократ считал даймонов богами или детьми богов. [11] [12]
Греческий философ-досократик Эмпедокл (V век до н. э.) позже использовал этот термин для описания психики или души. Точно так же такие люди, как Плутарх (I век нашей эры), предлагали рассматривать даймона как аморфное ментальное явление, возможность для смертных вступить в контакт с великой духовной силой. [4] Плутарх написал «О гениальности Сократа» . [13] [14]
Самая ранняя дохристианская концепция даймонов или даймонов также считала их двусмысленными, а не исключительно злыми. Но хотя изначально даймоны могли рассматриваться как потенциально добрые и злые, созидательные и разрушительные, оставленные на усмотрение каждого человека, этот термин в конечном итоге стал воплощать чисто злой оттенок, и Ксенократ , возможно, был одним из первых, кто популяризировал это разговорное использование. . [4]
Психология
[ редактировать ]В психологии даймоника относится к естественному человеческому импульсу внутри каждого человека утверждать, утверждать, увековечивать и увеличивать свою личность до ее полной целостности. Если каждое «Я» претерпевает процесс индивидуации , непроизвольное и естественное развитие в направлении индивидуальной зрелости и гармонии с коллективной человеческой природой, то его движущей силой является даймон, сила, которая стремится преодолеть препятствия на пути развития, чего бы это ни стоило, — одновременно проводник и хранитель. . Ролло Мэй пишет, что даймоника — это «любая естественная функция, способная овладеть всем человеком… Даймоника может быть либо созидательной, либо разрушительной, но обычно она сочетает в себе и то, и другое… Очевидно, что даймоника не является сущностью, а относится к к фундаментальной, архетипической функции человеческого опыта — экзистенциальной реальности». [15] Даймонизм рассматривается как по существу недифференцированная, безличная, первобытная сила природы. [16] которое возникает из основы бытия, а не из личности как таковой. [15]
Требования демонической силы к человеку могут быть неортодоксальными, пугающими и подавляющими. Внутреннее побуждение, обязанное защищать полное созревание личности и объединение противоположных сил внутри Самости, может принимать форму внезапного путешествия (намеренного или случайного), психологического заболевания или просто невротического и внепланового путешествия. поведение центра. Юнг пишет: «Даймон бросает нас вниз, делает предателями наших идеалов и заветных убеждений — предателями того «я», которым мы себя считали». [17] В конечном счете, воля человека заключается в достижении своей человечности, но поскольку некоторые части его человечности могут считаться неприемлемыми и отвергнутыми, его требования слишком часто встречают сопротивление. Неудивительно, что Йейтс назвал его «другим Уиллом». Противостояние с демоном можно считать аналогом « работы с тенью ».
Психолог Ролло Мэй понимает даймонику как первичную силу природы, которая содержит как созидательные, так и разрушительные возможности, но в конечном итоге стремится способствовать целостности личности. [16] Мэй представила демонов в психологии [16] как концепция, призванная конкурировать с терминами «дьявол» и «демонический». Он считал, что термин «демонический» неудовлетворителен из-за нашей тенденции, укорененной в иудео-христианской мифологии, проецировать силу вне себя на дьяволов и демонов. Даймоника также похожа на , тень Юнга но рассматривается как менее дифференцированная. Ловушкой юнгианской доктрины тени является искушение спроецировать зло на эту относительно автономную «отколовшуюся личность» и таким образом излишне фрагментировать личность и избежать свободы и ответственности. Наконец, по сравнению с ( Фрейда инстинктом смерти Танатос ) , даймоническое рассматривается как менее одностороннее.
Несмотря на сходство с некоторыми другими психологическими терминами, существуют примечательные различия. Даймоника часто ошибочно путают с термином «демонический».
В литературе
[ редактировать ]Путешествие от невинности к опыту — это не идея, возникшая из этого термина; скорее, «Путешествие героя» — тема старше, чем сама литература. Но впоследствии демоны стали центром романтического движения в 18 и 19 веках. [18] [19]
На схеме (см. раздел психологии выше) обозначены общие нити демонической концепции. Обычно демоническая история сосредотачивается вокруг Одинокого, центрального персонажа истории, который обычно представлен в невинности, богатстве и часто высокомерии. Однако под масками контроля и порядка скрывается коррупция и неосознанное стремление к дезинтеграции. Какое-то событие, внешнее или внутреннее, приводит персонажа к некоторой изоляции, где он вынужден противостоять своим демонам.
Падение или спуск (от высокомерия ) в пограничный мир, где встречаются свет и тьма, обычно очень драматичны и часто мучительны как для героя, так и для зрителей, и принимают множество форм. В глубине, достигнув дна, он в конце концов обнаруживает свою судьбу и трагедию ( катарсис ) и в финальной кульминации либо сломлен, либо движется к возрождению и самопознанию. Слава демонического мира заключается в скромном воскрешении, хотя оно претендует на большее, чем освобождает, поскольку многие глупые люди затягиваются в его вакуум, чтобы никогда не вернуться. Как пишет Стефан Цвейг , герой уникален тем, что «он становится хозяином даймона, а не его рабом». Даймоники были и продолжают оставаться великим источником творчества, вдохновения и очарования во всех формах искусства.
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Д. Харпер - Этимология онлайн. http://www.etymonline.com/index.php?term=demon
- ^ Jump up to: а б с д Г. Агамбен ; Д. Хеллер-Роазен (1999). Возможности: Сборник очерков философии (с.117) Меридиан: эстетика пересечения . Издательство Стэнфордского университета, 1999. ISBN. 0804732787 . Проверено 24 апреля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б СА Даймонд (2010). Д.А. Лиминг; К. Мэдден; С. Марлан (ред.). Энциклопедия психологии и религии: LZ (стр.197) . Springer Science & Business Media, 26 октября 2009 г. ISBN 978-0387718019 . Проверено 24 апреля 2015 г.
- ^ Jump up to: а б с Даймонд, Стивен (1999). Гнев, безумие и даймоника: психологический генезис насилия, зла и творчества . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3076-6 .
- ^ AF Beavers - Биографическая энциклопедия астрономов (стр. 487) (под редакцией Т. Хоккея, К. Брахера, М. Болта, В. Тримбла, Дж. Палмери, Р. Джаррелла, Джордана Д. Марше, Ф. Джамиля Рагепа) Springer Science & Business Media, 18 сентября 2007 г. ISBN 0387304002 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (также под ред . )
- ^ ЭС. Кейси - Вспоминая, второе издание: феноменологическое исследование (стр. 355 - примечание 15 к главе 12) Indiana University Press, 15 сентября 2009 г. (2-е издание) ISBN 0253114314 [Проверено 24 апреля 2015 г.]
- ^ Профессор Вульф - Гераклит: Алетейя и Логос (Адаир 11) [Проверено 24 апреля 2015 г.]
- ^ Прометей и Агамемнон Эсхила (стр. 146) [Проверено 24 апреля 2015 г.] (строки 1535-1543 гласят: «Ты ужасный Даймон, который так ранит двойной дом Танталид, закаляя сердце и руку каждой женщины мужественный характер, Который они задумали самыми мужественными частями, Заставляя мое сердце от горя сдаваться, Как ночная ворона, ты кажешься мне восседающим на трупе, чтобы стоять, Гимн смерти каркает с неземным ликованием...." курсив мой)
- ^ Роберт Браунинг - Агамемнон Эсхила, Ла Саисиаз и т. д. (стр. 51) Wildside Press LLC, 2008 г. ISBN 1434470504 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (ред., начиная с KLUTAIMNESTRA «И если этих неприятностей, их должно быть достаточно - мы можем согласиться - Тяжелой пятой Даймона, к сожалению, поражены!...»)
- ^ Эсхил (перевод EDA Morshead) - Агамемнон. Архивировано 3 мая 2015 г. в Wayback Machine. Архив интернет-классики MIT (mit.edu) [Проверено 24 апреля 2015 г.]
- ^ CDC Рив - Слепота и переориентация: проблемы в Республике Платона (стр. 2) Oxford University Press, 17 января 2013 г. ISBN 0199934436 [| Проверено 24 апреля 2015 г.]
- ^ Р. Краут - Разум и религия в сократической философии (под редакцией Н. Д. Смита Дж. Ф. Миллера, П. Вудраффа Томпсона) Oxford University Press, 23 октября 2000 г. ISBN 0195350928 [Проверено 24 апреля 2015 г.]
- ^ De Genio Socratis Плутарха, издание классической библиотеки Леба, 1959 ( Чикагский университет ) [Проверено 24 апреля 2015 г.] (проверка)
- ^ Плутарх, (Д.А. Рассел - переводчик) - О Даймонионе Сократа: освобождение человека, божественное руководство и философия, том 16 SAPERE. Поздние античные сочинения об этике и религии Мор Зибек, 2010 г. ISBN 3161501373 [Проверено 24 апреля 2015 г.] (первый источник)
- ^ Jump up to: а б Ролло Мэй, Любовь и воля, ISBN 0-393-01080-5 . п. 123–124.
- ^ Jump up to: а б с Цвейг К. и Абрамс Дж. (1991). Встреча с Тенью. Тарчер: Лос-Анджелес.
- ^ К.Г. Юнг, Символы трансформации (Нью-Йорк: Пантеон, 1956), стр. 357.
- ^ Кент Юнгквист, «Использование демона в избранных произведениях Эдгара Аллана По». Интерпретации , Vol. 12, № 1 (июль 1980 г.), с. 31
- ^ Николлс, А. (2006). Концепция демонического Гете: после древних . Бойделл и Брюэр.