Иуда Леон Абраванель

Иуда Леон Абраванель или Абрабанель ( Иврит : Иегуда бен Ицхак Абраванель , латинизированный : Иегуда бен Ицхак Абраванель ) (ок. 1460 Лиссабон – ок. 1530? Неаполь ?), также известный под псевдонимом Лео Еврей. ( латинский : Leo Hebraeus ; португальский : Leão Hebreu ; итальянский : Leone Ebreo ; испанский : León Hebreo ; французский : León l'Hebreu ), был португальско-еврейский философ, врач и поэт . Его работа «Диалоги о любви» была одним из важнейших философских произведений своего времени.

Биография

Семья Абраванель (или Абрабанель) занимала чрезвычайно видное место среди еврейских семей в средние века , занимая государственную службу при дворе Кастилии . Иуда (или Леон, как его называют по-испански) был сыном Исаака бен Иуды Абраванеля (имеется в виду Исаак, «сын Иуды» Абраванеля), который, по словам Сории, был «последним великим комментатором Библии средневекового еврейства» (12 ). Дон Исаак был государственным деятелем, финансистом и защитником еврейской веры, который также родился в Лиссабоне в 1437 году и провел большую часть своей жизни в Португалии , в конечном итоге став финансовым советником короля Афонсу V. Однако в 1481 году король Афонсу V умер, и дона Исаака заподозрили в заговоре с целью возвести на престол герцога Браганса , с которым он подружился ранее, над сыном Афонсу Жуаном II . Следовательно, ему пришлось бежать без семьи из Португалии в Севилью , затем в Кастилию и, наконец, поселиться в Толедо . Дон Исаак в конце концов укрылся от своих финансовых и политических дел в другой своей любви — литературе — живя со своей семьей, с которой он позже воссоединился в Толедо.

В Испании недавно состоялась свадьба Изабеллы де Кастилья и Фернандо де Арагона , католических монархов . При их правлении началась централизация власти в Испании, которая затем была фрагментирована в результате индивидуального управления многими ее регионами. Монархи желали завоевать королевство Гранада , которое в то время было мусульманским . Дон Исаак Абраванель увидел в этом возможность и стал придворным финансистом. Его сын Иуда присоединился к нему на службе у католических монархов в 1484 году в качестве личного врача королевской семьи.

1492 год принес бурные перемены в семью Абраванель и всех евреев в Испании, поскольку Изабелла и Фердинанд приказали насильственно обратить или изгнать всех евреев в Испании. Дон Исаак в отчаянной мольбе бросился к ногам католических монархов и умолял их отменить свой указ, но безуспешно. Он планировал перевезти свою семью в Неаполь , Италия . Безрезультатно он подкупил короля Фердинанда и даже пригрозил королеве Изабелле, что евреи — вечный народ и поэтому не могут быть уничтожены. Был задуман заговор с целью похитить сына Иуды как попытку убедить семью Абраванель принять христианство и, в конечном итоге, остаться на службе католическим монархам. Пытаясь обойти заговор, Иуда отправил сына в Португалию с кормилицей, но по приказу короля сын был схвачен и крещен . Это происшествие стало разрушительным оскорблением для Иуды и его семьи и стало источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его сочинений годы спустя.

Предполагаемый портрет Льва Еврея на старейшем сохранившемся экземпляре «Диалогов о любви».

Семья Абраванель предпочла изгнание обращению, хотя это был нелегкий выбор, учитывая, что в Европе не так уж много мест , где евреи приветствовались, и что жизнь в изгнании требовала денег, а евреям не разрешалось брать с собой много. Первоначально намереваясь отправиться в Османскую империю , дон Исаак и его семья поселились в Неаполе. Там он стал финансовым советником короля Неаполя Ферранте и его сына Альфонсо. Семья Абраванель пользовалась престижным положением при дворе Неаполя до 1494 года, когда Карл VIII , король Франции , вторгся в Неаполь. Затем неаполитанская королевская семья бежала на Сицилию в сопровождении дона Исаака.

Тем временем Иуда переехал в Геную , где учился в итальянской гуманистической среде и, вероятно, написал первые два своих «Диалоги» . Есть свидетельства того, что он переехал из Генуи в Барлетту в 1501 году, где стал слугой короля Фридриха Неаполитанского, а в 1503 году уехал в Венецию , где воссоединился со своим отцом Домом Исааком. Другие источники сообщают, что он уехал из Генуи в Неаполь в 1501 году и оставался там до 1506 года. Находясь в Неаполе, Иуда (видимо, не обращая внимания на травмы прошлого) стал врачом испанского дона наместника Гонсальво Кордовского , «Великого капитана».

К 1506 году неаполитанское правительство потерпело поражение, и Испания получила контроль над южной Италией. Иуда уехал из Неаполя в Венецию, где снова посвятил себя изучению философии до 1507 года. После этого о жизни Иуды мало что известно. Его самая известная работа, Dialoghi d’amore , была написана примерно в 1501–1502 годах. Согласно записям , в 1535 году, когда его друг Мариано Лензи обнаружил рукопись и опубликовал ее в Риме , он уже умер.

Есть утверждения, что Иуда обратился в христианство в конце своей жизни; однако после дальнейшего расследования эти утверждения оказались необоснованными. Один источник утверждает, что намеки на святого Иоанна Богослова в произведении указывают на его христианские убеждения; однако тенденция еврейских ученых цитировать примеры как из Нового Завета, так и из классических произведений в то время была обычным явлением. Однако венецианская пресса, напечатавшая второе и третье издания его «Диалогов» в 1541 и 1545 годах, на первых страницах произведения утверждала, что автор обратился в христианство: «Dialoghi di Amore composti per Leone Medico, di Natione Hebreo, et di poi fatto Christiano» («Диалоги о любви», сочиненные доктором Леоном, еврейского происхождения, впоследствии ставшим христианином). Это заявление не появляется ни в первом издании, ни в последующих изданиях. Поэтому эта «редакционная заметка», скорее всего, была включена для популяризации работы и для того, чтобы убедить тех, кто в то время вел враждебные действия против евреев, купить книгу. Дополнительные доказательства того, что Иуда остался верен своей иудейской вере, можно найти в Диалоги , где Иуда напрямую обращается к своему наследию и религии, заявляя, что книга написана «согласно еврейской истине» и адресована «всем нам, верующим в святой закон Моисея».

Влияния

Во время своих путешествий Иуда был хорошо знаком со многими итальянскими гуманистами и с неаполитанским двором. Некоторые говорят, что он, возможно, встретил Джованни Пико делла Мирандола во Флоренции и написал для него беседу о «Гармонии небес». Если это так, то он также, вероятно, общался с Элией де Медиго , учителем Пико делла Мирандола, Йохананом Алеманно (еврейским писателем, оказавшимся под влиянием двора Медичи и мистицизма и автором «Песни песен »), Джованни Понтано , Марио Экиколой и монахом Эджидио да Витербо .

Леона окружали гуманисты, интересующиеся темой Любви. Канцлер Флоренции Марсилио Фичино прокомментировал ( » Платона «Пир 1474–1475), а Джироламо Бенивьени написал свою «Канцону любви» (1486), которую вскоре после этого проанализировал Пико делла Мирандола. Экиколы «Libro della natura d'amore» (1495 г.), Пьетро Бембо » «Асолани » Франческо Каттани да Диачетто и «De amore были опубликованы, когда Иуда писал. Абраванеля «Диалоги» считаются лучшим из этих произведений. Менендес Пелайо описывает ее как самую монументальную работу платоновской философии со времен Плотина « Эннеад» .

Как и другие гуманистические произведения, «Диалоги» находятся под сильным влиянием Платона и Аристотеля . Менендес Пелайо утверждает, что Абраванель использует в своей работе платонические идеалы, но отфильтрованные через его наследие. То есть его неоплатонизм произошел от латиноамериканской еврейской общины, особенно от работ Соломона ибн Габироля и Маймонида . Ученик этих известных еврейских ученых, Абраванель также находился под влиянием эллинского духа эпохи Возрождения . Платонические представления о достижении почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю работу.

Диалоги о любви

Dialogi De Amore

Диалоги любви (1595)

« Диалоги» были чрезвычайно популярной книгой, которая за двадцать лет выдержала как минимум пять изданий. Впервые опубликованный на итальянском языке, он был переведен на французский Тайардом , а также на иврит и латынь Сарасином . Инка Гарсиласо де ла Вега сделал один из трех переводов на испанский язык. Абраванеля «Диалоги» , в частности, являются одним из первых оригинальных философских произведений, опубликованных на народном языке (в отличие от латыни). Однако существуют некоторые разногласия по поводу языка, на котором оно было первоначально написано. По словам Рота, хотя у Абравенеля было достаточно времени, чтобы освоить и использовать итальянский язык, «Диалог читался немного скованно, [поэтому] есть веские основания сомневаться в том, представляет ли [он] оригинальный текст» (xii). Кроме того, сохранившийся текст на иврите, вероятно, был переводом, и хотя испанские ученые также хотят утверждать, что он написал его на языке страны, из которой он был изгнан, вполне возможно, что он написал его на иудео-испанском языке , языке много испанских евреев и смесь иврита и кастильского языка. В В Британской библиотеке имеется рукопись (Ор. Гастер 10688) испанского перевода, написанная еврейскими буквами. Когда-то считалось, что это оригинал автора или его копия; это больше не принимается, и текст очень близко соответствует испанскому переводу 1568 года. Этот перевод, вероятно, был создан для того, чтобы восстановить еврейскую идентичность Абраванеля и поощрить общины испаноязычной диаспоры, а также как призыв к испанскому королю вспомнить и пересмотреть положение сефардских изгнанников.

В своих «Диалогах любви » Иуда (Леон) Абраванель пытается дать философское определение любви. Он структурирует свои три диалога как разговор между двумя абстрактными и по большей части неразвитыми «персонажами»: Филоном, олицетворяющим любовь или аппетит, и Софией, олицетворяющим науку или мудрость, другими словами, Фило+София (философия).

Первый диалог под названием «Филон и София о любви и желании» представляет собой размышление о различиях между любовью и желанием или о типах любви и истинной природе любви. По мнению Софьи, любовь и желание исключительны; однако Филон утверждает, что любовь и желание смешиваются в вещах, которые мы находим приятными, и что желание предполагает знание своего объекта и, следовательно, его существования. Филон определяет желание как то, что стремится соединиться со своим объектом, а любовь как то, чем в союзе со своим объектом наслаждаются. Когда любовь и желание пересекаются, объекты обладают тремя разными качествами: полезными, приятными и хорошими. Полезные предметы не любят и не желают вместе. Полезные объекты – это те, которыми обладают. Между тем любовь и желание приятных предметов одновременно растут и угасают; приятные объекты существуют благодаря лишениям. С другой стороны, хорошие объекты существуют, когда любовь и желание не имеют границ.

Затем София просит Филона отличить любовь к Богу от любви к друзьям. Он утверждает, что Бог является источником, причиной и целью добра в мире. Однако нам, людям, не хватает знаний, чтобы полностью любить Бога.

Счастье - следующая тема обсуждения, и они оба решают, что оно существует не в результате приобретения собственности или наслаждения ею, а скорее в мудрости, когда предполагается добродетель. Мудрость, однако, не является всеведением, которое считается почти недостижимым и может быть найдено только в познании Бога или общении с Активным Разумом.

Оттуда Софья просит Филона разъяснить познание и любовь к Богу. Мудрость рождается из любви Божией, объясняет он, и является источником человеческого счастья. Затем София просит Филона дать определение любви, которую он к ней испытывает, согласно их обсуждению. Он пытается завоевать ее расположение, заявляя, что союз увеличивает любовь из-за физического аспекта человеческой любви, а травма - нет. Он добавляет, что любовь рождается из Разума (хотя она не подчинена ему непосредственно или, по крайней мере, не подчиняется своей «обычной» форме; скорее, «героический Разум» побуждает ее искать возлюбленного в качестве своего объекта). В этот момент Филон говорит ей, что время близится и ей нужно отдохнуть, пока «мой разум продолжает свое обычное мучительное наблюдение». Однако она еще не удовлетворена завершением обсуждения.

Второй диалог под названием «Филон и София об универсальности любви» постулирует, что любовь является доминирующим принципом всей жизни, и описывает, как любовь действует в жизни людей.

София просит Филона изложить свои идеи о происхождении и универсальности любви. Как гласит перевод Ф. Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» :

Бог решает сначала указать на его универсальность.

Любовь свойственна всему живому: и людям, и животным. одинаково, оно проистекает из пола, родительства, выгод, близости и ассоциация; у [людей] это может возникать также в результате конгруэнтности природы и моральных и интеллектуальных добродетелей. Более того, любовь распространяется и на неодушевленные вещи. Для любви (со знанием, которое оно предполагает) бывает трех видов: естественные (у неживых вещей), чувствительные (у животных) и разумно-произвольные. (у [людей]). Филон объясняет, как на элементы влияют любовь к своему месту и любовью, основанной на пяти общих мотивах людям и животным; как во-первых, материя, лежащая в основе элементов, определяется любовью к форме; и какова природа соединений определяется степенью любви между составляющими их элементами, низкая степень, достаточная для того, чтобы представлять собой неодушевленные предметы, и высшая степень, допускающая брак тела с душой. Но любовь не ограничивается подлунным миром. Небо любит землю как мужа, и ее питомцы в детстве. Аналогия завершается отождествлением

функций планет с функциями семи органов.

Третий и самый длинный диалог «Филон и София о происхождении любви» представляет собой дискуссию о Божьей любви и о том, как она охватывает все сущее, от самых низких созданий до небес, и является «сплоченностью вселенной». Далее следует обсуждение красоты и души с анализом идей Платона. Третий диалог считается самым важным на эстетическом уровне.

В этом диалоге Филон и София неожиданно встречаются. После того, как Филон извиняется за то, что не узнал Софию, потому что был поражен ее прекрасным образом, он начинает рассуждать о сравнении души и интеллекта. В переводе Ф. Фридеберга-Сили и Джин Х. Барнс в «Философии любви» говорится: «Интеллект чисто духовен, тогда как душа частично духовна, частично телесна и постоянно перемещается взад и вперед между телом и разумом. ." Филон [позже] определяет сущность любви:

Любовь – это желание чего-то, а ее объект – удовольствие в

настоящее или приобретенное благо. Более того, любовь и желание — синонимы. и сопровождаются лишениями, потому что у них отсутствует объект либо в настоящем, либо в будущем. Это также верно и для божественного любовь, так как Бог, не подвергаясь никаким лишениям в Себе, желает не Его собственное совершенство, а то, чего недостает Его творениям. Желания прекрасного недостаточно для определения всеобщая любовь, ибо добро и красота не одно и то же, и тогда как каждая красивая вещь хороша по сути или по внешнему виду, но не всякая вещь хороша вещь красивая. Всеобщая любовь зависит от всеобщей доброты, человеческая любовь к прекрасному, которая является добром, дополненным красота. Красота сама по себе есть грация, приносящая удовольствие уму, который

воспринимает это и направляет к любви.

Затем Филон обращается к первому вопросу Софии и показывает ей, что любовь должна была быть создана и подвержена рождению, потому что она предполагает и любящего, и возлюбленного, от которого она берет свое начало.

Мемориал Исаака Абарбанеля , отца Иуды Леона Абраванеля

Ответ на второй вопрос — когда впервые родилась любовь? — должен зависеть еще от другого: когда впервые был создан мир? Первая любовь и созидательная причина вселенной — это любовь Бога к Себе как к вечному возлюбленному и возлюбленному, и всякий раз, когда вселенная была впервые создана, тогда впервые родилась любовь.

Что касается места рождения любви, то это должен был быть ангельский мир, который есть совершеннейшее из всех тварных существ и обладает поэтому совершеннейшим знанием недостающей ему божественной красоты.

Отвечая на четвертый вопрос — кто были родителями любви? — Филон рассказывает Софии об аллегорическом значении рождения Купидона и древнего мифологического персонажа Андрогина , а также о сотворении Адама и Евы и грехопадении. человека. Всеобщий отец всякой любви — это прекрасное, а всеобщая мать — познание прекрасного вместе с лишениями. Красота — это необходимое предварительное условие всякой любви, потому что она присутствует в мире. Высшей красотой является Бог, высшей красотой является Его разум или мудрость, по образу которого целое происходит из формы, приводящей в действие их материю, и поэтому все формы или идеи предсуществуют в вечном великолепии. Целью всякой любви является удовольствие, и это то же самое, что желание любящего соединения с возлюбленным, потому что удовольствие состоит в соединении с приятным. Конец любви ко вселенной — это соединение с божественной красотой, окончательное блаженство и высшее совершенство всего творения.

Филон, однако, старается указать, что его любви нет конца, кроме мучений и горя, потому что София не желает удовлетворить его желание и не отвечает на его любовь. Она упорствует в своем отказе признать что-либо, кроме любви к интеллекту, и, видя, что аргументы не могут помочь ей против тонкостей рассуждений Филона, напоминает ему о его обещании рассказать о последствиях любви, поскольку она хотела бы знать дальше об опасностях. куда он ее приведет. Итак, влюбленные расстаются, и история их обещанной встречи еще не рассказана.

«Диалоги д'амор» были важным произведением в испанской культуре, поскольку они принесли в Испанию идеалы Возрождения. утверждает Отис Грин в своей книге «Испания и западная традиция» , что в работах Абраванеля человеческая любовь одухотворяется, ставя ее в связь с божественной любовью, устанавливая необходимость выхода за рамки физического союза для слияния разумов и душ.

Мигель де Сервантес ссылается на «Диалоги любви» в прологе к своему «Дон Кихоту» .

Дальнейшее чтение

• Карамелла, Сантино, Эд. Диалоги о любви. Леоне Эбрео. Бари: Гиус. Латерца и сыновья, 1929.
• Еврейский лев. Диалоги о любви . Пер. Дамиан Бачич и Росселла Пескатори. Эд Розелла Пескатори. Торонто: Университет Торонто Press, 2009.
• Леоне Эбрео. Философия любви. Пер. Ф. Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс. Лондон: Soncino Press, 1937.
• Фельдман, Сеймур. Философия во время кризиса: Дон Исаак Абраванель: защитник веры. Нью-Йорк: Рутледж Керзон, 2003.
• Гебхардт, Карл, Эд. Еврейские стихи. Леоне Эбрео. Лондон: Издательство Оксфордского университета, 1929.
• Гилбхард, Томас. Библиография исследований о Леоне Хебрео (Иегуда Абраванель) , в: «Академия. Revue de la Société Marsile Ficin», VI, 2004, с. 113-134
• Грин, Отис. Испания и западная традиция. Том I. Мадрид: Гредос, 1969.
• Еврейский лев. Любовные диалоги. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Инка. Мексика: Редакция Порруа , 1985.
• Менендес Пелайо, Марселино. "Введение." Любовные диалоги. Пер. Гарсиласо де ла Вега, Инка. Мексика: редакция Порруа, 1985.
• Пина Мартинс, Хосе В. де. Книги XVI века о любви. Париж: Фонд Калуста Гюльбенкяна, 1969.
• Рот, Сесил. Введение. Философия любви (Dialoghi d'Amore) . Леоне Эбрео. Пер. Ф. Фридеберг-Сили и Джин Х. Барнс. Лондон: Soncino Press, 1937.
• Зонне, Исайя. Вокруг жизни Леоне Эбрео. Флоренция: Современная цивилизация, 1934.
• Сория Ольмедо, Андрес. Диалоги д'Аморе Леона иврита: литературные и культурные аспекты. Гранада: Университет Гранады, 1984.
• Ротенберг, Нафтали, Мудрость любви: мужчина, женщина и Бог в еврейской канонической литературе , Бостон, 2009: издательство «Академические исследования», «Возрождение андрогина: Иода Абраванель цитирует Платона и Моисея», стр. 44–53. Там же. «Мудрец неосуществленной любви: Диалоги д'Аморе Джоды Абраванеля», стр. 127–154.

Внешние ссылки

• Хьюз, Аарон. «Иуда Абрабанель» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Статья в Еврейской энциклопедии
• Статья в Колумбийской энциклопедии
• Диалоги о любви , 2009
• Диалоги д'Аморе: Диалоги любви, бестселлер эпохи Возрождения