Культурный феминизм
| Часть серии о |
| Феминизм |
|---|
 |
 Портал феминизма |
Культурный феминизм — это термин, используемый для описания разновидности феминизма , который пытается переоценить и переопределить атрибуты, культурно приписываемые женственности. [1] Он также используется для описания теорий, которые хвалят врожденные различия между женщинами и мужчинами. [2]
Культурные феминистки разошлись с радикальными феминистками, когда они отвергли прежнее феминистское и патриархальное представление о том, что женские черты нежелательны, и вернулись к эссенциалистскому взгляду на гендерные различия , в котором они считают «женскую природу» превосходящей. [1] [3] [4]
Происхождение термина
[ редактировать ]В отличие от радикального феминизма или социалистического феминизма , культурный феминизм не был идеологией, широко востребованной сторонниками, а чаще всего представлял собой уничижительный ярлык, приписываемый его противниками. В 1975 году Брук Уильямс первой описала «деполитизацию радикального феминизма» как «культурный феминизм». [5] Однако этот термин появился еще в 1971 году, когда Фрэнсис Чепмен в письме, напечатанном в журнале Off Our Backs , осудила литературный журнал «Афра» как «служивший делу культурного феминизма». [6] Социалистическая феминистка Элизабет Диггс в 1972 году использовала термин «культурный феминизм» для обозначения всего радикального феминизма. [7]
Redstockings Основательница Эллен Уиллис подтвердила, что «подавляющее большинство женщин, которые в настоящее время называют себя «радикальными феминистками», на самом деле придерживаются политики, которую точнее называть «культурной феминисткой». [...] Хотя культурный феминизм возник из радикального феминистского движения, предпосылки этих двух тенденций противоположны, однако левые и другие страны редко проводят различие». [8]
Теория
[ редактировать ]Культурный феминизм ставит женщин в положение, чрезмерно определенное патриархальными системами. [1] Линда Алкофф подчеркивает, что «культурная феминистская переоценка истолковывает пассивность женщины как ее миролюбие, ее сентиментальность как ее склонность к воспитанию, ее субъективность как ее развитое самосознание». [1]
Подобные направления мысли были прослежены и в более ранние периоды. Джейн Аддамс и Шарлотта Перкинс Гилман утверждали, что при управлении государством сотрудничество, забота и ненасилие при разрешении конфликтов, по-видимому, являются тем, что обществу было необходимо из женских добродетелей. [9] Жозефина Донован утверждает, что журналистка , критик и за права женщин активистка девятнадцатого века Маргарет Фуллер положила начало культурному феминизму в книге «Женщина в девятнадцатом веке» (1845). Она подчеркивала эмоциональную, интуитивную сторону познания и выражала органическое мировоззрение, совершенно отличное от механистического взгляда рационалистов эпохи Просвещения. [10] [11]
Однако именно статья Элис Эчолс «Культурный феминизм: феминистский капитализм и движение против порнографии» привела к широкому распространению этого термина для описания современных феминисток, а не их исторических предшественников. Ее примерами культурных феминисток являются Эдриенн Рич , Андреа Дворкин , Флоренс Раш , Дженис Рэймонд , Кэтлин Барри , Мэри Дейли , Робин Морган , Сьюзен Браунмиллер и Сьюзен Гриффин . [1] [12]
Мэри Дейли связала «женскую энергию» или свой термин «Гин/Экология» с женским «жизнеутверждающим, жизнетворным биологическим состоянием», которое становится жертвой мужской агрессии в результате «мужского бесплодия». [1] Адриенн Рич утверждает, что женская биология обладает «радикальным» потенциалом, который подавляется мужчинами. [13] Некоторые культурные феминистки выступали за отделение женских центров и пространств, управляемых только женщинами, чтобы «бросить вызов негативным гендерным конструкциям». [14] Эту форму сепаратизма внутри культурного феминизма критиковали за игнорирование структурного патриархата, вместо этого обвиняя мужчин как личность в угнетении женщин. [14] Помимо физического разделения, культурные феминистки призывали к «отделению от мужских ценностей». [3]
Женщины считаются самой важной и наиболее маргинализированной группой. Дейли утверждал, что другие категории идентичности, включая этническую принадлежность и класс, представляют собой группы, определяемые мужчинами, а женщины, которые их идентифицируют, отделены от других женщин. [1] Рич заявляет, что «социальное бремя», возложенное на женщин, больше и сложнее, чем даже бремя рабства. [13]
Материнство и деторождение — еще одна популярная тема в теории культурного феминизма. Рич теоретизировал материнство как институт, созданный для контроля над женщинами, который отличается от подлинного, естественного материнства. [13] Культурные феминистки заявляют, что отношения между матерью и дочерью, а, следовательно, и всеми женщинами, разрушены патриархатом и должны быть восстановлены. [3]
В своем исчерпывающем исследовании второй волны феминистской теории « Любовь и политика: радикальные феминистские и лесбийские теории » [15] Кэрол Энн Дуглас (давний критик Off Our Backs ) включила влияние популярной книги Сьюзен Гриффин « Женщина и природа: рев внутри нее» как центральное в развитии этого направления теории. Примечательно, что эта глава книги Дугласа называется « Мужская биология как проблема» , а анализ идей Гриффина имеет подзаголовок « Женщина – естественная» . [15]
Критика
[ редактировать ]В статье 2004 года для журнала «Женщины в культуре и обществе » Кристен Годси отмечает несколько форм критики, исходящей от цветных женщин и женщин из развивающихся стран, которые считают, что «идея глобального сестричества стирает важные различия во власти и доступе к ресурсы среди женщин различных рас, этнических групп и национальностей». [16] : 727 Общее беспокойство, особенно среди цветных женщин и женщин из развивающихся стран, заключается в том, что культурный феминизм включает только белых женщин из высшего сословия вместо того, чтобы принимать во внимание женщин другого цвета кожи и статуса. [16] : 727 Эту озабоченность отражает Одре Лорд в «Открытом письме Мэри Дейли», в котором Лорд выражает разочарование тем, что Дейли исключила наследие и истории Лорд и других неевропейских женщин из своей культурной феминистской книги, выборочно используя слова неевропейских женщин. вне контекста, чтобы доказать свою точку зрения и описать «женскую виктимизацию». [17]
Еще одна проблема заключается в убеждении, что культурные феминистки «не оспаривают определение женщины, а только определение, данное мужчинами» и, следовательно, увековечивают гендерный эссенциализм. [18] : 11 Когда культурные феминистки заявляют, что такие проблемы, как патриархат и изнасилования, являются неотъемлемыми продуктами мужской биологии и поведения, возможность критиковать и оспаривать структуры, стоящие за этими проблемами, исчезает. [3] Более того, эссенциалистские определения понятия «женщина» усиливают репрессивное требование к женщинам соответствовать «врожденной «женственности», по которой о них будут судить». [3] Элис Эчолс заявила, что культурные феминистки считают, что для борьбы с «мужской похотливостью» женщины должны требовать уважения, подавляя свою сексуальность и предлагая консервативный «женский стандарт сексуальности». [3] : 52 Она критикует эту концепцию за попытку контролировать сексуальное самовыражение женщин, чтобы возложить на женщин ответственность за предполагаемые проблемы с мужской сексуальностью. [3] : 52
Этот биологический детерминизм также отражается на мнении культурных феминисток о трансгендерных женщинах. Эколс описывает культурные феминистские приписывания трансгендерным женщинам мужской жадности как неуместные и объясняет, что культурные феминистки не любят трансгендерных женщин за обвинения в том, что они «подрывают значимость гендера и стирают границы между полами», присваивают женское тело (которое культурные феминистки считают разновидность изнасилования) и угрожают вывести лесбиянок из «остаточной гетеросексуальности» в лесбийско-феминистских пространствах. [3]
Культурный феминизм также подвергался критике за участие в капитализме - практике, которую некоторые феминистки считают противоречащей феминистским ценностям и контрпродуктивной для феминистского движения. Чтобы подчеркнуть проблемы феминистского капитализма, Эколс проанализировала реализацию, практику и результаты Феминистской экономической сети (FEN), феминистского бизнеса, который намеревался использовать капитализм, чтобы помочь женщинам преодолеть патриархальные барьеры, предоставляя деньги от феминистских кредитных союзов предприятиям, принадлежащим феминисткам. . [19] Она обнаружила, что сеть эксплуатирует сотрудников, отвергает демократию, коллективность и подотчетность, а также оправдывает иерархию власти в бизнесе, утверждая, что сестринство гарантирует, что расширение индивидуальных прав и возможностей ведет к коллективному расширению прав и возможностей женщин. [3] Выводы Эчолса можно расширить с помощью критики культурных феминистских деловых практик в книге « Off Our Backs» . Авторы объясняют, что «феминистский» бизнес, культурные феминистки, которые выступают за деполитизацию феминизма, по своей сути иерархичен, имеет минимальный доступ к политическому экономическому влиянию и неявно реформистский. Кроме того, авторы указывают на недостатки попыток культурных феминисток противостоять угнетению посредством членства в репрессивной экономической системе, использования теории самозагрузки и превращения феминизма одновременно в товар и рынок, который в конечном итоге служит «мужскому» капитализму. [12]
Верта Тейлор и Лейла Дж. Рапп утверждают, что критика культурного феминизма часто является атакой на лесбийский феминизм . [5] Исследование Сюзанны Стаггенбург в Блумингтоне, штат Индиана, привело ее к выводу, что участие в деятельности, называемой культурным феминизмом, «дает мало доказательств того, что культурный феминизм привел к снижению политической активности в женском движении». [20]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г Алькофф, Линда (1988). «Культурный феминизм против постструктурализма: кризис идентичности в феминистской теории» . Знаки . 13 (3): 405–436. ISSN 0097-9740 .
Культурный феминизм — это идеология женской природы или женской сущности, переприсвоенная самими феминистками в попытке заново утвердить недооцененные женские качества. Для культурных феминисток врагом женщин является не просто социальная система, экономический институт или набор отсталых убеждений, но и сама мужественность, а в некоторых случаях и мужская биология.
- ^ Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк: Рутледж. п. 746. ИСБН 978-0415920902 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Эколс, Алиса (1983). «Культурный феминизм: феминистский капитализм и движение против порнографии». Социальный текст (7): 34–53. дои : 10.2307/466453 . ISSN 0164-2472 . JSTOR 466453 .
- ^ Эванс, Джуди (1995). «Культурный феминизм: первое отличие феминизма». Феминистская теория сегодня: введение во вторую волну феминизма . Публикации SAGE. п. 73. ИСБН 9781446264935 . OCLC 874319830 .
- ^ Jump up to: а б Верта Тейлор и Лейла Дж. Рапп, «Женская культура и лесбийский феминистский активизм: пересмотр культурного феминизма», Signs , 19, № 1 (осень 1993 г.): 32–61. [1] .
- ^ Фрэнсис Чепмен, «До свидания», Off Our Backs 1, вып. 19 (25 марта 1971 г.): 14.
- ^ Элизабет Диггс, «Что такое женское движение?», Женщины: Журнал освобождения 2, вып. 4 (1972): 11–12, 20.
- ^ Уиллис, Эллен (1984). «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» . Социальный текст (9/10): 91–118. дои : 10.2307/466537 . ISSN 0164-2472 . Проверено 2 декабря 2023 г.
- ^ Ритцер, Джордж. Современная социологическая теория и ее классические корни. Нью-Йорк: МакГроу-Хилл, 2007. ISBN 978-0-07-299759-0
- ^ Донован, Жозефина. Феминистская теория . 3-е изд. (Нью-Йорк: Континуум, 1985.
- ^ Левин, Эми-Джилл; Бликенстафф, Марианна (2004). Феминистский спутник Деяний апостолов . Лондон: Т&Т Кларк. п. 242. ИСБН 978-0-8264-6252-7 .
- ^ Jump up to: а б «Бог, мама и яблочный пирог: «феминистский» бизнес как продолжение американской мечты». С нашей спины . 5 (11): 18–20. 1976. ISSN 0030-0071 . JSTOR 25772445 .
- ^ Jump up to: а б с Рич, Адриенн Сесиль. (1997). Рожденная женщиной: материнство как опыт и институт . Вираго. ISBN 0860680312 . OCLC 263689375 .
- ^ Jump up to: а б Бромли, Виктория Л. (2012). Феминизмы имеют значение: дебаты, теории, активизм . Университет Торонто Пресс. ISBN 9781442605008 .
- ^ Jump up to: а б Дуглас, Кэрол Энн (июль 1990 г.). Любовь и политика: радикальные феминистские и лесбийские теории . Сан-Франциско, Калифорния, США: ISM PRESS. ISBN 9780910383172 .
- ^ Jump up to: а б Годси, Кристен (весна 2004 г.). «Феминизм по замыслу: развивающийся капитализм, культурный феминизм и женские неправительственные организации в постсоциалистической Восточной Европе». Журнал «Женщины в культуре и обществе» . 29 (3): 772–753. дои : 10.1086/380631 . S2CID 145465152 .
- ^ Этот мост позвал меня в спину: произведения радикальных цветных женщин . Морага, Черри, Ансалдуа, Глория, Бамбара, Тони Кейд (2-е изд.). Нью-Йорк: Кухонный стол, Women of Color Press. 1983. С. 95-96 . ISBN 091317503X . OCLC 10599574 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Блюменталь, Данниэль (1997). Женщины и мыльная опера: культурно-феминистская перспектива . Прегер. ISBN 9780275960391 . Проверено 12 ноября 2018 г.
- ^ Брюно, Камилла (14 января 2021 г.). «Как патриархат и капитализм совместно усиливают угнетение женщин?» . КАДТМ . Проверено 14 января 2021 г.
- ^ Сюзанна Стаггенборг, «За пределами культуры и политики: пример местного женского движения», «Гендер и общество», Vol. 15, № 4 (август 2001 г.), стр. 507.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бальберт, Питер. Д.Х. Лоуренс и фаллическое воображение. Гонконг: Макмиллан П, 1989. ISBN 0-333-43964-3
- Верта Тейлор и Лейла Дж. Рапп, «Женская культура и лесбийский феминистский активизм: пересмотр культурного феминизма», Signs , 19, № 1 (осень 1993 г.): 32–61. [2] .
- «Джейн Аддамс о культурном феминизме». О. 1892. Октябрь-ноябрь. 2006 [3] .
- «Я не феминистка, но...» «Две горошины, без стручков». 24 октября 2005 г. Октябрь-ноябрь. 2006 [4] .
- Рознейл, Саша . «Наступление зрелости феминистской социологии: некоторые проблемы». Британский журнал социологии , Vol. 46, № 2 (июнь 1995 г.), стр. 191–205 [5] .
