Глобальный феминизм

Глобальный феминизм — это феминистская теория, тесно связанная с постколониальной теорией и постколониальным феминизмом . Речь идет прежде всего о продвижении прав женщин в глобальном масштабе. Используя различные исторические линзы наследия колониализма, глобальные феминистки принимают глобальные причины и начинают движения, которые стремятся разрушить то, что, по их мнению, является в настоящее время преобладающими структурами глобального патриархата . Глобальный феминизм также известен как мировой феминизм и международный феминизм .

Во время семинара, проведенного в Гарвардской школе Кеннеди в начале 2021 года, доктор Зои Маркс — преподаватель Школы Кеннеди, специализирующийся на гендерном и интерсекциональном неравенстве и африканской политике — адаптирует определение феминизма, данное Белл Хуксом, к своему выступлению о глобальном феминизме. в 21 веке . Она определяет глобальный феминизм как «движение за прекращение сексистского и гендерного угнетения на местном и транснациональном уровне» (Маркс). Обращение к двум отдельным регионам, местному и транснациональному, предлагает людям рассмотреть различный опыт, с которым можно столкнуться, в соответствии с социальными нормами, историей и культурой конкретного региона; отдельный опыт для женщин, по-разному расположенных в социальной иерархии.

Три волны феминизма зародились в Соединенных Штатах Америки и изначально вращались вокруг белых женщин, принадлежащих к высшим слоям общества. Хотя благодаря этой серии движений были реализованы многочисленные улучшения, по-прежнему оставалось неучетом цветных женщин и женщин с разным социально-экономическим положением (Диксон). Эти ассоциации со временем увековечились, и наши непосредственные ассоциации с феминизмом — как он развивается в целом, как со средней женщиной обращаются в домашней сфере, на работе, их роль в развитии общества и т. д. — связаны с белые женщины западного мира. Всякий раз, когда обсуждается прогресс через призму феминизма, законодательство и события в западных странах являются основным фокусом и маркером современного феминизма. Это не учитывает разнообразие социального и культурного климата женщин в других частях мира.

Параллельно транснациональному феминизму существует феминизм третьего мира, который конкретно учитывает опыт женщин в развивающихся и слаборазвитых странах. В своем журнале « Возвращая феминизм третьего мира: или почему транснациональному феминизму нужен феминизм третьего мира» Ранджу Соду Херр утверждает, что феминизм третьего мира «необходимо вернуть, чтобы продвигать инклюзивный и демократический феминизм, который учитывает разнообразные и множественные феминистские взгляды женщин третьего мира на землю» (Герр). Для того, чтобы добиться прогресса в глобальном масштабе и перейти к равной основе – с точки зрения доступа и возможностей, власти и защиты – в первую очередь следует уделять приоритетное внимание тем, кто отстает.

Патриархат, широко распространенный и доминирующий по всему земному шару, представляет собой неотъемлемую структуру, которая играет роль в жизни всех женщин. Активизм и осведомленность оказали положительное влияние на раскрытие этой модели в западных странах. Однако развивающиеся общества, в которых строгий кодекс поведения для женщин, основанный на женоненавистнических системах убеждений, присутствовал и продолжает присутствовать, часто упускаются из виду при рассмотрении современного феминизма. Двумя историческими примерами, которые глобальные феминистки могли бы использовать для разоблачения патриархальных структур, действующих в колонизированных группах или обществах, являются средневековая Испания (конец одиннадцатого – тринадцатого веков) и Куба девятнадцатого века. Первый пример касается женщин из общин мудехар исламской Испании и строгих сексуальных кодексов, посредством которых регулировалась их социальная деятельность. Женщины мудехар могли быть проданы в рабство в результате сексуальной активности с мужчиной-христианином; это было сделано для того, чтобы избежать предполагаемого наказания. Из-за их одновременной роли как в защите семейной чести, так и в роли «завоеванного статуса и пола». Женщины мудехар подверглись двойной угрозе в своих сексуальных контактах с христианами [в Испании]». Поскольку мировые сообщества становятся все более взаимосвязанными, решение проблем, связанных с разнообразным социальным и культурным климатом, без дальнейшего увековечивания неравных властных структур становится жизненно важным.

Более того, Кубу девятнадцатого века можно рассматривать как пример колониализма и неоколониализма, работающих в тандеме в рабовладельческом обществе и влияющих на жизнь женщин при патриархате, где Куба «оставалась испанской колонией, сохраняя при этом неоколониальные отношения с Соединенными Штатами». [1] Гавана, город, известный своим «отсутствием женской формы», имела «из всех крупных городов Запада... самые строгие социальные ограничения в отношении женской части своего населения». Кубинские женщины из высшего сословия были «постоянным визуальным напоминанием о разделении между элитным белым обществом и цветными людьми, которыми они правили». Важно учитывать, что несколько женственностей могут быть приняты и существовать даже на местном уровне. Расовые различия, экономическое положение, гендерная идентичность, семейное положение и культурный контекст – все это изменяет возможности и доступ, предлагаемые тем, кто может быть выходцем из одного и того же региона.

Транснациональное материнство

Принудительная работа в две смены, борьба за индивидуальную автономию и размывание частной и общественной сферы труда — все это дополнительные проблемы, связанные с основной проблемой для женщин-мигрантов. Неравенство в благосостоянии существенно искажает доступ женщин, и тем более матерей, к праву на материнство. Феномен материнства в транснациональном и современном времени создает структурные ограничения для женщин-мигрантов. Совмещая свою карьеру (которая часто занимает целый день) с детьми и домашним трудом, который регулярно игнорируется их семьями, матери-иммигранты вынуждены соблюдать почти невыполнимые стандарты. Жестокое обращение со стороны работодателей и насилие со стороны интимной сферы — не единственная проблема, с которой приходится сталкиваться этим женщинам, но существуют структурные проблемы, касающиеся права на материнство в эту транснациональную эпоху. Женщины-иммигранты оставляют за границей свой шанс на идеализированное материнство, наблюдая, как их дети растут, выполняя при этом свою гендерную роль , и депортируются, чтобы стать кормильцами. Реструктуризация медицинской помощи с учетом последствий глобализация и неолиберализм институционализируют этих женщин. Двойные стандарты и многочисленные ожидания, навязанные им, во-первых, из-за их культурного происхождения и, во-вторых, из-за западного идеала работающей женщины (и то, и другое обусловлено их потребностью в экономической стабильности и роли в управлении своим домашним хозяйством), заставляют этих женщин бороться за выживание.

Глобализация постоянно меняется и в результате поддерживает явление миграции женщин с юга планеты в развитые страны в качестве домашней прислуги. Роль транснационального материнства в неолиберальном спектре влияет на эксплуатацию женщин посредством лишения их гражданских прав , путем извлечения выгод от труда иммигрантов, одновременно сводя к минимуму или устраняя любые обязательства, будь то социальные или финансовые, перед обществом или государством. Женщины-мигранты из стран третьего мира не перетягиваются из своих стран в развивающуюся экономику первого мира, а скорее вытягиваются из своих экономик, которые были разрушены и искажены западными колониальными вторжениями, в результате чего многие из них должны быть вырваны из своих корней и завербованы в страны. для удовлетворения непостоянных потребностей в рабочей силе, предотвращая конкуренцию с местными работниками; восполнение дополнительной пустоты. Транснациональное материнство рассматривается как приспособление для обоих классов.

Материнство, наряду с репродуктивной свободой и браком, является фундаментальным правом женщины, но оно запрещено странами, которые оправдывают услуги иностранной домашней прислуги, а также рассматривают женщин-иммигранток как угрозу своему национализму. Нации создают процесс расового формирования, в ходе которого женщины разной национальной и расовой идентичности испытывают разную интеграцию в обществе, что в конечном итоге способствует формированию иерархии гражданства. Что касается социального дарвинизма , местные жители верят, что мигранты из третьего мира «просто не могут этого сделать», и боятся вырождения, поэтому страны пытаются отсеять тех, кто не соответствует обществу высшего или среднего класса, такими способами, как стерилизация; например; чернокожие женщины считаются коварными, аморальными, властными, сексуально распущенными и плохими матерями, в результате чего их репродуктивные права подвергаются угрозе со стороны регулирования. Транснациональное материнство видит несоответствие между комфортом западной женщины в западной стране со всеми инструментами, которые ей необходимы, чтобы жить здоровой жизнью, поддерживать свою семью и воспитывать своих детей, сохраняя при этом здоровый баланс между работой и личной жизнью, в то время как третье Мировые мигранты, которые являются неотъемлемой частью способности жителя Запада жить легко, изо всех сил стараются сохранить здоровую работоспособность как на своем рабочем месте, так и с точки зрения воспитания своих детей и ведения регулярной семейной жизни. Глобальный феминизм и феминизм третьего мира хотят не только обратиться к этим властным структурам, существующим во всем мире, и обнародовать их, но и разрушить их, чтобы достичь эпохи, в которой все женщины, независимо от расы, богатства, национальности и т. д., будут иметь равные возможности и ограничены. в идеале — никакого — патриархальное угнетение.

Кроме того, когда западный феминизм начал вступать в контакт с глобальным югом, многие женщины возражали против наиболее радикальных направлений его идеологии, демонизировавших брак, материнство и мужчин. Взаимосвязь между материнством и женскими движениями привела к появлению материзма, придуманного создательницей Кэтрин Ачолону как «афроцентристская альтернатива феминизму». ^[1] В некоторых частях Африки радикальный западный феминизм воспринимался как бесполезное навязывание, не соответствующее реалиям жизни африканских женщин. Материнство было призвано внести вклад в движение, которое считалось поляризующим. Этот раскол во взглядах необходимо учитывать в глобальном феминизме, поскольку женщины третьего мира и женщины развитых стран не сходятся во взглядах в этом смысле, поскольку в зависимости от их уровня образования, доступа к возможностям работы и общие общественные убеждения относительно семейного положения и рождения детей.

Глобальный феминизм в Восточной Азии

Многие феминистские движения в Восточной Азии получили возможность благодаря глобальному феминизму, основанному на правах человека, благодаря таким организациям, как ООН и их международный договор CEDAW, для осуществления национальных изменений в своих странах. Принятие правозащитного подхода, к которому стремится ООН, позволило японским феминисткам добиться принятия Закона о равных возможностях в сфере занятости (1985 г.) и Основного закона об обществе гендерного равенства (1999 г.). Аналогичным образом, корейские активисты добились дальнейшего прогресса в обеспечении гендерного равенства после вступления в ООН в 1991 году и принятия Пекинской декларации. Многие из этих достижений были достигнуты благодаря демократизации Кореи и избранию прогрессивного правительства в 1990-х годах, но изменение международных норм, касающихся прав женщин, также сыграло свою роль. С другой стороны, обратная реакция на движения за права женщин по всему миру, вероятно, таким же образом будет способствовать откату назад.

приняли участие многие страны Восточной Азии В движении #MeToo , в том числе Япония, Китай, Южная Корея и Филиппины. ^[3] Хотя движение было основано американским активистом, его онлайн-характер помог ему распространиться и стать по-настоящему глобальным. Даже несмотря на широко распространенную цензуру социальных сетей в Китае, движение росло, хотя и ограничивалось в основном студентами университетов. ^[4] Риски, связанные с выступлениями против мужчин, занимающих влиятельные посты, и соответствующее наказание за них гораздо более суровы в азиатских странах. К счастью, барьер, созданный через онлайн-платформы, используемые во время движения #MeToo, позволил женщинам, принадлежащим к этим странам, свободно высказываться с меньшей степенью страха вокруг табуированной темы.

Женские движения в Таиланде

Правительство часто относится к женским движениям в Таиланде с подозрением из-за их связей с западным феминизмом, который считается противоположным тайским ценностям. Несмотря на это, тайские женщины создали множество женских групп, таких как Ассоциация женщин Сиама , и профессиональных групп, таких как Ассоциация женщин-юристов Таиланда. В 70-х годах консервативное правительство Таиланда попыталось закрыть многие феминистские организации, которые в результате нашли убежище в западных университетах. Однако одной из главных проблем, которая выводит тайский феминизм на мировую арену, является индустрия секс-работы в стране. Секс-работники, пытавшиеся организоваться в 1970-х и 80-х годах, были подавлены правительством, которое хотело иметь больший контроль над тем, что считалось проблемной отраслью. Феминистские НПО, объединившиеся для решения этих проблем, рассматривали секс-работу в основном с точки зрения среднего класса, рассматривая рабочих как жертв патриархата и глобализации экономики. Это широко распространенная часть активности секс-бизнеса во всех странах, и многие люди разделились во мнениях по поводу помощи работникам в отрасли, которую они считают фундаментально проблематичной. В ответ на такое отношение тайские активисты объединились, чтобы организовать EMPOWER , организацию, которая стремится предоставлять полезные услуги секс-работникам, а не пытается вытащить их из индустрии. Целью EMPOWER является предоставление таких услуг, как уроки английского языка, медицинские услуги и образование, а также семинары по вопросам карьеры. Эти инициативы помогают бороться с проблемами, которые, по словам самих секс-работников, беспокоят их, например, заражение ВИЧ/СПИДом . Это реальная и актуальная проблема из-за прошлых вспышек в Таиланде, а также того факта, что клиенты-мужчины иногда снимают презервативы (практика, известная как стелсинг) , или презервативы могут порваться или быть выброшены перед сексом.

Глобальный феминизм в Африке

Феминизм в Египте на протяжении всей своей истории затрагивал ряд социальных и политических групп. Хотя Египет во многих отношениях был предшественником в вопросах реформ, особенно «в развитии движений национализма, сопротивления империализму и феминизма»[1], его развитие в борьбе за равенство женщин и их права было нелегким[факт или мнение?].

Эстер Ахнух Фанус или Эстер Фанус (араб. إستر فانوس), также известная как Эстер Висса (19 февраля 1895, Асьют, Египет – август 1990) была египетской феминисткой. Она была одним из основателей Общества «Новая женщина» и помогла основать Центральный комитет женского Вафда в 1920 году. Ее сын Ханна Фахми Висса написал о ней в своих семейных мемуарах Ассьют.

ЖизньЭстер Фахми Висса была дочерью доктора Ахнуха Фануса и Бальзама Виссы из известной коптской христианской семьи. Национально-религиозная атмосфера, царившая в доме ее родителей, оказала большое влияние на ее личность; соответственно, она познала свободу через идеи и мнения, возникшие в ее семье, а также через ценные книги, существовавшие в библиотеке ее отца. Когда известный адвокат Макрам Эбейд, друг их семьи, посетил ее дом, Эстер Фанус узнала, что Саад Заглул-паша намеревался с некоторыми друзьями поехать в Англию и потребовать отмены британского мандата в Египте. Затем она решила восстать против британского колониализма в начале 1919 года.

Чувствуя горе, когда демонстрации захлестнули Египет и британцы расстреляли демонстрантов, Эстер написала президенту США Вильсону, заявив: «Четыре человека были отправлены сражаться в этой битве» (она имеет в виду Саада Заглула и его друзей), «если это срочно, мы пошлем 4 сотни, может быть, 4 тысячи или 4 миллиона, чтобы освободить 4 прецедента. Тройка из этого числа настаивает на установлении справедливости на нашей родине. Старейшины восстанавливают свои силы, мужчины отважны, а женщины мужественны».

Эстер отправилась в Каир, чтобы встретиться с Сафией Заглул, которая предложила подписаться трем женщинам под посланием, посвященным президенту Вильсону. Сотни женщин собрались, чтобы подписать это послание и выразить свои возражения; затем они вышли на феминистскую демонстрацию, подняв флаги и скандируя лозунги.

Вместе с Ходой Шаарави Эстер Фанус решила создать комитет, представляющий женщин Египта, действующий совместно с делегацией. В церкви Святого Марка женщины провели собрание, на котором Хода Шаарави была назначена председателем, а Фекрия Хосни, Эхсан Аль-Кусси и Эстер Фанус были назначены секретарями. Впоследствии они провели политическую встречу в мечети, где впервые произнесли речи вместе с мужчинами.

В марте 1923 года Эстер Фанус вместе с другими женщинами основала Египетский феминистский союз, чтобы повысить уровень женщин в литературе и социальной сфере, а также способствовать тому, чтобы с ними обращались на равных с мужчинами в правах и обязанностях. Она участвовала в работе других ассоциаций, таких как Ассоциация молодых христианских женщин и Ассоциация труда Египта, а также других благотворительных ассоциаций.

Эстер Фанус умерла в августе 1990 года, оставив после себя значительное влияние на национальное единство и стремление к эмансипации египетских женщин. https://en.wikipedia.org/wiki/Ester_Fanous

См. также

• Феминизм
• ДОСТАТОЧНО
• Транснациональный феминизм

Дальнейшее чтение

• Фельдман, Шелли. «Изучение теорий патриархата: взгляд из современного Бангладеш», Signs: Journal of Women in Culture and Society . 25.4 (лето 2001 г.), с. 1108.
• Фоноу, Мэри Маргрет. «Права человека, феминизм и транснациональная трудовая солидарность». Просто пропаганда? Права человека женщин, транснациональный феминизм и политика представительства . Эд. Венди С. Хасфорд и Венди Козол. Нью-Брансуик: Rutgers UP, 2005. 221–43.
• Мендес, Дженнифер Бикхэм. «Создание альтернатив с гендерной точки зрения: транснациональная организация за права работников макилы в Центральной Америке». Женский активизм и глобализация: связь местной борьбы и транснациональной политики . Эд. Нэнси А. Нейплс и Маниша Десаи. Нью-Йорк: Routledge Press, 2002. 121–41.
• Бреннер, Джоанна (2003). «Транснациональный феминизм и борьба за глобальную справедливость» . Новая политика . IX (2 (Новая серия)). Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 года . Проверено 30 августа 2012 г.

Внешние ссылки

• Международная амнистия
• За лейблом ( Wayback Machine архивировано 28 мая 2007 г.)
• Кооперативная Америка
• feminist.com
• Фонд феминистского большинства
• Глобальный обмен
• ПотСвободныйМир
• ОБЪЕДИНЯЙТЕСЬ ЗДЕСЬ