Культурная память

Культурная память — это концепция, которая во многом опирается на европейскую социальную антропологию, особенно на немецкую и французскую. Он не получил широкого распространения в англоязычном мире. Он утверждает, что память — это не только индивидуальный, частный опыт, но и часть коллективной сферы, которая формирует как будущее, так и наше понимание прошлого. Это стало темой как в историографии ( Пьер Нора , Ричард Тердиман), так и в культурных исследованиях (например, Сьюзан Стюарт ). В них подчеркивается процесс культурной памяти (историография), а также ее последствия и объекты ( культурные исследования ) соответственно.

Появились две школы мысли: одна утверждает, что настоящее формирует наше понимание прошлого, а другая предполагает, что прошлое оказывает влияние на наше нынешнее поведение. Однако было отмечено (особенно Гаем Бейнером ), что эти два подхода не обязательно являются взаимоисключающими.

Историографический подход

Время

Решающее значение для понимания культурной памяти как феномена имеет различие между памятью и историей . Пьер Нора (1931–) выдвинул это различие, определив нишу между историей и памятью.

Ученые расходятся во мнениях относительно того, когда определить момент, когда репрезентация «взяла верх». Нора указывает на формирование европейских национальных государств . Для Ричарда Тердимана Французская революция является переломным моментом: изменение политической системы вместе с появлением индустриализации и урбанизации сделали жизнь более сложной, чем когда-либо прежде. Это не только привело к тому, что людям стало труднее понять новое общество, в котором они жили, но также, поскольку этот разрыв был настолько радикальным, у людей возникли проблемы с прошлым до революции. В этой ситуации у людей больше не было имплицитного понимания своего прошлого. Чтобы понять прошлое, его нужно было представить через историю. Когда люди осознали, что история — это лишь одна из версий прошлого, они стали все больше и больше интересоваться своим собственным культурным наследием (по-французски называемым patrimoine ), которое помогло им сформировать коллективную и национальную идентичность . В поисках идентичности, способной объединить страну или народ, правительства создали коллективные воспоминания в форме памятные мероприятия , которые должны объединять и объединять группы меньшинств и отдельных лиц с противоречивыми программами. Становится ясно, что одержимость памятью совпадает со страхом забывания и стремлением к аутентичности .

Однако совсем недавно Возникли вопросы, было ли когда-нибудь время, когда существовала «чистая», нерепрезентативная память, как, в частности, утверждала Нора. Такие ученые, как Тони Беннетт, справедливо отмечают, что репрезентация является важнейшей предпосылкой человеческого восприятия в целом: чистые, органичные и объективные воспоминания никогда не могут быть засвидетельствованы как таковые.

Космос

Именно из-за порой слишком суженного представления о памяти как о временном явлении концепция культурной памяти часто подвергалась неправильному пониманию. Нора стала пионером в соединении памяти с физическими, осязаемыми местами, которые сегодня известны во всем мире и называются « местами памяти» . В своей работе он удостоверяет их как mises en abîme ; сущности, которые символизируют более сложную часть нашей истории. Хотя Нора концентрирует свое внимание на пространственном подходе к памяти, он уже в своих ранних историографических теориях указывает, что память выходит за рамки только осязаемых и визуальных аспектов, тем самым делая ее гибкой и изменчивой. Это довольно проблематичное понятие, которое Тердиман также характеризует как « вездесущность » памяти, подразумевает, что, например, на сенсорном уровне запах или звук могут иметь культурную ценность из-за своего коммеморативного эффекта.

В визуализированной или абстрактной форме одной из самых больших сложностей увековечения памяти нашего прошлого является тот неизбежный факт, что оно отсутствует. Каждое воспоминание, которое мы пытаемся воспроизвести, становится, как утверждает Тердиман, «настоящим прошлым». Это непрактичное желание вспомнить то, что ушло навсегда, выводит на поверхность чувство ностальгии , заметное во многих аспектах повседневной жизни, но особенно в культурных продуктах.

Культурологический

Воплощенная память

В последнее время возрос интерес к области « воплощенной памяти». По мнению Пола Коннертона, тело также можно рассматривать как вместилище или носитель памяти двух разных типов социальной практики; вписывание и включение. Первое включает в себя все виды деятельности, которые помогают хранить и извлекать информацию: фотографирование, письмо, запись на пленку и т. д. Второе подразумевает квалифицированные действия, которые осуществляются посредством физической активности, например произнесения слова или рукопожатия. Эти действия осуществляются человеком бессознательно, и можно предположить, что эта память, содержащаяся в жестах и ​​привычках, более аутентична, чем «косвенная» память посредством записи.

Первые концепции воплощенной памяти, в которой прошлое «расположено» в теле человека, происходят из мыслей таких эволюционистов конца девятнадцатого века , как Жан Батист Ламарк и Эрнст Геккель . Закон Ламарка о наследовании приобретенных характеристик и теория Геккеля об онтогенезе, повторяющем филогению , предполагали, что индивид представляет собой сумму всей предшествовавшей ему истории. (Однако ни одна из этих концепций не принята современной наукой.)

Объекты

Память может, например, содержаться в объектах. Сувениры и фотографии занимают важное место в дискурсе культурной памяти. Некоторые авторы подчеркивают тот факт, что отношения между памятью и объектами изменились с девятнадцатого века. Стюарт, например, утверждает, что наша культура превратилась из культуры производства в культуру потребления. Продукты, по мнению Тердимана, потеряли «память о своем собственном процессе» сейчас, во времена массового производства и превращения в товар . В то же время, утверждает он, связь между воспоминаниями и предметами была институционализирована и эксплуатировалась в форме торговли сувенирами. Эти конкретные объекты могут относиться как к далекому времени (антиквариат ) , так и к далекому (экзотическому) месту. Стюарт объясняет, как наши сувениры подтверждают наши переживания и как они являются признаком выживания событий, которые существуют только благодаря изобретению повествования .

Это понятие можно легко применить к другой практике, имеющей особое отношение к памяти: фотографии . Кэтрин Кинан объясняет, как сам процесс фотографирования может подчеркнуть важность запоминания, как индивидуального, так и коллективного. Также она утверждает, что изображения не только стимулируют или помогают памяти, но могут, скорее, затмить реальную память – когда мы вспоминаем с точки зрения фотографии – или они могут служить напоминанием о нашей склонности забывать. Другие утверждали, что фотографии могут храниться в памяти и тем самым дополнять ее.

Эдвард Чейни ввел термин «Культурные памятники» для описания как общих типов, таких как обелиски или сфинксы, так и конкретных объектов, таких как Обелиск Домициана, Абу-Симбела или «Молодой Мемнон», которым приписаны значения, которые развиваются. через некоторое время. Чтения древнеегипетских артефактов Геродота , Плиния , коллекционера графа Арундела , путешественников 18-го века, Наполеона , Шелли , Уильяма Бэнкса , Гарриет Мартино , Флоренс Найтингейл или Зигмунда и Люсьена Фрейда , раскрывают ряд интерпретаций, по-разному связанных с реконструкцией намерений. их создателей.

Историк Гай Байнер утверждал, что «исследования культурной памяти имеют тенденцию отдавать предпочтение литературным и художественным репрезентациям прошлого. Культурная память сама по себе не запоминает. Их функция как вспомогательных воспоминаний подлежит народному восприятию. Нам необходимо напомнить, что воспоминания, как и травма, формируются в человеческом сознании и что они распространяются через социальное взаимодействие».

Между культурой и памятью: опыт

В отличие от иногда генеративного характера ранее упомянутых исследований культурной памяти, альтернативная «школа», берущая свое начало в гендерных и постколониальных исследованиях, подчеркнула важность индивидуальных и конкретных воспоминаний тех, кто не был услышан в большинстве коллективных отчетов: женщин, меньшинств, гомосексуалисты и т.д.

Опыт , будь то прожитый или воображаемый, взаимно связан с культурой и памятью. На него влияют оба фактора, но он определяет их одновременно. Культура влияет на опыт, предлагая опосредованное восприятие, которое влияет на него, как утверждает Фригга Хауг , противопоставляя традиционную теорию женственности живой памяти. В свою очередь, как утверждают такие историки, как Нил Грегор, опыт влияет на культуру, поскольку индивидуальный опыт становится передаваемым и, следовательно, коллективным. Например, мемориал может символизировать общее чувство утраты.

Влияние памяти становится очевидным в том, как прошлое переживается в современных условиях, поскольку – по мнению, например, Пола Коннертона – оно никогда не может быть исключено из человеческой практики. С другой стороны, именно восприятие, движимое стремлением к аутентичности, окрашивает память, которая проясняется желанием испытать реальность (Сьюзен Стюарт). Таким образом, опыт важен для интерпретации культуры так же, как и памяти, и наоборот.

Травматическая передача воспоминаний

Основная статья: Трансгенерационная травма

Травматические передачи со временем артикулируются не только через социальные места или институты, но также через культурные, политические и семейные поколения, что является ключевым социальным механизмом преемственности и обновления между человеческими группами, когортами и сообществами. Передача коллективной травмы из поколения в поколение — хорошо известное явление в научной литературе о психологических, семейных, социокультурных и биологических способах передачи. Обычные процессы запоминания и передачи можно понимать как культурные практики, с помощью которых люди признают происхождение, долг перед своим прошлым и посредством которых «они выражают моральную преемственность с этим прошлым». Сохранение из поколения в поколение . , трансформация и трансмутация травматических воспоминаний, таких как трагическое историческое наследие геноцида, можно ассимилировать, искупить и трансформировать

Исследования

Недавние исследования и теории культурной памяти подчеркнули важность рассмотрения содержания культурной идентичности при понимании изучения социальных отношений и прогнозировании культурных установок. первый выпуск ежеквартального журнала Memory Studies, опубликовала В 2008 году SAGE посвященного темам и связанным с культурной памятью .

Другие подходы

Ян Ассманн в своей книге «Das kulturelle Gedächtnis» продолжил Мориса Хальбвакса теорию о коллективной памяти . Другие ученые, такие как Андреас Хюссен, выявили общий интерес к памяти и мнемонике с начала 1980-х годов, иллюстрируемый такими разнообразными явлениями, как мемориалы и ретро -культура. Некоторые могут считать, что культурная память становится более демократичной благодаря либерализации и появлению новых средств массовой информации . Другие считают, что культурная память по-прежнему сосредоточена в руках корпораций и государств.

См. также

• История культуры
• Индустрия культуры
• Народная память
• Идентичность (социальные науки)
• Национальная память
• Философия культуры
• Философия истории
• Политика памяти
• Исследования популярной культуры
• Ролан Барт
• Социальное представительство
• Визуальная культура

Дальнейшее чтение

• ACUME (Культурная память в странах Европы).
• Ассманн, Дж. (1992). Культурная память: письмо, память и политическая идентичность в ранних развитых культурах. Мюнхен: Верлаг CH Бек
• Ассманн А. и Ассманн Дж. (1987). Письмо и память: вклад в археологию литературной коммуникации . Мюнхен: Финк.
• Ассманн А. и Шортт Л. (2011). Память и политические изменения . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан.
• Ассманн Дж. и Хёльшер Т. (1988). Культура и память , Франкфурт: Зуркамп.
• Ассманн, Дж. (2000) [2006]. Религия и культурная память: десять исследований . Мюнхен: Издательство CH Beck.
• Ассманн, А. (2006). «Память индивидуальная и коллективная». В Гудине, Э.; Тилли, К. (2006). Оксфордский справочник по контекстуальному политическому анализу . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Ассманн, Дж. (2008). «Коммуникативная и культурная память». В книге А. Эрлля и А. Нюннинга (ред.), «Исследования культурной памяти». Международный и междисциплинарный справочник (стр. 109–118). Берлин, Нью-Йорк.
• Бен-Амос, Дэн и Вайсберг, Лилиан . (1999). Культурная память и конструирование идентичности . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна.
• Беннетт, Т. (2006). «Сохраненная добродетель: память, тело и эволюционный музей», в книге Сюзанны Рэдстоун и Кэтрин Ходжкин (редакторы). Культуры памяти: память, субъективность и признание. Нью-Брансуик и Лондон; Издатели транзакций, 40–54.
• Велосипедисты, Нида. (2013). Коллективная память как содержание идентичности после этнического конфликта: предварительное исследование. Мир и конфликт: журнал психологии мира. 19(1). 23-33.
• Чейни, Эдвард. «Египет в Англии и Америке: культурные памятники религии, королевской власти и революции», «Места обмена: европейские перекрестки и разломы» , изд. М. Аскари и А. Коррадо, Амстердам-Нью-Йорк, Родопи, 2006, 39–69.
• Чейни, Эдвард. «Британский ром и культурная память Египта: лорд Арундел и обелиск Домициана», в «Британский цыган: покровительство искусству и культурный обмен в Риме восемнадцатого века» , ред. Дэвид Маршалл, Сьюзен Рассел и Карин Вулф, Британская школа в Риме, Рим , 2011, стр. 147–70.
• Коннертон, П. (1989). Телесные практики. Как общества помнят. Кембридж: Издательство Кембриджского университета , 72–104.
• Динтер, М.; Герен, К. (ред.). (2023). Культурная память в республиканском и Августовском Риме. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-1-009-32775-6
• Эрл, Астрид; Нюннинг, Ансгар (ред.) (2008). Исследования культурной памяти. Международный и междисциплинарный справочник Берлин: Де Грюйтер .
• Фрид Амиливиа, Габриэла (2016). Терроризм и политика памяти в Латинской Америке: распространение среди поколений постдиктатуры Уругвая, 1984–2004 гг. Амхерст, Нью-Йорк: Cambria Press .
• Глаузер Дж., Герман П. и Митчелл С. (2019). Справочник по досовременным скандинавским исследованиям памяти: междисциплинарные подходы . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. https://doi.org/10.1515/9783110431360
• Грегор, Н. (2008). Город с привидениями. Нюрнберг и нацистское прошлое. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета .
• Хальбвакс, М. (1950). Коллективная память. Париж: Presss Universitaires de France .
• Геккель, Э. (1883). Эволюция человека. https://www.gutenberg.org/ebooks/8700 (23 октября 2006 г.)
• Хауг, Ф. (1987). Работа с памятью. Женская сексуализация: коллективная работа памяти. Лондон: Версо, 33–72.
• Хирш, М. (2002). «Картины перемещенного детства», Семейные рамки: фотография, повествование и постпамять , 217–240.
• Хюссен, А. (2000). «Настоящее прошлое: СМИ, политика, амнезия». Общественная культура . 12 (1): 21–38. дои : 10.1215/08992363-12-1-21 . S2CID   143988399 .
• Кинан, К. (1998). «О связи личных фотографий и индивидуальной памяти». История фотографии . 22 (1): 60–64. дои : 10.1080/03087298.1998.10443918 .
• Lachmann R. (2004). 'Cultural memory and the Role of Literature', Контрапункт: Книга статей памяти Г.А. Белой. М.: РГГУ, 2005, с. 357-372. https://web.archive.org/web/20160303204304/http://ec-dejavu.net/m-2/Memory_Lachmann.html
• Ламарк, Дж.П. (1984). Зоологическая философия: изложение естественной истории животных. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета .
• Ластер, Доминика (2016). Мост Гротовского, сделанный из памяти: воплощенная память, свидетельствование и передача в творчестве Гротовского. Калькутта: Seagull Books, 2016.
• Нарваес, Рафаэль (2013). Воплощенная коллективная память: создание и разрушение человеческой природы. Университетское издательство Америки: Лэнхэм, Мэриленд. ISBN   978-0-7618-5879-9
• Нора, П. (1989). «Между памятью и историей: Les Lieux de Mémoire». Представления . 26 :7–25. дои : 10.1525/rep.1989.26.1.99p0274v .
• Нора, П. (1996). «Эра поминовения», в книге Пьера Нора и Л. Крицмана (ред.). Царства памяти: построение французского прошлого Том. 3. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 609–637.
• Нора, П. (2002). «Причины нынешнего всплеска памяти», Transit – Europäische Revue 22. http://www.iwm.at/index.php?option=com_content&task=view&id=285&Itemid=463
• Найгаард С. и Тирош Ю. (2021). « Древнескандинавские исследования и коллективная память: введение » в скандинавско-канадских исследованиях 28.
• Обермайр, Ханнес (2014). Культуры памяти ХХ века в сравнении: Культура памяти дель Новеченто в противостоянии. Гражданский архив в Боцен-Больцано : Боцен-Больцано. ISBN   978-88-907060-9-7 .
• Стидман, К. (1986). Пейзаж для хорошей женщины . Лондон: Вираго.
• Стюарт, С. (1993). «Объекты желаний. Часть I: Сувенир», «О тоске: рассказы о миниатюре, гиганте, сувенире, коллекции». Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка , 132–151.
• Стуркен, М. (1999). «Образ как памятник: личные фотографии в культурной памяти», Марианна Хирш (ред.). Семейный взгляд. Ливан, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии , 178–195.
• Тердиман, Р. (1993). «Историзация памяти», Настоящее прошлое: современность и кризис памяти. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета , 3–32.
• Тонони, Фабио, «Аби Варбург и Эдгар Винд о биологии образов: эмпатия, коллективная память и энграмма», в книге «Эдгар Винд: искусство и воплощение» , изд. Джейни Андерсон, Бернардино Бранка и Фабио Тонони (Оксфорд: Питер Лэнг, 2024), стр. 47–72.
• Валленштейн, Ф. (2023). Устность и память: традиция саг, история культуры и слепое пятно культурной памяти (докторская диссертация, кафедра этнологии, истории религий и гендерных исследований, Стокгольмский университет).