Парадокс метабазиса
— Парадокс метабазиса это пример в общепринятом тексте « , » Аристотеля Поэтики где, по мнению многих ученых, [1] [2] [3] [4] [5] он делает два несовместимых утверждения. В главе 13 книги Аристотель утверждает, что трагедия заканчивается несчастьем — это «правильно». [6] однако в главе 14 он считает трагедию «лучшей» [7] это не заканчивается несчастьем. [8] [9] Начиная с XVI века учёные [10] [11] в Классике ломали голову над этим противоречием или предлагали решения, из которых три из XXI века. [12] [13] [14] Решение Готхольда Лессинга оказалось наиболее влиятельным. [15] [16] однако единого мнения нет.
В главе 13 Аристотель первоначально утверждает, что трагедия должна состоять из изменения судьбы от хорошего к плохому. [17] и ближе к концу главы упоминает, что «закончить несчастьем» - это «правильно». [18] В главе 14 он описывает инцидент, вызывающий страх и жалость, убийство «в кругу семьи», в котором убийца мог либо убить, либо нет, сознательно или неосознанно. [19] Однако в главе 14 Аристотель обнаруживает, что в «лучшей» версии убийца узнает жертву и не убивает. [8] Поскольку это повествование не заканчивается несчастьем, ученые часто приходят к выводу, что глава 14 противоречит главе 13. [20] [21]
Арата Такеда написал подробную историю проблемы от эпохи Возрождения до конца 20-го века, опуская работы 21-го века. [22] Takeda, однако, не предлагает стандартного, согласованного описания решений Андре Дасье. [23] Готхольд Лессинг, [24] [25] и Стивен Холливелл. [26] Такеда предложил название проблемы «парадокс метабазиса» от метабазиса, «изменения», термина Аристотеля в «Поэтике» , обозначающего изменение судьбы. [27]
Проблема [ править ]
В главе 13 Аристотель обсуждает, какая комбинация изменения судьбы, или μετάβασις (метабазиса) и характера, вызовет страх и жалость, что, как оказывается, влечет за собой изменение судьбы с хорошей на плохую. [28] Сначала он исключает все сценарии, в которых участвует абсолютно хороший или абсолютно плохой человек. [29] Опуская переход хорошего человека от неудачи к удаче, он оценивает: (1) совершенно хорошего человека, меняющегося от удачи к неудаче ( Поэтика 1452b34-5), (2) совершенно плохого человека, переходящего от неудачи к удаче (1452b37), и (3) совершенно плохой человек, меняющий удачу на неудачу (1453a1). [30] Аристотель находит, что ни один из этих трех не вызывает одновременно страха и жалости, и вместо этого трагический герой должен быть этически похож на обычного человека - не полностью хорошим или плохим, а средним между ними (1453а7), и претерпеть перемену судьбы от хорошей. слишком плохо (1453a15). [31] Он описывает несчастье в трагедии, δυστυχία ( dustuchia «невзгода, несчастье») как «страдать или причинять ужасные бедствия» (1453a21), [32] Затем Аристотель упоминает, что «очень многие» пьесы Еврипида «кончаются неудачей». И он отмечает, что только что показал — «как было сказано» — что такого рода окончание есть «ὀρθόν» ( ортон «правильный») (1453а26). [33]
В главе 14 Аристотель считает самым «ужасным или даже жалким» поступком, «когда, например, брат убивает брата, или сын-отца, или мать-сына, или сын-матери — или убивает, или намеревается убить, или делает что-нибудь подобное, это то, что мы должны искать» (1453b20-21). [34]
Аристотель отмечает четыре способа рассмотрения этого инцидента. Назвав их, он ранжирует их:
Худшее из них — это задумать действие с полным знанием дела и не совершить его. Это оскорбляет чувства и не трагично, ибо нет никакого бедствия. Так что никто этого не делает, за исключением редких случаев, как, например, Гемон и Креонт в «Антигоне». Далее следует совершение дела. Лучше действовать в неведении, а потом обнаружить. Наши чувства не возмущены, и открытие поразительно. Лучше всего последнее; в Кресфонте, например, Меропа намеревается убить своего сына и не убивает его, а обнаруживает; а в «Ифигении» речь идет о сестре и брате; и в Хелле сын обнаруживает, что собирается отказаться от своей матери (1453b37-54a8). [35]
Убийство, предотвращенное признанием, считается несовместимым с утверждением главы 13 о том, что трагедия «закончилась несчастьем» «правильно». [36]
Решения [ править ]
Пьеро Веттори [ править ]
Веттори не пытался решить проблему, но первым опубликовал о ней в своем латинском комментарии к «Поэтике» в 1560 году. [37] Андре Дасье написал более столетия спустя, как будто не зная о замечаниях Кастельветро по этой проблеме: «Мудрый Викториус [Веттори] - единственный, кто видел это; но поскольку он не знал, о чем заботился Капитул, и что только этим можно решить проблему, он не пытался ее прояснить». [38]
Лодовико Кастельветро [ править ]
Кастельветро затронул эту проблему в своем переводе и комментариях 1570 года. [39] [40] Он считал, что Аристотель правильно установил конец несчастьем в главе 13 и ошибочно нарушил это правило в главе 14, восхваляя как лучшую разновидность трагедии, которой, как выразился Кастельветро, недостает «страсти». [41] Кастельветро предположил, что похвальное действие должно включать в себя страсть: «[B]y Passione Castelvetro имел в виду пафос , то есть страдание, а не эмоции - и более похвально такое действие, которое включает в себя больше страсти». [42] И хотя для Кастельветро убийство и познание позднее не менее этичны, чем убийство, предотвращенное признанием, в первом случае «страсть полна и завершена (piena e auenuta)», тогда как в убийстве, предотвращенном признанием, страсть «коротка и угрожаема (sciema e миначчата)». [43]
Андре Дасье [ править ]
В комментариях к своему французскому изданию « Поэтики » 1692 года Дасье предпринял первую известную попытку разрешить это противоречие. [44] [45] Как обычно понимают Дасье ученые, [46] его теория заключалась в том, что Аристотель называл пьесы Еврипида, заканчивающиеся несчастьем, «правильными», потому что авторитетные традиционные версии этих историй заканчиваются несчастьем. [47] [48] Дасье считал, что в главе 14 Аристотель рассматривал истории, которые могут меняться, а значит, и возможность избежать смерти. [49] [50] Как понял его Дасье, Аристотель имел в виду, что если нельзя избежать убийства внутри семьи, то драматург переходит к следующему лучшему и так далее. [51] Дасье также изменил нумерацию Аристотеля на единицу. Измененная нумерация: (1) убийство сознательно (третий лучший вариант), (2) убийство и распознавание позднее (второй лучший вариант), (3) убийство, предотвращенное узнаванием (лучший вариант), и (4) неспособность убить, зная (худший вариант). [52]
Так Астидамас воспользовался вторым, когда вывел на сцену Алкмеона, убившего Эрифилу . Он не следовал первому образцу, как это делали Эсхил в своих «Хоефорах» , а Софокл и Еврипид в «Электре» . Он выбрал второе, потому что уверенность в смерти Эрифилы не позволяла ему выбрать третье. выбрал третье Но Еврипид в своем «Кресфонте» , поскольку неопределенная традиция действий Меропы дала ему свободу выбирать то, что ему угодно. [53]
Готхольд editЛессинг
Лессинг ответил Дасье в одной из своих книг « Гамбургская драматургия» . [54] Он утверждал, что предпочтение Аристотеля закончить несчастьем не связано с традицией. По мнению Лессинга, Аристотель имел в виду, что трагедии всегда лучше закончиться несчастьем. [55] [56] [57]
Собственное решение Лессинга состоит в том, что в главе 13 Аристотель устанавливает лучшую структуру сюжета, а в главе 14 — лучшую трактовку пафоса или сцены страдания. [58] [59] Лессинг утверждал, что, несмотря на то, что Аристотель считал ее «лучшей», сцена, в которой смерть предотвращается, может произойти задолго до конца пьесы. Он предположил, что это устраняет противоречие Аристотеля, потому что использование такого рода инцидентов может оставить драму открытой для благополучного или неудачного завершения, по крайней мере теоретически. Лессинг писал, что «перемена судьбы может произойти в середине пьесы, и даже если она продолжается до конца пьесы, это, следовательно, не является ее концом». [60] Он признал, что после того, как это было предотвращено, трудно закончиться несчастьем или смертью. И все же он верил, что это возможно, сочетая в себе лучший пафос и лучший финал, который Д. У. Лукас считал несколько неправдоподобным. [61] Решение Лессинга оказалось наиболее влиятельным, по крайней мере, исторически. Известные ученые поддержали эту идею в 19 и 20 веках. [62] в том числе Густав Тейхмюллер , [63] Йоханнес Вален , [64] Даниэль де Монмоллен (не путать с Даниэлем де Монмоллен ), [65] Джеральд Элс (в титрах Вален), [66] и Д.В. Лукас . [67]
Лессинг не убедил Ингрэма Байуотера в этом вопросе, и вместо этого он полагал, что Аристотель передумал. [68] [69] [70] Байуотер думал, что в главе 14 Аристотель стал больше заботиться о том, чтобы избежать того, что шокирует, и что в конечном итоге он считал шокирующим акт убийства, за которым следует признание. [71] По мнению Байуотера, именно поэтому четвертый путь, «где своевременное Открытие спасает нас от грубого потрясения наших моральных чувств… объявляется κράτιστον». Байуотер написал:
В гл. 13 Аристотель имел в виду только эмоциональный эффект трагедии, производимый самыми очевидными средствами; он приходит к выводу, что тот же эффект может быть достигнут в более тонкой форме и без их помощи. Именно его несколько запоздалое осознание необходимости избегать τὸ μιαρόν стало причиной такого изменения взглядов. [72]
Джон Моулс также считал, что противоречие возникло из-за изменения взглядов, как отмечают многие вторичные источники о Моулсе. [73] [74] [75] Моулс писал, что «как только Аристотель приступил к более подробному сравнению различных способов обращения с πάθος, он был вынужден изменить свои предпочтения, потому что в этот конкретный момент его более детальный подход обязательно включал принятие более ограниченной точки зрения». [76]
Стивен Холливелл [ править ]
Холливелл утверждает, что Аристотель не изменил своего мнения и что точка зрения Лессинга также не является удовлетворительной. Холливелл предполагает, что противоречия избегать нельзя, и вместо этого обнаруживает, что Аристотель разрывается между двумя обязательствами: в главе 13 «трагическим видением поэтов» и в главе 14 этическим взглядом на любое необъяснимое, незаслуженное несчастье. [77] Холливелл также утверждает, что для Аристотеля смена судьбы от хорошей к плохой важнее, чем окончание неудачей. [78] [79] и далее он пытается объяснить выбор Аристотеля в главе 14. Он утверждает, что для Аристотеля несчастье имеет трагическое значение только в том случае, если его можно избежать и оно понятно, и что распознавание одного из четырех способов перед убийством лучше всего соответствует этим критериям. [80] В своей интерпретации Холливелла Такеда считал, что главное заключается в том, что Аристотель делал упор на процесс, а не на то, чтобы закончиться несчастьем. [81] Другие описывают точку зрения Холливелла как точку зрения, касающуюся этики Аристотеля как критерия трагедии. [82]
Шейла Мурнаган [ править ]
Мурнаган озаглавила свое эссе по проблеме «высасывать сок, не кусая кожуру», позаимствовав фразу Джеральда Элса, характеризующую тему предотвращенной смерти. [83] Мурнаган утверждает, что вместо проблемы, которую необходимо решить, противоречие Аристотеля выражает двойственное отношение многих наблюдателей к насилию трагедии. Она считает, что инцидент, позволяющий избежать смерти, который предпочитает Аристотель, отражает суть театра, поскольку оба позволяют нам безопасно противостоять смерти. [84] Мурнаган также предполагает, что театр этически неоднозначен, поскольку, хотя он и нереален, он может поощрять насилие и снижать чувствительность зрителя. [85] Она сравнивает тему бегства от смерти с бесстрастным, отстраненным взглядом философии на искусство и с катарсисом Аристотеля , поскольку теории катарсиса часто понимают трагедию как гомеопатическое лечение. [86]
Эльза Бушар [ править ]
Внимательно прочитав высказывания Аристотеля о двух противоположных мнениях, Бушар предполагает, что они относятся к разным типам аудитории. [87] По мнению Бушара, предпочтение несчастья в главе 13 отражает сферу деятельности литературного критика, в то время как суждение о том, что убийство, предотвращенное признанием, является «лучшим», «кратистон», связано с популярной аудиторией. [88] Бушар признает, что обоим этим типам нравилось смотреть драму в афинском театре, но она утверждает, что более интеллектуальный тип искал бы меньшего «утешения» в финале истории и даже предпочел бы несчастливый конец. [89] В качестве доказательства она отмечает, что «кратистон», «сильный», может быть аналогом эмоционально «слабой» народной аудитории, на которую Аристотель ссылается в главе 13, описывая популярность двойных сюжетов, в которых хорошие вознаграждаются, а плохие наказываются. . Напротив, контекст, который Аристотель дает (в переводе Бушара) аргументам в пользу изменения судьбы от хорошего к плохому, более интеллектуален - «самая красивая трагедия в искусстве». [90]
Малкольм Хит [ править ]
Другая точка зрения 21-го века утверждает, что Аристотель не имел в виду, что «концовка неудачей» абсолютно правильна, а вместо этого он отдает предпочтение этому типу финала, потому что он избегает низшего «двойного сюжета» более мелодраматического типа трагедии. Это решение выдвинул классик Малкольм Хит (не путать с английским игроком в крикет Малкольмом Хитом ). [91] [92] Ближе к концу 13-й главы «Поэтики» Аристотель упоминает, что Еврипид выделяется среди трагиков, потому что «многие из его трагедий заканчиваются несчастьем». Затем Аристотель утверждает, что «это, как было сказано ранее, правильно» (1453a25–26). Малкольм Хит считает, что эта похвала за окончание неудачей призвана оправдать одиночный заговор перед двойным. Как пишет Эльза Бушар: «По мнению Хита, предписания главы 13 следует понимать как по существу предварительные и полемические: они прежде всего предназначены для опровержения сторонников двойного заговора». [93] то есть сюжет, в котором хороший человек спасается, а плохой наказывается или умирает. Другими словами, как объясняет Хит, неудачный финал означает, что финал имеет только одно качество, подходящее одному человеку. [94] Следовательно, по мнению Хита, противоречие между главами 13 и 14 снимается. Бушар также объясняет объяснение Хита к главе 14: «Причина, по которой Хит объясняет [это] предпочтение, основана на идее технической чистоты: такие пьесы, как «Ифигения в Тавриде», лишены актов насилия (пафоса) и, следовательно, сенсационного вида. зрелище, которое Аристотель осуждает в начале главы 14: «Поэтому опора на визуальный эффект становится невозможной в сюжете предотвращенного насилия: поэту приходится полагаться на структуру сюжета, чтобы добиться трагического эффекта». [95] [96]
Ссылки [ править ]
- ^ Лессинг, Готхольд Эфраим, Гамбургская драматургия , Нью-Йорк: Дувр, 1769/1962, 107-08.
- ^ Еще, Джеральд Ф. 1957, Поэтика Аристотеля: Аргумент . Лейден: Э.Дж. Брилл, с. 450.
- ^ Бельфиоре, Элизабет. Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1992, стр. 174–175.
- ^ Хит, Малькольм. «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14», 334–351, стр. 335. В: Уильям Вианс и Рон Полански (ред.) Чтение Аристотеля: аргумент и объяснение. Серия: Philosophia Antiqua, Том: 146. Лейден/Бостон/Падерборн/Сингапур: Брилл, июль 2017 г.
- ^ Бушар, Эльза. «Аудитория, поэтическая справедливость и эстетическая ценность в поэтике Аристотеля». В Инеке Слейтер, Ральф М. Розен (редактор), Эстетическая ценность в классической античности. Мнемозические добавки. Монографии по греческому и латинскому языку и литературе, 350. Лейден; Бостон: Брилл, 2012.
- ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Файф, Гарвард, 1932 г., 1453a26.
- ^ Буквально «сильнейший» (кратистон), Бушар, 2012, с. 193
- ^ Перейти обратно: а б Фриланд, Синтия. Аристотеля «Сюжет имитирует действие: эстетическая оценка и моральный реализм в поэтике ». Рорти, Амели изд. Очерки поэтики Аристотеля . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1992, стр. 120–122.
- ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Файф, Гарвард, 1932 г. 1454a2-3.
- ^ Кастельветро, Лодовико. Поэтика Аристотеля опошлена и перемещена («Поэтика Аристотеля переведена на народный язык и прокомментирована»), 1570 г.
- ^ Такеда, Арата: «Аристотель о мимесисе и насилии: вещи, скрытые с момента основания литературной теории», В: Элизабетта Бриги / Антонио Серелла (ред.): Священное и политическое: исследования мимесиса, насилия и религии . Нью-Йорк: Блумсбери, 2016 г., стр. 9–26.
- ^ Бертоласо, 2012 г.
- ^ Бушар, 2012 г.
- ^ Хит, 2017
- ^ Такеда 2016 24, №38.
- ^ Лессинг, Готхольд Эфраим. Гамбургская драматургия, Нью-Йорк: Дувр, 1769/1962, 111.
- ^ Вален, Йоханнес. Вклад в «Поэтику Аристотеля», том 2. Вена: KKHof- und Staatsdruckerei, 1865, стр. 26-27.
- ^ Еще, Джеральд Ф. 1957, с. 450.
- ^ Хусейн, Марта. Онтология и искусство трагедии: подход к поэтике Аристотеля . Олбани: SUNY Press, 2002, стр. 63.
- ^ Еще, Джеральд Ф. 1957, с. 450.
- ^ «Большинство переводчиков пришли к выводу, что эти две главы несовместимы». Хит 2017, с. 335.
- ^ Такеда 2016, 9-26.
- ^ Лессинг, 1769/1962, 107-08.
- ^ Вален, Йоханнес. Вклад в «Поэтику Аристотеля», том 2. Вена: KKHof- und Staatsdruckerei, 1865, стр. 26-27.
- ^ Лукас, Д.В. Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155
- ^ Бушар, 2012, с. 193
- ^ Такеда 2016, 13.
- ^ Бельфиоре, Элизабет. Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1992, стр. 161.
- ^ Бельфиоре 1992, с. 161.
- ^ Бельфиоре 1992, с. 161.
- ^ Бельфиоре 1992, с. 163.
- ^ Аристотель. Поэтика пер. WH Файф, 1453a21.
- ^ Там же, 1453a26.
- ^ Аристотель. Аристотель в 23 томах Vol. 23, перевод WH Fyfe. Кембридж: Издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann Ltd., 1932. 1453b20-21.
- ^ WH Файф. Гарвард, 1932, 1453b37-54a8.
- ^ Еще, Джеральд Ф., Поэтика Аристотеля: Аргумент . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1957, с. 450.
- ^ Веттори, Пьеро Комментарии к первой книге Аристотеля «Об искусстве поэтов» . Флоренция, 1560 год.
- ^ Аристотель. Искусство поэзии Аристотеля. Переведено с греческого оригинала согласно изданию г-на Теодора Гулстона. Вместе с примечаниями г-на Д'Асье, переведенными с французского. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, с. 244.
- ^ Такеда 2016, 14.
- ^ Кастельветро, Лодовико. Поэтика Аристотеля опошлена и перемещена («Поэтика Аристотеля переведена на народный язык и прокомментирована»), 1570 г.
- ^ Такеда 2016, 14.
- ^ Такеда 2016, с. 14.
- ^ Такеда 2016, с. 14.
- ^ Лессинг 1769/1962 107.
- ^ Аристотель. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, с. 245.
- ^ Лессинг 1769/1962 107.
- ^ Лессинг 1769/1962 107-108.
- ^ Аристотель/Дасье 1705, с. 244-45. Когда Дасье здесь связывает главу 13 с «конституцией басни в целом», он истолковывает это так, что Аристотель установил лучший тип сюжета как переход от удачи к неудаче, но не обязательно заканчивающийся несчастьем, которое понимается как смерть. .
- ^ Лессинг 1769/1962 107.
- ^ Аристотель/Дасье, Там же, 245.
- ^ Аристотель/Дасье, Там же, 245.
- ^ Аристотель/Дасье, Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, стр. 256.
- ^ Аристотель. Лондон: Д. Браун и В. Тернер, 1705, с. 245.
- ^ Лукас, Д.В. Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155.
- ^ Вален, 1865 стр. 26-27.
- ^ Лессинг 1769/1962, 108.
- ^ Лукас, Д.В. Аристотель: Поэтика . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1968, стр. 155.
- ^ Вален, Йоханнес 1865, стр. 26-27
- ^ Лессинг, 1769/1962, 110.
- ^ Лессинг 1769/1962, 111-12.
- ^ Лукас, DW 1968, стр. 155.
- ^ Такеда, 2016, стр. 24.
- ^ Тайхмюллер, Густав. Вклад в объяснение поэтики Аристотеля Галле: Г. Эмиль Бартель, 1867, 78-82.
- ^ Вален, 1865 стр. 26-27.
- ^ Монмоллен, Даниэль де. Поэтика Аристотеля. примитивный текст и более поздние дополнения . Невшатель: Х. Мессейлер, 1951, 338–339.
- ^ Еще, Джеральд Ф., Поэтика Аристотеля: Аргумент . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1957, с. 450.
- ^ Лукас, DW 1968, стр. 155.
- ^ Мурнаган 1995, 771 №5.
- ^ Такеда 2016, 17, 25, №43.
- ^ Байуотер, Ингрэм. Аристотель об искусстве поэзии . Оксфорд: Clarendon Press, 1909, стр. 225.
- ^ Байуотер, 1909, с. 225
- ^ Байуотер 1909 с. 225.
- ^ Такеда 2016, 17.
- ^ Бушар 2012, 191.
- ^ Хит, Малкольм, «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14», в Р. Полански и В. Виансе (ред.), Чтение Аристотеля: экспозиция и аргумент (Лейден: Брилл, 2017)
- ^ Моулс, Джон. (1979) «Заметки об Аристотеле, Поэтика 13 и 14». The Classical Quarterly 29 № 1: 77-94, стр.91.
- ^ Холливелл 1986, 236-7.
- ^ Холливелл 1986, 182.
- ^ Такеда 2016, 20.
- ^ Холливелл 1986, 236-37.
- ^ Такеда 2016 20
- ^ Бушар 2012, 193.
- ^ Еще, Поэтика Джеральда Ф. Аристотеля: Аргумент , Лейден: EJ Brill, 1957, стр. 451
- ^ Мурнаган, Шейла (1995) «Высасывать сок, не кусая кожуру: Аристотель и трагический мимесис». Новая литературная история , 26(4): 755-773, с. 758.
- ^ Мурнаган 1995, 766.
- ^ Мурнаган 1995, 767.
- ^ Форд, Эндрю. Преподобный Инеке Слейтер, Ральф М. Розен (редактор), 2012. Bryn Mawr Classical Review, сентябрь 2013 г.: 166–185.
- ^ Бушар, 2012, 193.
- ^ Бушар 2012, с. 194
- ^ Бушар 2012, с. 193
- ^ Хит, Малкольм (2008) «Лучший вид трагического сюжета: аргумент Аристотеля в Поэтике 13-14» Анаис де Философия Классика, том. 2 № 3, 2008 г.
- ^ Хит, Малькольм. «Аристотель о лучшем виде трагического сюжета: перечитывание поэтики 13–14», 334–351. В: Уильям Вианс и Рон Полански (ред.) Чтение Аристотеля: аргумент и объяснение. Серия: Philosophia Antiqua, Том: 146. Лейден/Бостон/Падерборн/Сингапур: Брилл, июль 2017 г.
- ^ Бушар 2012, 192.
- ^ Хит, 2008 г., 17, 2012 г., 92.
- ^ Бушар 2012, 192.
- ^ Хит, 2008 г., стр. 14–15.
