Упадок Запада

Упадок Запада

Обложка тома II, первого издания, 1922 г.
Автор	Освальд Шпенглер
Оригинальное название	Падение Запада
Переводчик	Чарльз Фрэнсис Аткинсон
Язык	немецкий
Предмет	Философия истории
Дата публикации	1918 г. (Том I); 1922 (Том II)
Место публикации	Германия
Опубликовано на английском языке	1926
Тип носителя	Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы	507

«Закат Запада» ( нем . Der Untergang des Abendlandes ; более буквально «Падение Запада» ) — двухтомный труд Освальда Шпенглера . Первый том с подзаголовком «Форма и действительность » был опубликован летом 1918 года. Второй том с подзаголовком «Перспективы всемирной истории » был опубликован в 1922 году. Окончательное издание обоих томов было опубликовано в 1923 году.

Шпенглер представил свою книгу как « коперниканский переворот » — специфическую метафору общественного коллапса — предполагающую отказ от европоцентристского взгляда на историю, особенно разделение истории на линейные « древний - средневековый - современный » рубрики . Согласно Шпенглеру, значимыми единицами истории являются не эпохи , а целые культуры, развивающиеся как организмы . В его рамках термины «культура» и «цивилизация» получили нестандартные определения , а культура описывается как имеющая продолжительность жизни около тысячи лет процветания и тысячу лет упадка. По мнению Шпенглера, естественная продолжительность жизни этих группировок должна была начаться как «раса»; стать «культурой», процветающей и порождающей новые идеи; и затем стать « цивилизацией ». Шпенглер отличался от других тем, что не считал финальную стадию цивилизации обязательно «лучшей», чем более ранние стадии; скорее, военная экспансия и самоуверенная уверенность, сопровождавшие начало такой фазы, были признаком того, что цивилизация высокомерно решила, что она уже поняла мир и перестанет создавать смелые новые идеи, что в конечном итоге приведет к упадку. Например, для Шпенглера этап культуры классического мира находился в греческой и ранней римской мысли; расширение Римской империи было ее цивилизационной фазой; и распад Римской и Византийской империй, их упадок. Он считал, что на Западе наступил «вечер», подобный поздняя Римская империя и приближающаяся к своему окончательному упадку, несмотря на свою кажущуюся мощь.

Шпенглер признавал по крайней мере восемь высоких культур : вавилонскую , египетскую , китайскую , индийскую , мезоамериканскую ( майя / ацтеков ), классическую ( греческую / римскую , «аполлоническую»), невавилонскую Ближнего Востока («магическую») и западную или европейскую. («Фаустиан»). Шпенглер объединил несколько групп под лейблом « Magian »; « Семитская », арабская , персидская и авраамические религии вообще как происходящие от них (иудаизм, христианство, ислам). Точно так же он объединил различные средиземноморские культуры древности , включая Древнюю Грецию и Древний Рим как « аполлонические », а современных жителей Запада как « фаустовские ». По мнению Шпенглера, западный мир подходил к концу, и наступал последний сезон, «зима» фаустовской цивилизации. В изображении Шпенглера западный человек был гордой, но трагической фигурой, потому что, хотя он стремится и творит, он втайне знает, что реальная цель никогда не будет достигнута.

Создание

Шпенглер сказал, что задумал книгу где-то в 1911 году. и потратил три года, чтобы закончить первый черновик. В начале Первой мировой войны он начал ее перерабатывать и завершил первый том в 1917 году. Он был опубликован в следующем году, когда Шпенглеру было 38 лет, и стал его первой работой, не считая докторской диссертации о Гераклите . Второй том был опубликован в 1922 году. Первый том имеет подзаголовок «Форма и действительность» ; второй том — «Перспективы всемирной истории» . Собственный взгляд Шпенглера на цели и намерения работы был описан в «Предисловиях», а иногда и в других местах, например, в предисловии к « Человеку и технике» .

Обзор

Всемирно-историческое мировоззрение Шпенглера было сформировано многими философами , включая Гете и в некоторой степени Ницше . Значение этих двух немецких философов и их влияние на его мировоззрение он описал в своей лекции «Ницше и его век» . Он назвал свой аналитический подход « Аналогией » . Благодаря этому мы можем различать полярность и периодичность в мире».

Морфология была ключевой частью философии истории Шпенглера, используя методологию, которая подходила к истории и историческим сравнениям на основе цивилизационных форм и структуры, без учета функций.

В сноске, Шпенглер описал суть своего философского подхода к истории, культуре и цивилизации:

Платон и Гете стоят за философию становления, Аристотель и Кант - за философию бытия... Записки и стихи Гете... следует рассматривать как выражение совершенно определенного метафизического учения. Я не хотел бы изменить ни одного слова из этого: « Божество действует в живых, а не в мертвых, в становлении и изменении, а не в становлении и утверждении; и поэтому, подобным образом, причина в том, озабочен только стремлением к божественному через становление и проживание, а понимание — только для того, чтобы использовать становящееся и закрепленное (Письмо к Эккерману )» В этом предложении заключена вся моя философия.

Ученые теперь согласны с тем, что слово «упадок» более точно передает предполагаемое значение оригинального немецкого слова Шпенглера «Untergang» (часто переводимого как более выразительное «падение»; «Unter» означает «под», а «банда» означает «движение»). на английском языке это слово также точно переводится как «конец Запада»). Шпенглер сказал, что он имел в виду не катастрофическое событие, а скорее продолжительное падение — «сумерки» или «закат» ( Sonnenuntergang по-немецки означает закат, а Abendland , немецкое слово, обозначающее Запад или Запад, буквально означает «вечерняя земля»). В 1921 году Шпенглер писал, что он мог бы использовать в названии слово Vollendung (что означает «исполнение» или «завершение») и тем самым избежать многих недоразумений.

Шпенглеровские термины

Шпенглер наделил некоторые термины необычными значениями, которые обычно не встречаются в повседневной речи.

Культура/Цивилизация

Шпенглер использовал эти два термина особым образом: загружая их определенными значениями. Для него Цивилизация — это то, чем становится Культура , когда ее творческие импульсы ослабевают и подавляются критическими импульсами. Культура – ​​это становление. Цивилизация – это то, чем становится культура. Руссо , Сократ и Будда отмечают точку, в которой их культуры превратились в цивилизацию. Каждый из них похоронил столетия духовной глубины, представляя мир в рациональных терминах — интеллект приходит к власти, как только душа отрекается от престола.

Аполлонический/Магический/Фаустовский

Это термины Шпенглера для классической , арабской и западной культур соответственно.

Аполлонический

Культура и цивилизация сосредоточены вокруг Древней Греции и Рима . Шпенглер считал, что его мировоззрение характеризуется признанием красоты человеческого тела и предпочтением местного и настоящего момента. Аполлоническое мировоззрение было описано как антиисторическое, со ссылкой на утверждение Фукидида в его «Историях» о том, что до него не произошло ничего важного. Шпенглер сказал, что классическая культура не чувствовала такой тревоги, как фаустовская, когда столкнулась с недокументированным событием.

Маг

Культура и цивилизация включает евреев примерно с 400 г. до н. э., ранних христиан и представителей различных арабских религий, вплоть до ислама. Он описал это как ощущение мира, вращающееся вокруг концепции мира как пещеры, воплощенной в куполообразной мечети, и озабоченности сущностью. Шпенглер считал, что развитие этой культуры было искажено слишком влиятельным присутствием старых цивилизаций, причем первоначальные энергичные экспансионистские импульсы ислама были отчасти реакцией на это.

фаустовский

По мнению Шпенглера, фаустовская культура зародилась в Западной Европе примерно в 10 веке и имела такую ​​экспансионистскую силу, что к 20 веку она охватила всю землю, и лишь в нескольких регионах ислам предлагал альтернативное мировоззрение. Он описал это как ощущение мира, вдохновленное концепцией бесконечно широкого и глубокого пространства, стремлением к расстоянию и бесконечности . Термин «фаустиан» является отсылкой к « Гете Фаусту» ( Иоганн Вольфганг фон Гете оказал огромное влияние на Шпенглера), в котором неудовлетворенный интеллектуал готов заключить договор с Дьяволом в обмен на неограниченные знания. Шпенглер считал, что это символизирует безграничную метафизику западного человека, неограниченную жажду знаний и постоянную конфронтацию с Бесконечным.

Псевдоморфоз

Понятие псевдоморфозы — это то, что Шпенглер заимствует из минералогии и вводит как способ объяснения того, что он называет полуразвитыми или лишь частично проявленными культурами. В частности, псевдоморфоза относится к более старой Культуре или Цивилизации, которая настолько глубоко укоренилась, что молодая Культура не может найти свою собственную форму и полное выражение себя. По словам Шпенглера, это приводит к тому, что молодая душа отливается в старые формы, молодые чувства затем застывают в старческих практиках и вместо творческого расширения воспитывают ненависть к старой Культуре.

Шпенглер считал, что магический псевдоморфоз начался с битвы при Акциуме , в которой зарождающаяся арабская культура была представлена ​​Марком Антонием и проиграла классической цивилизации. Битва отличалась от конфликта между Римом и Грецией, который велся при Каннах и Заме , где Ганнибал был представителем эллинизма. Он сказал, что Антоний должен был победить при Акциуме, и его победа освободила бы магическую культуру, но его поражение навязало ей римскую цивилизацию.

В России Шпенглер видел молодую, неразвитую Культуру в псевдоморфозе под фаустовской (петровской) формой. Он говорил, что Петр Великий исказил царизм России до династической формы Западной Европы . Сожжение Москвы перед Наполеона вторжением он назвал примитивным выражением ненависти к иностранцам. В последующем въезде Александра I в Париж , Священном союзе и Европейском концерте он сказал, что Россия была втянута в искусственную историю еще до того, как ее культура была готова или способна понять свое бремя. Это приведет к ненависти к Европе, которая, по словам Шпенглера, отравит утробу зарождающейся новой культуры в России. Хотя он не называет Культуру, он сказал, что Толстой — это ее прошлое, а Достоевский — ее будущее.

Становление/Бытие

Для Шпенглера становление — это основной элемент, а бытие — статично и вторично, а не наоборот. Он сказал, что его философия в двух словах содержится в следующих строках Гете : «Божество действует в живом, а не в мертвом, в становлении и изменении, не в становлении и утверждении; и следовательно, подобным же образом интуиция заботится только о том, чтобы стремиться к божественному через становление и проживание, а логика — только о том, чтобы использовать ставшее и закрепившееся».

Кровь/Раса

Шпенглер описывал кровь как единственную силу, достаточно сильную, чтобы свергнуть деньги, которые он считал доминирующей силой своего времени. Обычно понятие «кровь» означает расовое чувство, и эта концепция отчасти верна, но она вводит в заблуждение. Концепция расы Шпенглера не имела ничего общего с этнической идентичностью , поэтому в этом смысле он был враждебно настроен по отношению к расистам . В книге утверждается, что население становится расой, когда оно едино во взглядах, независимо от своего этнического происхождения. Шпенглер также заявляет, что финальная борьба с деньгами будет битвой между капитализмом и социализмом , но опять же, это будет социализм с конкретным определением: «воля вызвать к жизни могучий политико-экономический порядок, который превосходит все классовые интересы, система высокой мыслительности и чувства долга». Он также пишет: "Власть может быть свергнута только другой властью, а не принципом, и осталась только одна власть, способная противостоять деньгам. Деньги свергаются и уничтожаются кровью. Жизнь - это альфа и омега... Это факт. фактов... Перед непреодолимым ритмом последовательности поколений все, созданное бодрствующим сознанием в его интеллектуальном мире, в конце концов исчезает». Поэтому, если бы мы хотели заменить кровь одним словом, правильнее было бы использовать «жизненная сила», а не «расовое чувство».

Культуры Шпенглера

Шпенглер сказал, что восемь Hochkulturen существует или высоких культур:

• вавилонский
• египетский
• Индийский
• Цианобактерии
• Мезоамериканцы ( майя / ацтеки )
• Аполлонический или классический ( греческий / римский )
• Маг или араб
• Фаустовский или западный ( европейский )

«Упадок» в основном касается классической и западной (и в некоторой степени магической) культур, но некоторые примеры взяты из китайской и египетской. Он сказал, что каждая культура возникает в пределах определенной географической области и определяется ее внутренней согласованностью стиля с точки зрения искусства, религиозного поведения и психологической точки зрения. Кроме того, каждая культура описывается как имеющая концепцию пространства, выраженную «урсимволом». Шпенглер сказал, что его идея Культуры оправдана существованием повторяющихся моделей развития и упадка на протяжении тысячелетий активной жизни каждой Культуры.

Шпенглер не относил культуры Юго-Восточной Азии и Перу ( инков и др.) к Hochkulturen . Он думал, что Россия все еще определяет себя, но создает Hochkultur . Цивилизация долины Инда еще не была открыта в то время, когда он писал, и ее связь с более поздней индийской цивилизацией в течение некоторого времени оставалась неясной.

Темы

Смысл истории

Шпенглер различал внеисторические народы и народы, вовлеченные в мировую историю. Признавая, что все люди являются частью истории, он сказал, что только некоторые культуры имеют более широкое чувство исторической причастности, а это означает, что некоторые люди видят себя частью великого исторического замысла или традиции , в то время как другие рассматривают себя как самостоятельных людей. ограниченным образом и не имеют всемирно-исторического сознания .

Для Шпенглера всемирно-исторический взгляд касается смысла самой истории, вырывая историка или наблюдателя из грубой, культурно ограниченной классификации истории. Изучая различные курсы, пройденные другими цивилизациями, люди могут лучше понять свою культуру и самобытность . Он сказал, что те, кто все еще придерживается исторического взгляда на мир, продолжают «творить» историю. Шпенглер сказал, что жизнь и человечество в целом имеют конечную цель . Однако он проводит различие между всемирно-историческими народами и внеисторическими народами: у первых будет историческая судьба как часть Высокой Культуры, тогда как у вторых будет просто зоологическая судьба. Он говорил, что всемирно-историческое предназначение человека – самореализация как часть его Культуры. Далее, Шпенглер сказал, что докультурный человек не только не имеет истории, но и теряет свой исторический вес по мере того, как его Культура истощается и становится все более и более определенной Цивилизацией.

Например, Шпенглер классифицирует классическую и индийскую цивилизации как антиисторические, сравнивая их с египетской и западной цивилизациями, развившими концепции исторического времени. Он считает все культуры равными в изучении всемирно-исторического развития. Это приводит к своего рода историческому релятивизму или диспенсационализму . Исторические данные, по мнению Шпенглера, являются выражением исторического времени, зависящим от этого контекста и относящимся к нему. Таким образом, идеи одной эпохи не являются непоколебимыми или действительными в другое время или культуру — «не существует вечных истин», и каждый человек обязан заглянуть за пределы своей собственной Культуры, чтобы увидеть, что с такой же уверенностью создали люди других Культур. для себя. Он сказал, что важно не то, актуальны ли идеи мыслителей прошлого сегодня, а то, были ли они исключительно актуальными для великих фактов своего времени.

Культура и цивилизация

Представление Шпенглера о Культуре было органичным : первобытная Культура представляет собой просто сумму своих составных и разрозненных частей ( отдельных людей , племен , кланов и т. д.). По Шпенглеру, высшая культура в своей зрелости и связности становится самостоятельным организмом. Культура описывается как сублимация различных обычаев , мифов , техник, искусств , народов и классов в единую сильную нерасплывчатую историческую тенденцию.

Шпенглер разделил понятия «Культура» и «Цивилизация»: первая направлена ​​внутрь и развивается, вторая — вовне и просто расширяется. Однако он считает Цивилизацию судьбой каждой Культуры. Переход не является вопросом выбора: решение принимает не сознательная воля отдельных лиц, классов или народов. Он сказал, что, хотя культуры являются «становящимися вещами», Цивилизации — это «становящиеся вещи», с той разницей, что Цивилизации — это то, чем становятся Культуры, когда они перестают быть творческими и растущими. Как завершение дуги роста Культуры, Цивилизации описываются как ориентированные вовне и в этом смысле искусственные или неискренние. В качестве примера Шпенглер использовал греков и римлян, говоря, что творческая греческая культура превратилась в полностью практическую римскую цивилизацию.

Шпенглер также сравнил «мировой город » и провинцию ( городскую и сельскую ) как понятия, аналогичные Цивилизации и Культуре соответственно, с городом, черпающим и собирающим жизнь обширных окружающих регионов. Он сказал, что есть «истинный тип» сельского человека, в отличие от горожан, которые якобы являются кочевниками , нетрадиционными , нерелигиозными , прозаичными, умными, бесплодными и презрительными к землякам. По его мнению, города содержат только « толпу », а не народ, и враждебны традициям, представляющим Культуру (по мнению Шпенглера, этими традициями являются: дворянство , христианская церковь , привилегии, династии , условности в искусстве и ограничения). о научных знаниях). Он говорил, что горожане обладают холодным интеллектом , смешивающим крестьянскую мудрость , натурализмом в отношении к сексу , являющимся возвратом к первобытным инстинктам , и пониженной внутренней религиозностью. Более того, Шпенглер рассматривал споры о заработной плате в городах и большие расходы на развлечения как последние аспекты, сигнализирующие о закрытии Культуры и подъеме Цивилизации.

Шпенглер был невысокого мнения о цивилизациях, даже о тех, которые занимались значительным расширением, поскольку, по его словам, расширение не было настоящим ростом. Одним из его главных примеров было римское «мировое господство». По его мнению, римляне не встретили существенного сопротивления своей экспансии, то есть это не было достижением, поскольку они не столько завоевали свою империю, сколько просто овладели тем, что было доступно каждому. Шпенглер сказал, что это контрастирует с римскими проявлениями культурной энергии во время Пунических войн . Шпенглер считает, что после битвы при Заме римляне никогда не вели и даже не были способны вести войну против конкурирующей великой военной державы .

Расы, народы и культуры

По Шпенглеру, у расы есть «корни», как у растения, которые связывают ее с ландшафтом. «Если в этом доме раса не может быть найдена, это означает, что раса прекратила свое существование. Раса не мигрирует. Люди мигрируют, и их последующие поколения рождаются в постоянно меняющихся ландшафтах; но ландшафт обладает тайной силой. при исчезновении старого и появлении нового». В данном случае он использует слово «раса» в племенном и культурном, а не биологическом смысле, использование этого слова в XIX веке все еще было распространено, когда писал Шпенглер.

По этой причине он сказал, что раса не совсем похожа на растение:

Наука совершенно не заметила, что раса для укорененных растений не одна и та же, как для подвижных животных, что с микрокосмической стороной жизни появляется новая группа признаков и что для животного мира она имеет решающее значение. И снова оно не осознало, что совершенно иное значение должно придаваться «расам», когда это слово обозначает подразделения внутри целостной расы «Человек». Своими разговорами о случайной сосредоточенности она создает бездушную концентрацию поверхностных характеров и затмевает тот факт, что здесь проявляется кровь, а там власть земли над кровью - тайны, которые нельзя рассмотреть и измерить, а только живо. пережил с глазу на глаз. Ученые также не пришли к единому мнению относительно относительного ранга этих поверхностных персонажей…

Шпенглер пишет, что

Товарищество порождает расы... Там, где существует расовый идеал, как это происходит, главным образом, в ранний период культуры... действует стремление правящего класса к этому идеалу, его воля быть именно таким, а не другим. (совершенно независимо от выбора жен) к реализации этой идеи и в конечном итоге достигает ее.

Он отличает это от псевдоантропологических представлений, широко распространенных во время написания книги, и отвергает идею «арийского черепа и семитского черепа». Он также не верит, что языка самого по себе достаточно для создания рас, и что «родной язык» означает «глубокие этические силы» в поздних цивилизациях, а не в ранних культурах, когда раса все еще развивает язык, который соответствует ее «расовому идеалу». .

Тесно связанный с расой, Шпенглер определял «народ» как единицу души, говоря: «Великие события истории на самом деле не были достигнуты народами; они сами создали народы. Каждое действие изменяет душу деятеля». Он описал такие события как миграцию и войны, заявив, что американский народ не мигрировал из Европы, а был сформирован такими событиями, как Американская революция и Гражданская война в США . «Ни единство речи, ни физическое происхождение не имеют решающего значения». Он сказал, что то, что отличает народ от населения, - это «внутренний опыт «мы»», и что он существует до тех пор, пока существует душа народа: «Имя Роман во времена Ганнибала означало народ, у Траяна ». Пришло время не более чем население». По мнению Шпенглера, «народы не являются ни лингвистическими, ни политическими, ни зоологическими, а духовными единицами».

Шпенглеру не нравилась современная тенденция использовать биологическое определение расы, говоря: «Конечно, довольно часто оправданно отождествлять людей с расами, но «раса» в этой связи не должна интерпретироваться в современном дарвиновском смысле. Нельзя, конечно, признать, что люди когда-либо были объединены простым единством физического происхождения или, если бы это было так, то могли бы сохранять это единство на протяжении десяти поколений. Нельзя слишком часто повторять, что это физиологическое происхождение не имеет никакого значения. существование, кроме науки, а не народного сознания, и что ни один народ никогда не был воодушевлен этим идеалом чистоты крови. В расе ( Rasse haben ) нет ничего материального, кроме чего-то космического и направленного, ощущаемой гармонии Судьбы. единый ритм марша исторического Бытия. Именно несогласованность этого (полностью метафизического) ритма порождает расовую ненависть... и именно резонанс этого ритма создает истинную любовь – столь родственную ненависти – между мужчиной и женой. ."

По мнению Шпенглера, народы формируются из ранних прототипов на ранней стадии культуры. По его мнению, «из народных форм Каролингской империи — саксов , швабов , франков , вестготов , лангобардов — внезапно возникают немцы , французы , испанцы , итальянцы ». Он описывает эти народы как продукты духовной «расы» великих Культур, и «люди, находящиеся под чарами Культуры, являются ее продуктами, а не ее авторами. Эти формы, в которых схвачено и сформировано человечество, обладают стилем и историей стиля, меньше, чем виды искусства или образ мышления. Афинянин — это символ не меньше, чем дорический храм, англичанин — не меньше, чем современная физика. Есть народы аполлонического, магического и фаустовского склада… Всемирная история — это история великих культур, а народы суть лишь символические формы и сосуды, в которых люди этих культур выполняют свои судьбы».

Говоря о том, что раса и культура связаны друг с другом, Шпенглер повторяет идеи аналогичны идеям Фридриха Ратцеля и Рудольфа Челлена . Эти идеи, занимающие видное место во втором томе книги, были распространены во всей немецкой культуре того времени.

В своих более поздних работах, таких как «Человек и техника» (1931) и «Час решения» (1933), Шпенглер расширил свою «духовную» теорию расы и связал ее со своим метафизическим представлением о вечной войне и своей верой в то, что «Человек — это хищный зверь». Однако власти запретили книгу.

Религия и светскость

Шпенглер проводит различие между проявлениями религии, которые появляются в цикле развития Цивилизации. Он считает, что каждая Культура имеет первоначальную религиозную идентичность, которая вытекает из фундаментального принципа культуры и следует траектории, коррелирующей с траекторией Культуры. Религия в конечном итоге приводит к периоду, подобному реформации , после того, как Культурный Идеал достиг своего пика и осуществления. Шпенглер рассматривает реформацию как представитель упадка: за реформацией следует период рационализма , а затем период второй религиозности, который коррелирует с упадком. Он сказал, что интеллектуальное творчество позднего периода культуры начинается после реформации, обычно открывая новые свободы в науке.

По мнению Шпенглера, научная стадия, связанная с постреформационным пуританством, содержит основы рационализма, и в конечном итоге рационализм распространяется по всей культуре и становится доминирующей школой мысли. Для Шпенглера Культура является синонимом религиозного творчества, и каждая великая Культура начинается с религиозного течения, которое возникает в деревне, переносится в культурные города и заканчивается материализмом в мировых городах.

Шпенглер считал, что рационализм Просвещения подрывает и разрушает сам себя, и описал процесс перехода от безграничного оптимизма к безоговорочному скептицизму. Он сказал, что картезианский эгоцентричный рационализм приводит к школам мысли, которые не познают за пределами своих собственных сконструированных миров, игнорируют реальный повседневный жизненный опыт и применяют критику к своему собственному искусственному миру до тех пор, пока он не исчерпывает себя бессмысленностью. По его мнению, массы порождают вторую религиозность в качестве реакции на образованную элиту, что проявляется в глубокой подозрительности к академическим кругам и науке.

Шпенглер сказал, что Вторая Религиозность является предвестником упадка зрелой Цивилизации в антиисторическое государство и возникает одновременно с цезаризмом, окончательной политической конституцией Поздней Цивилизации. Он описывает цезаризм как появление авторитарного правителя, нового «императора», подобного Цезарю или Августу , взявшего бразды правления в свои руки в ответ на упадок творчества, идеологии и энергии после того, как Культура достигла своей высшей точки и стала Цивилизацией. Он сказал, что Вторая Религиозность и Цезаризм демонстрируют недостаток юношеской силы или творчества, а Вторая Религиозность — это просто перефразирование первоначального религиозного направления Культуры.

Шпенглер утверждает, что Запад вернется к своим корням до Великого раскола 1054 года, вернувшись к православию к 2100 году, как отмечает архимандрит Юстин Попович в своей книге «Православная церковь и экуменизм» (Lazarica Press, Бирмингем, Англия, 2000).

Демократия, СМИ и деньги

Шпенглер сказал, что демократия — это политическое оружие « денег », а средства массовой информации — это средство, с помощью которого деньги управляют демократической политической системой. Проникновение власти денег в общество описывается как еще один маркер перехода от культуры к цивилизации.

В аргументации Шпенглера демократия и плутократия эквивалентны, и он сказал, что «трагическая комедия улучшателей мира и учителей свободы» заключается в том, что они просто помогают деньгам стать более эффективными. что принципы равенства , естественных прав , всеобщего избирательного права и свободы печати — все это маскировка классовой войны буржуазии Он считал , против аристократии . Свобода , по Шпенглеру, — понятие негативное, влекущее лишь за собой отказ от любой традиции. Он сказал, что свобода прессы требует денег и предполагает собственность, то есть она служит деньгам. Аналогично, поскольку избирательное право предполагает избирательные кампании , требующие пожертвований , выборы также служат деньгам. Шпенглер сказал, что идеологии, поддерживаемые кандидатами, будь то социализм или либерализм , приводятся в движение и в конечном итоге служат только деньгам.

Шпенглер сказал, что в его эпоху деньги уже победили в форме демократии. Однако он сказал, что разрушение старых элементов Культуры готовит путь для возвышения новой и всепоглощающей фигуры, которую он называет Цезарем. Перед таким лидером деньги рушатся, и в эпоху Империи политика денег угасает.

Шпенглер сказал, что использование конституционных прав требует денег и что голосование может работать так, как задумано, только в отсутствие организованного руководства, работающего над избирательным процессом. Он заявил, что если избирательный процесс организуется политическими лидерами в той мере, в какой позволяют деньги, голосование перестает быть по-настоящему значимым. По его мнению, это не более чем зафиксированное мнение масс о правительственных организациях , на которые они не имеют положительного влияния. Он сказал, что чем больше концентрация богатства у отдельных лиц, тем больше борьба за политическую власть вращается вокруг вопросов денег. Он считал, что это неизбежный конец зрелых демократических систем, а не коррупция или вырождение.

По поводу прессы Шпенглер сказал, что вместо разговоров между людьми пресса и «электрическая служба новостей держат бодрствующее сознание целых людей и континентов под оглушительным барабанным огнем тезисов, лозунгов , точек зрения, сцен, чувства, день за днём и год за годом». Он сказал, что деньги используют средства массовой информации, чтобы превратиться в силу: чем больше их потрачено, тем интенсивнее их влияние. Кроме того, функционирующая пресса требует всеобщего образования , и, по его словам, школьное образование приводит к требованию руководства массами, которое затем становится объектом партийной политики. По мнению Шпенглера, люди, которые верят в идеал образования, готовят путь к власти прессы и, в конечном итоге, к возвышению Цезаря. Он также сказал, что лидерам больше нет необходимости вводить военную службу , потому что пресса вызовет неистовство общественности и вынудит их лидеров вступить в конфликт.

Шпенглер считал, что единственная сила, способная противостоять деньгам, — это кровь. Он сказал, что Марксом критика капитализма была изложена на том же языке и на тех же предположениях, что и капитализм, то есть это скорее признание правдивости капитализма, чем опровержение. Он сказал, что единственная цель марксизма — «дать объектам преимущество быть субъектами».

Будущее

Формирование «борющегося общества наций» знаменует собой начало каждой цивилизации. На следующем этапе численность армий и масштаб войны увеличиваются. Для нас время Воюющих государств началось с Наполеона, который представил идею военного мирового господства, отличную от предшествующих европейских морских империй. Тенденция продолжается с Гражданской войной в США и «взрывом» Первой мировой войны (книга была опубликована до Второй мировой войны). Следующее столетие будет веком фактически Воюющих Государств. «Через два поколения» (с 1922 г.) начнется борьба «за наследие всего мира», на кону будут континенты. Судьбы малых государств «не имеют значения для великого хода вещей». Существуют эпохи «гигантских конфликтов», таких как Сражающиеся государства в Китае и войны в современном римском мире. Сегодня мы находимся в одной из таких эпох, и она ускоряется благодаря современным военным технологиям.

«Путь от Александра к Цезарю однозначен и неизбежен, и сильнейшая нация любой и каждой культуры, сознательно или бессознательно, желая или не желая, должна была пройти его. От суровости этих фактов нет спасения». Гаагская конференция 1907 года была прелюдией мировой войны, Вашингтонская конференция 1921 года станет прелюдией других войн. «Альтернатива сейчас состоит в том, чтобы стоять твердо или погибнуть — среднего пути не существует. Нам предстоит жить в самые трудные времена, известные истории великой культуры». Сильнейшая раса победит и захватит управление миром.

Синхронно с ускорением военных действий и возвышением сильнейшей расы к мировому управлению происходит «ускоряющееся разрушение древних форм, которое освобождает путь цезаризму». Этот этап начался в Китае c. 600 г. до н.э., Средиземноморье ок. 450 г. до н.э. и современный мир ок. 1700. Сравнивая эти три эпохи, Шпенглер утверждает, что «цезаризм» является неизбежным продуктом такой эпохи и «внезапно вырисовывается на горизонте». В Китае кульминация произошла при Первом Императоре , в Средиземноморье - при Сулле и Помпее , а в нашем мире еще предстоит. Шпенглер выбрал Китайскую и Римскую империи как наиболее подходящие модели будущего и утверждал, что современный мир претерпевает ту же эволюцию в сторону «цезаризма», но теперь в мировом масштабе. Настоящее время — это последний век доимперской эпохи мировой истории, за которым последует «имперская эпоха» с возвышением Цезаря. Переход от «наполеонизма к цезаризму» — эволюционный этап, универсальный для каждой культуры. и занимает два столетия. Следовательно, современный «Цезаризм» ожидается через «один век» [=2022].

Цезаризм вырастает на почве демократии, которая есть диктаторская денежная экономика. Могущественные люди будущего могут владеть Землей как своей частной собственностью, но перед ними будет задача заботиться об этом мире, и эта задача противоречит интересам демократической/денеговой эпохи. Таким образом, теперь наступает финальная битва в борьбе демократии против «цезаризма», в которой последнему суждено одержать победу. «Приход цезаризма разрушает диктатуру денег и их политическое оружие – демократию».

Несмотря на негативное отношение Шпенглера к демократии, он не относится и к «цезаризму» положительно. Как только наступит «Имперский век» мировой истории, великой политики больше не будет. Люди справляются с ситуацией такой, какая она есть. В период Воюющих царств «потоки крови окрасили тротуары всех городов мира в красный цвет за завоевание прав, без которых жизнь, казалось, не стоила того, чтобы жить. Прошло сто лет в эпоху Империи, и даже историки больше не поймут старые споры». «Цезаризм» означает «такой тип правления, который, независимо от какой бы то ни было конституционной формулировки, по своей сути является возвратом к полной бесформенности». Не имеет значения, что цезари в истории маскировали свое положение под античными формами (такими как Сенат и римский народ в эпоху Римской империи). Дух этих форм был мертв, и поэтому все институты, как бы тщательно они ни поддерживались, с тех пор лишились всякого смысла и веса. Реальная важность заключалась в полностью личной власти Цезаря. Оформленный мир вырождается в примитивизм, а исторические периоды сменяются биологическими отрезками времени. Войны между государствами заканчиваются и сменяются частными распрями между цезарями. С завершением состояния «цезаризма» «высокая история ложится утомленной сном. Человек снова становится растением, немым и выносливым».

Прием

«Закат Запада» был широко прочитан немецкими интеллектуалами. Было высказано предположение, что это усилило ощущение кризиса в Германии после окончания Первой мировой войны . Джордж Штайнер предположил, что эту работу можно рассматривать как одну из нескольких книг, возникших в результате кризиса немецкой культуры после поражения Германии в Первой мировой войне , сравнимой в этом отношении с книгой философа Эрнста Блоха « Дух утопии» (1918), теолога Франца Розенцвейга » «Звезда искупления (1921), » теолога Карла Барта ( «Послание к римлянам 1922), нацистской партии » лидера Адольфа Гитлера ( «Майн кампф 1925) и « Бытие и Время (1927).

Книга получила неблагоприятные отзывы большинства ученых еще до выхода второго тома. и поток критики продолжался десятилетиями. Тем не менее в Германии книга пользовалась успехом: к 1926 году было продано около 100 000 экземпляров.

в 1928 году, , опубликованном в журнале Time В обзоре второго тома « Упадка» описывается огромное влияние и противоречия, которыми пользовались идеи Шпенглера в 1920-е годы: «Когда несколько лет назад в Германии появился первый том «Упадка Запада» , были проданы тысячи экземпляров. дискурс быстро стал насыщенным Шпенглером. Шпенглеризм вырвался из-под пера бесчисленных учеников. Читать Шпенглера было необходимо, чтобы сочувствовать или возмущаться. Так остается до сих пор».

Обзор

В 1950 году философ Теодор В. Адорно опубликовал эссе под названием «Шпенглер после падения» (по- немецки : Spengler nach dem Untergang ). в ознаменование 70-летия Шпенглера. Адорно переоценил тезис Шпенглера через три десятилетия после того, как он был выдвинут, в свете катастрофического разрушения нацистской Германии (хотя Шпенглер не имел в виду «унтерганг» в катастрофическом смысле, именно так большинство авторов после Второй мировой войны его интерпретировало ). Будучи членом Франкфуртской школы марксистской критической теории , Адорно заявил, что хочет «направить реакционные идеи (Шпенглера) к прогрессивным целям». Он считал, что идеи Шпенглера часто были более глубокими, чем идеи его более либеральных современников, а его предсказания более далеко идущими. Адорно рассматривал приход нацистов как подтверждение идей Шпенглера о «цезаризме» и триумфе силовой политики над рынком. Адорно также провел параллели между описанием Просвещения Шпенглером и своим собственным анализом. Однако Адорно также критиковал Шпенглера за чрезмерно детерминистический взгляд на историю, который игнорировал непредсказуемую роль, которую во все времена играла человеческая инициатива. Он цитировал австрийского поэта Георг Тракл (1887-1914): «Каким болезненным кажется все, что растет» (из стихотворения « Heiterer Frühling »), чтобы проиллюстрировать, что упадок содержит новые возможности для обновления. Он также критикует использование языка Шпенглером, который он назвал чрезмерно зависимым от фетишистских терминов, таких как «Душа», «Кровь» и «Судьба». Папа Бенедикт XVI не согласился с «биологическим» тезисом Шпенглера, сославшись на аргументы Арнольда Дж. Тойнби , проводившего различие между «технико-материальным прогрессом» и духовным прогрессом в западных цивилизациях.

В 1954 году Дьёрдь Лукач раскритиковал работу Шпенглера в своей книге «Разрушение разума», назвав ее «любительской», «псевдоисторической» и «иррациональной». Он нападал на него за «отрицание причинности и законов, признание их единственными историческими явлениями данных эпох и отрицание их какой-либо компетентности для научной и философской методологии» и «замену причинности аналогией», делая «(часто поверхностные) сходства своим каноном расследование".

Повлиял

• Чеченскому полевому командиру Шамилю Басаеву подарил «Закат» российский радиожурналист. Сообщается, что он прочитал ее за одну ночь и определился со своим планом организации жизни в Чеченской Республике Ичкерия .
• Сэмюэл Хантингтон, похоже, находился под сильным влиянием книги Шпенглера « Закат Запада» в его теории « столкновения цивилизаций ».
• Джозеф Кэмпбелл , американский профессор, писатель и оратор, наиболее известный своими работами в области сравнительной мифологии и сравнительного религиоведения , утверждал, что «Упадок Запада» . наибольшее влияние на него оказал
• Нортроп Фрай , рецензируя « Упадок Запада» в мире , сказал, что «Если бы… ничего другого, это все равно было бы одним из величайших романтических стихотворений ».
• Освальд Мосли определил, что книга оказала решающее влияние на его политический переход от крайне левых к крайне правым и на его последующее основание Британского союза фашистов .
• Людвиг Витгенштейн назвал Шпенглера одним из тех, кто оказал на него философское влияние.
• Камилла Палья назвала «Упадок Запада» одним из источников, оказавших влияние на ее литературно-критическую работу « Сексуальные личности» 1990 года .
• Уильям С. Берроуз неоднократно упоминал, что «Упадок» оказал решающее влияние на его мысли и работу.
• Мартин Хайдеггер был глубоко затронут работами Шпенглера и часто ссылался на него в своих первых курсах лекций.
• Джеймс Блиш использовал многие идеи Шпенглера в своих книгах «Города в полете» .
• Фрэнсис Паркер Йоки написал книгу «Империум: Философия истории и политики» , опубликованную под псевдонимом Улик Варанг в 1948 году. Во введении эта книга описывается как «продолжение» книги « Упадок Запада » .
• Уиттакер Чемберс часто ссылается на «Кризис», концепцию, на которую повлиял Шпенглер, в «Свидетеле» (оно упоминается более чем на 50 страницах, включая первую страницу, где оно упоминается в десятке мест), в «Холодной пятнице» (1964, более 30 страниц), и в других работах, написанных до рассмотрения дела Хисса . («Его главное чувство, повторяемое в сотнях заявлений и сравнений, заключается в том, что Запад вступает в свои шпенглеровские сумерки, в развал, в котором коммунизм является скорее симптомом, чем фактором». )
• Название Пэта Бьюкенена книги «Смерть Запада » является отсылкой к «Упадку Запада».
• Ивлина Роман Во «Упадок и падение» является намеком как на «Упадок Запада», так Эдварда Гиббона . и на «Упадок и падение Римской империи»
• Г. П. Лавкрафта . Книга оказала сильное влияние на
• Уильям Гэддис находился под сильным влиянием книги.

Библиография

• Шпенглер, Освальд. Упадок Запада. Эд. Артур Хелпс и Гельмут Вернер. Пер. Чарльз Ф. Аткинсон. Предисловие Хьюз, Х. Стюарт. Нью-Йорк: Оксфордский университет, 1991. ISBN   0-19-506751-7

Издания

• В 2021 году полные версии обоих томов книги «Упадок Запада» ( «Форма и актуальность» и ее продолжение «Перспективы всемирной истории» ) были переизданы компанией Arktos Media , которая сохраняет за собой право публиковать оригинальные английские переводы Чарльза Фрэнсиса Аткинсона.

См. также

• Историческое повторение
• Теория социального цикла

Дальнейшее чтение

• Уильям Х. Макнил , 1963 [1991]. Возвышение Запада: история человеческого сообщества [с ретроспективным эссе], University of Chicago Press, ISBN   978-0-226-56141-7 . Сводка содержание , краткое и предварительный просмотр с возможностью прокрутки.
• Скратон, Роджер , «Упадок Запада Шпенглера» в «Философе на Дуврском пляже», Манчестер: Carcanet Press, 1990. ISBN   0-85635-857-6

Внешние ссылки

• Шпенглер, Освальд, Упадок Запада, т. 1 (©1926) и т. 2 (©1928), Альфред А. Кнопф
• Полный текст (на немецком языке)