Мауна (молчание)
| Часть серии о | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| православный | |
|
|
|
| неортодоксальный | |
|
|
|
В индуистской философии Мауна ( Молчание), имеющее собственный голос, относится к душевному покою, внутреннему спокойствию, Самадхи и Абсолютной Реальности. Индуистские . тексты настаивают на правильном понимании тишины, переживая ее через контроль речи и практики
Фон
[ редактировать ]Мауна ( санскрит : Мауна) или Маунитва (Маунитва) означает – молчание, неразговорчивость, молчание ума – как в Маунамудре (поза молчания) и Маунавратам (обет молчания) или Маунитва (соблюдение обета молчания). В санскритском словаре приводится множество слов, таких как – анирвачана (молчание, ничего не произнося), абхасанам (молчание, молчание), авачана (отсутствие утверждений, молчание, молчаливость), авьяхритам (молчание), нишабдам (молчание, спокойствие), - как намек на тишину. [ 1 ] Словарь Чемберса двадцатого века дает значение слова «Тишина» как отсутствие звука; воздержание от звучания, речи, упоминания или общения; время такого отсутствия или воздержания, молчаливости.
Кумарила называет звук одной из одиннадцати субстанций и одним из двадцати четырех качеств. Он не включает тишину ни в один из этих двух списков и не описывает тишину так, как она звучит. [ 2 ]
Понимание тишины
[ редактировать ]Асат , слово, означающее несуществующий или неописуемый, встречается в Ригведе семь раз ); оно отличается от слова Митхья , которое означает ложь или неправду. [ 3 ] Асат является противоположностью Рита . Это основа трансцендентности, источник всего организованного восприятия, изначальная основа, из которой все звуки учитываются, чтобы звучать, и его также называют языком Несуществования. В смысле «несуществования» или «бездействия» Асат — это просто молчание ; в смысле «затемнения», «покрытия» или «хаоса» это чистый шум, движущийся вниз, из которого тон является дистилляцией ( Ригведа VII.104.1,10,11). Рта — это завершение эффективного синтеза сенсориума посредством целого ряда ясных и отчетливых актов отдельных чувств и их последующих прозрений. Асат выступает как первоначальная пространственная основа неопределенного восприятия или совокупности организованных восприятий, звучащая тишина, из которой возникают миры, боги и человек. [ 4 ] Рамана Махарши в 6-м абзаце Нан Яра вечно существующее настоящее « я напоминает нам, что только после того, как наш ум прочно утвердится в нашем сердце, наша изначальная мысль «Я», которая является корнем всех мыслей, исчезнет, чтобы засияло »; место (самое сокровенное ядро нашего существа), лишенное даже малейшего следа нашей первичной мысли «Я», — это сварупа (наше собственное сущностное «я»), которое единственное, что называется мауна (безмолвие), это состояние отсутствия эго. [ 5 ]
Ощущение тишины
[ редактировать ]Кена Упанишада говорит нам - Yadvaca'nabhyuditam yena vagabhyuditam – «То, что не произносится речью, то, посредством чего раскрывается речь» (I.5), – Yachchrotrena na shrunoti yena shrotramidam shrutam – «То, чего человек не слышит ухом». ", то, посредством чего человек познает ухо", - то есть Брахмана, вы не знаете того, чему поклоняются - "знайте, что это Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту" (I.9). [ 6 ] Только когда познающий полностью негативен и все же осознает, что известное передает ему свою тайну, тогда процесс познания, исходящий от познающего, прекращается, и интервал между знанием и незнанием не покрывается какой-либо проекцией знания. знающий. Чувствительный ум, готовый воспринять тончайшие намеки на Брахмана, откликается на голос тишины. Ум, освобожденный даже от атрибута саттвы , должен стоять перед полной тишиной. Яджнавалкья настаивает на том, что духовный человек, чтобы познать Брахман, должен превзойти как молчание ( мауна ), так и не-молчание ( амуна ). [ 7 ]
Практика молчания
[ редактировать ]Анандмайи Ма однажды сказал Бхайджи: «Если ты хочешь соблюдать настоящую тишину, твое сердце и ум должны слиться настолько тесно, в одну мысль, что вся твоя природа, внутренне и внешне, может застыть, так сказать, в состоянии инертного состояния. камень, а если вы просто хотите воздержаться от разговоров, то это совсем другое дело».
Человеческое знание страдает от ограничения неполноты, но ведантический взгляд на знание коренится в самораскрытии или самосветлении. Истинность знания состоит в его непротиворечивости и новизне, а не в простом соответствии или связности. Метафизическое знание по существу предполагает постоянную и неизменную уверенность. Нидидхьясана с помощью шраваны (на основе Махавакьи ) должна предшествовать знанию. Шрути — это отправная точка исследования. шраддха (предварительная вера), вызванная шабдой или агамой (авторитетными утверждениями) и поддерживаемая анубхавой Для начала исследования необходима (опытом или осознанием). Знание — это истина, а истина — основа Упанишад. Правдивость в речи ведет к правдивости в духе, потому что на истине основано посвящение. Истина основана на сердце, а разум – истинное жилище истины. Сатья , или истина, — это качество речи, а Дхарма — это реализация истины. [ 8 ] Контроль речи – это не принудительное молчание. Медитация – это практика молчания. Состояние Самадхи – это безбрежный океан тишины. [ 9 ] Поглощающая концентрация – это самадхи. Сверхсознательный транс — это нирбиджа (бессемянный), потому что он беспредметен и свободен от невежества, которое является семенем рабства. Настроения сверхсознательного транса, вызванные высшей отстраненностью благодаря вере (которая есть чистота ума), подавляют и противодействуют настроениям сознательных трансов, когда они разрушаются вместе с умом, чтобы слиться с Пракрити, чистым «я», освобожденный, пребывает в своей сущностной природе и сияет светом трансцендентального сознания. [ 10 ]
Брахман без атрибутов, обозначаемый молчанием
[ редактировать ]без атрибутов Брахман иногда объясняется молчанием. В своем комментарии к «Брахма-сутрам III.ii.17» Шанкара рассказывает нам, что Бхадхва, которого Башкалин спросил о Брахмане, попросил его изучить Брахман и замолчал; на второй и третий вопросы Башкалина он ответил: «Я действительно учу вас, но вы не понимаете. Безмолвие и есть это Я». Беззвучная Ардхаматра три дифференцированных звука Пранавы ( Ом , которая сохраняется после того, как угасают ), есть Турия или Чистое Сознание, лишенный атрибутов Брахман ( Мандукья Упанишада 12). [ 11 ] Причинные и результирующие условия, непонимание и неправильное понимание Реальности, не существуют в Турии. [ 12 ] Безмолвие — это Осознанность, это Атман , Самость ( Мундака Упанишада II.ii.6). [ 13 ] Абсолютистская интерпретация состоит в том, что молчание — это подлинное учение о высшей Реальности, поскольку Абсолют находится за пределами речи и мысли. [ 14 ]
Кайвалья
[ редактировать ]Санкхья и йога — двойственные системы; они относятся к Пуруше и Пракрити как к одинаково реальным сущностям, даже если они абсолютно противоположны друг другу. Концепция Кайвальи означает, что целью этих систем является обеспечение «одиночества» путем разрыва всех связей. Различающее знание действительно приводит к отделению Пуруши от Пракрити, но Пракрити остается нетронутой, вызывая дальнейшее рабство. Кайвалья — это ложная трансцендентность, достигаемая путем полного отделения себя от всех проявлений и достижения блаженного молчания. Истинная трансцендентность также является состоянием над любым проявлением, но не в стороне или вдали от трансцендентности. Истинная трансцендентность — это тоже тишина, но не та тишина, которая противостоит движению или изменению, потому что присущая ей природа не нарушается. Истинная трансцендентность – это не тишина смерти, притупляющая творческий поток жизни, а тишина, в которой смерть и бессмертие являются равными тенями – यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः ( Ригведа X.121). 2). Настоящий Адвайта никогда не нуждается в исключении секунды, чтобы достичь своей недвойственности. Мимамсаки считали, что только истощение всех действий не может привести к освобождению. [ 15 ]
Значение
[ редактировать ]Яма говорит Начикете ( Катха Упанишада I.iii.13), что различающий ум должен объединить орган речи с умом; тот, кто извлек и вкусил настоящую сущность, наслаждается истинным счастьем в полной тишине и одиночестве, соединившись с источником и защищая его ( Ригведа I.79.3). Шанкара объясняет это единство, цитируя ответ Бадхвы Башкалину. Тишина, которую Бадхва называет неописуемой природой Брахмана, предназначена для того, чтобы ощущаться где-то глубоко внутри. Оно имеет гораздо большее значение, чем простое заглядывание в собственный разум, гораздо более острое, чем даже самый острый интеллект, который когда-либо способен прочитать и расшифровать его коды. Это молчание вынуждает ставить вопросы и само по себе является ответом не только в звуке речи, который охватывает его и достигает ушей. Буквы алфавита и слова, которые они составляют, не издают звука или звуков, которые они представляют; звуки, которые они изображают, не имеют никакой ценности, если в них нет смысла. Молчание, о котором говорит Бадхва, само по себе говорит наиболее красноречиво, потому что ему придается смысл; мы являемся этим значением, а также интерпретацией его тонкости. Риши Аясья (( Риг Веда IX.46.2) молится –
- Индусы утончены, как женщина-отец.
- Луна создала воздух ||
Он утверждает, что, приобретя знание Высшего, учёные люди легко разгадывают глубоко скрытый смысл самого тонкого рода. Буквы алфавита являются ограничительными дополнениями к звукам, которые они обозначают. Пространство между двумя строками такое же, как между предложениями, между словами и между буквами, составляющими эти слова. Но это пространство не означает отсутствие звука; оно лишено ограничивающих дополнений или барьеров, так же как и Высшее Существо, которое представляет собой массу Чистого Сознания, лишенную ограничивающих дополнений. Таким образом, Пространство, которое безмолвно, неизменно, вечно и бесконечно, есть Брахман. Тишина — это Авьякта , единственная реальность, тогда как звук — это другая Авьякта, Майя или Пракрити , которая проецирует себя благодаря своим трем качествам ( гунам ). Турия находится за пределами произнесения и поэтому называется Аматрой. Шанкара говорит нам, что невежество является причиной всех обусловленных переживаний, из тьмы невежества возникает чувство обособленности, и невежественный человек едва осознает непрерывное восприятие Брахмана. [ 16 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ваман Шиврам Апте. Практический санскритско-английский словарь . Цифровые словари Южной Азии.
- ^ Джадунатх Синха. Очерки индийской философии 1999 г. Ред . Книга паломников. стр. 336–337.
- ^ Вильгельм Хальбфасс (28 июля 1992 г.). О бытии и о том, что существует . СУНИ Пресс. п. 41. ИСБН 9780791411780 .
- ^ Антонио Т. Де Николас (2003). Медитации через Риг Веду: четырехмерный человек . iUniverse. п. 105. ИСБН 9780595269259 .
- ^ Майкл Джеймс. Счастье и искусство быть (PDF) . Книги Арула. стр. 183, 193.
- ^ Восемь Упанишад Том 1 . Адвайта Ашрам. стр. 49–53.
- ^ Рохит Мехта (1970). Призыв Упанишад . Мотилал Банарсидасс. п. 38 276. ISBN 9788120807495 .
- ^ Говиндагопал Мукхопадхьяя. Исследования Упанишад, 1999 г., ред . Книга паломников. стр. 121–123, 136–137.
- ^ Свами Адисварананда (2008). Веданта путь к миру и счастью . Издательство Джайко. ISBN 9788179927786 .
- ^ Джадунатх Синха. Очерки индийской философии 1999 г. Ред . Книга паломников. стр. 312–313.
- ^ Основные Упанишады . Публикации Courier Diver. Январь 2003 г., стр. 33, 156. ISBN. 9780486427171 .
- ^ Восемь Упанишад Том 2 . Адвайта Ашрам. п. 213. Архивировано из оригинала 13 апреля 2014 г. Проверено 1 мая 2014 г.
- ^ Раманудж Прасад (апрель 2003 г.). Знайте Упанишады . С.Паблишерс. п. 59. ИСБН 9788122308310 .
- ^ Ранняя Адвайта Веданта и буддизм . СУНИ Пресс. Январь 1995 г. с. 4. ISBN 9780791425138 .
- ^ Говиндагопал Мукхопадхьяя. Исследования Упанишад, 1999 г., ред . Книга паломников. п. 64.
- ^ Равиндер Кумар Сони. Просветление знаний . Книги ГБД. стр. 61–66. Архивировано из оригинала 13 июля 2011 г.