Дхаммакая медитация

В медитации Дхаммакая существует несколько техник, которые можно использовать для фокусировки внимания на центре тела.

Медитация Дхаммакая (также известная как медитация Самма Арахам ) — это метод буддийской медитации, разработанный и преподаваемый тайским учителем медитации Луанг Пу Содх Кандасаро (1885–1959). В Таиланде оно известно как Видджа дхаммакая , что переводится как «знание тела дхаммы». Метод медитации Дхаммакая популярен в Таиланде и других частях Юго-Восточной Азии и описывается как возрождение медитации саматхи (спокойствия) в Таиланде.

Традиция Дхаммакаи считает, что этот метод аналогичен первоначальному методу, который Будда использовал для достижения просветления , который был утерян, а затем вновь открыт Луанг Пу Содом в 1910-х годах. Наиболее важным аспектом метода медитации является сосредоточение внимания на центре тела, что ведет к достижению Дхаммакаи , тела Дхаммы, которое находится внутри каждого человека. Подобно другим традициям медитации, традиция Дхаммакая считает, что техника медитации приводит к достижению нирваны , а на продвинутых стадиях может дать медитирующему различные сверхъестественные способности, или абхинья .

Дхаммакая-медитация преподается в нескольких храмах Традиции и состоит из стадии саматхи (спокойствия) и випассаны (прозрения), следуя структуре Висуддхимагги , стандартного руководства Тхеравады пятого века по медитации. В этом методе стадии описываются с точки зрения внутреннего тела ( пали : кая ), а также с точки зрения медитативного погружения ( пали : джханас ).

Ученые предложили несколько возможностей происхождения метода, вероятным источником которых является традиция Йогавачара , а также признали, что Луанг Пу Сод, возможно, независимо разработал его на основе своего собственного психического опыта.

Медитация Дхаммакая была предметом серьезных дискуссий среди буддистов относительно ее подлинности и эффективности, а также стала предметом нескольких научных исследований.

Номенклатура

Дхаммакая-медитацию также называют Виджа-тхаммакай или Виджа-дхаммакая . Слово видджа происходит от ведического санскритского термина видья или знание, а дхаммакая означает «тело Дхаммы». Вместе это означает «знание тела Дхаммы». Сама традиция, выраженная, например, в книгах Ват Пхра Дхаммакая, определяет Виджа Дхаммакаю как «Ясное знание, возникающее в результате прозрения через видение и знание Дхаммакаи».

История

Тайское реформаторское движение XIX века

Основная статья: буддийский модернизм

В Таиланде 19 и начала 20 веков общественное восприятие практики буддизма изменилось. Первоначально тайцы рассматривали медитацию в основном как личную и весьма эзотерическую практику. В ответ на угрозы колониальных держав тайские короли и реформированное братство Дхаммают попытались модернизировать буддизм. Махаяна и тантрические практики считались «религиозными и деградирующими», тогда как ортодоксальная традиция Тхеравады считалась более законной с закрытыми каноническими писаниями.

Королевская семья Таиланда стремилась реформировать тайский буддизм с его ритуальными и мистическими практиками, поощряя вместо этого прямое изучение и соблюдение палийских канонических и комментаторских текстов . Частично это было похоже на европейскую протестантскую традицию , восходящую к нормативным писаниям, в данном случае к V века Висуддхимагге Буддхагхоши . В этом процессе традиция медитации была обесценена среди монахов, поскольку больше ценилось изучение Священных Писаний. Тайские храмы братства Маханикаи были вынуждены приспособиться к новым реформам, включая используемый и преподаваемый метод медитации. Обучение буддийской доктрине было стандартизированным и централизованным, а некоторые местные традиции медитации, такие как Аджарн Ман, постепенно вымерли.

Традиции медитации ответили реформированием своих методов и поиском текстовой поддержки своей системы медитации в буддийских писаниях в попытке установить ортодоксальность и выжить. Медитация стала менее эзотерической, поскольку храмовые традиции и их местные учителя адаптировались к этому давлению и создали единую ортодоксальную практику медитации.

Луанг Пу Сод

Луанг Пу Сод читает текст после еды

Согласно биографиям, опубликованным храмами, связанными с Дхаммакаей, принципы медитации Дхаммакаи были заново открыты Луанг Пу Содом в Ват Ботбон в провинции Нонтхабури где-то между 1915–1917 годами. Традицию заложил Луанг Пу Сод Кандасаро в начале двадцатого века.

Однажды ночью, после трёх часов медитации на мантру самма арахам , «его ум [внезапно] замер и прочно обосновался в самом центре его тела», и он ощутил «яркую и сияющую сферу Дхаммы в центре своего тела, за которой следовали новые сферы, каждая «более яркая и ясная». Согласно Луанг Пу Соду, это было истинное тело Дхаммы , или Дхаммакая , «духовная сущность Будды и ниббаны, [которая] существует как буквальная реальность внутри человеческого тела». то, что стало известно как достижение Дхаммакаи , вечный Будда внутри всех существ. Дхаммакая — это Ниббана , а Ниббана приравнивается к истинному «я» человека (в отличие от не-я ).

Происхождение Йогавачары

Подход Луанг Пу Сода может иметь корни в традиции Йогавачара (также известной как тантрическая Тхеравада или боран камматхана ); не путать со школой Йогачара в буддизме Махаяны ). Методу медитации Дхаммакая удалось пережить давление реформирования буддизма в современном Таиланде. Его происхождение может быть связано с системой медитации Сук и с Ват Раджаситтарам, бывшей резиденцией Сомдета Сука (начало 19 века), «наследника учения мастеров медитации Аюттхая ». и храм, где Луанг Пу Сод изучал систему Сук, прежде чем приступил к развитию медитации Дхаммакая.

По мнению Маккензи, идеи Йогавачары, скорее всего, оказали влияние на систему медитации Дхаммакаи, хотя это точно не доказано. По словам исследователя буддизма Кэтрин Ньюэлл, «нет сомнений в том, что медитация Дхаммакая основана на более широкой традиции Йогавачары». Она представляет доказательства заимствования системы Дхаммакаи Луанг Пу Сода из системы медитации Сомдет Сука. Она и ученый-азиатолог Фибул Чумпольпайсал считают, что происхождение Йогавачары наиболее вероятно. Если бы это было так, то метод медитации традиции был бы экзотерической (открыто преподаваемой) версией того, что изначально было эзотерической традицией. Исследователь тайских исследований Баренд Ян Тервиль приводит доводы в пользу связи между медитацией Дхаммакая и тайскими медитативными практиками, начиная с периода Аюттхая (1350–1776), в которых ключевую роль играет хрустальный шар в центре тела. Свои выводы он основывает на изображениях Нирваны в рукописях текста Traiphuum Phra Ruang . Он считает, что эту традицию можно назвать Йогавачарой. Чумпольпайсал перечисляет ряд сходств между медитацией Дхаммакая и практиками Йогавачары, предложенными 56 анонимными учителями медитации из Аюттхая. Некоторые из этих методов фокусируются на одной и той же точке тела и используют те же объекты, которые используются при визуализации, то есть изображение Будды и хрустальный шар. Медитативные переживания, которые следуют после визуализации, также схожи по своей природе между 56 учителями и Дхаммакаей. В обоих случаях слова сфера дхаммы ( дуангтам ) и дхаммакая используются для описания некоторых переживаний. Наконец, учителя Аюттхая в некоторых своих техниках обращаются к внутренним телам, которые имеют сходные характеристики с некоторыми внутренними телами в системе Дхаммакаи.

Альтернативная теория предполагает происхождение тибетского или других форм буддизма Махаяны. По мнению Маккензи, возможно, но маловероятно, что кто-то, кто знал тибетские методы медитации, встретился и поделился этими знаниями с Луанг Пу Содом в начале 1910-х годов. Есть сходство между двумя системами, утверждает Маккензи, а также с такими понятиями, как чакры (тантрические психофизические центры), «хрустальная сфера» и Ваджра . Хотя эти общие черты широко признаны, до сих пор не появилось никаких доказательств взаимного обогащения тибетских буддийских практик системой Дхаммакаи. Кросби сомневается в этой связи, поскольку две системы используют разную терминологию.

Также «вполне возможно», что Луанг Пу Сод развил подход к медитации Дхаммакая посредством своего собственного «психического опыта», по словам Маккензи: или частично основано на старой традиции, а частично на новом изобретении.

Рост и популяризация

Луанг Пу Сод (в центре внизу) со своими учениками-монахами в Ват Пакнам.

Открыв метод медитации Дхаммакая, Луанг Пу Содх Кандасаро впервые научил ему других в Ват Бангпла в провинции Накхонпатхом . Луанг Пу Сод получил свою первую должность настоятеля в Ват Пакнам Бхасичароен , храме, который с тех пор ассоциируется с медитацией Дхаммакая.

В 1931 году Луанг Пу Сод организовал то, что он назвал «мастерской медитации» ( тайский : вича фабрика , латинизированное : Ронгган Тхам Вича ), где практикующие медитацию медитировали шестичасовыми сменами в течение дня. Согласно учебнику одного храма, семинар по медитации предназначался для одаренных практиков, способных практиковать медитацию Дхаммакаи на более высоком уровне. Целью семинара было использование медитации для изучения определенных предметов, включая понимание природы мира и Вселенной, «чтобы узнать правду о мирах и галактиках».

После смерти Луанг Пу Сода в 1959 году медитация Дхаммакая преподавалась его учениками в нескольких крупных храмах, в том числе Ват Пакнам Бхасичароен, Ват Пхра Дхаммакая в Патхум Тани , Ват Луанг Пор Сод Дхаммакаярам в районе Дамноен Садуак , Ратчабури Ват и Ват Раджорас Банг. Район Кхун Тиан , Бангкок, а также в филиалах этих храмов по всему Таиланду и за его пределами. Из них Ват Пхра Дхаммакая и Ват Луанг Пор Сод Дхаммакаярам опубликовали книги с инструкциями по медитации Дхаммакая на английском языке. Оба также предлагают учебные курсы для общественности. Этот метод стал очень популярен в Таиланде и других частях Юго-Восточной Азии. и был описан как возрождение медитации саматхи (спокойствия) в Таиланде.

Метод

Медитация Дхаммакая включает в себя три техники, а именно концентрацию на дыхании, повторяющееся пение мантры самма арахам и концентрацию на ярком объекте. Типы практик, такие как визуализация или использование мантры, не являются уникальными для медитации Дхаммакаи. но у него есть конкретные методы практики.

Медитация Дхаммакая, как и другие буддийские традиции, включает стадии саматхи и випассаны . Процесс концентрации в медитации Дхаммакаи коррелирует с описанием медитации саматхи в Висуддхимагге , в частности с медитацией кашина .

Важным моментом в медитации Дхаммакаи является «центр тела», который Луанг Пу Сод описывает как расположенный на расстоянии двух пальцев над пупком каждого человека. Центр тела также называют «концом дыхания», точкой в ​​животе, где дыхание движется вперед и назад. Согласно традиции Дхаммакаи, ум может достичь более высокого уровня постижения только через этот центр, и именно здесь находится Дхаммакая , тело Дхаммы. Он имеет форму Будды, сидящего внутри себя. Считается также, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека.

Этап Самата ​

Вид Будды сверху, визуализированный/увиденный в «Медитации Дхаммакаи».

Как это обычно бывает в традиционной практике саматхи , первым шагом медитации Дхаммакаи на уровне саматхи является преодоление умственных препятствий на пути к концентрации . Это позволяет медитирующему сосредоточиться и получить доступ к медитативному центру.

Сосредоточение внимания на центре

Традиция Дхаммакаи преподает несколько техник, помогающих сосредоточить внимание на центре тела. Практикующие визуализируют мысленный образ в центре тела – обычно это хрустальный шар или кристально чистый образ Будды. Использование хрустального шара в качестве вспомогательного средства медитации в практике Дхаммакаи сравнивают с медитацией на ярком объекте в Висуддхимагге . а хрустальный шар стал священным символом традиции медитации. По словам исследователя буддизма Потпреча Чолвиджарна, можно использовать и другие предметы для поддержания фокуса в центре. Например, Ват Пхра Дхаммакая научил жителей Соломоновых Островов визуализировать кокос, а мусульман научили визуализировать религиозные символы, такие как полумесяц, чтобы сохранять фокус в центре. Цель этой практики, утверждает Скотт, описывается как достижение самадхи или однонаправленности ума, в котором раскрываются несколько сфер, а затем различные внутренние тела, что в конечном итоге раскрывает «истинное я, истинный ум, Дхаммакаю».

Доска, которую Луанг Пу Сод использовал для обучения семи основам ума, фундаментальным для медитации Дхаммакаи.

Практикующие обычно повторяют мантру самма арахам : затем визуализируйте мысленный образ яркого кристалла или света, а затем переместите мысленный образ внутрь через семь основ ума, то есть:

1. ноздря (правая у мужчин, левая у женщин),
2. переносица (правая у мужчин, левая у женщин),
3. центр головы,
4. нёбо,
5. центр горла,
6. середина желудка на уровне пупка и
7. на два пальца выше предыдущей точки, где они удерживают свое внимание.

В этом контексте центр тела часто называют «седьмой или последней основой». и называется местом последнего пристанища ума. Медитирующий продолжает повторять мантру, перемещая фокус на центр сферы и слои концентрических сфер внутри нее.

Такое использование психофизических центров в медитации Дхаммакая похоже на использование чакр в практике тибетской буддийской тантры, утверждает Маккензи. Однако детальная символика, обнаруженная в тибетской традиции, не встречается в традиции Дхаммакаи. Традиционно первые шесть основ облегчают визуализацию, но не являются обязательными, поскольку продвинутые медитирующие могут непосредственно визуализировать седьмую основу.

После того, как медитатор визуализировал движение хрустального шара через основания до тех пор, пока он не остановится на седьмом последнем основании, практикующий представляет тело лишенным органов, крови и всего остального, кроме хрустального шара.

Сферы

Когда ум сосредоточен в центре тела, пахама-магга , или дхаммы сфера ( дуангтам ), может быть видна здоровому человеку, но не видна нездоровому человеку или тем, у кого недостаточно способностей к концентрации, согласно Учение Дхаммакаи. Первое появление этой «яркой хрустальной сферы» считается важным первым шагом. Первый этап этого пути Луанг Пу Сод просто называл «началом пути» ( тайский : ปฐมมรรค , латинизированный : патоммамак ). Учителя медитации утверждают, что при достаточном мастерстве или наличии достаточного запаса заслуг медитирующий видит этот путь как «светящуюся сферу». По Танабе, это состояние также описывается как возникновение яркого света в центре тела. По словам Скилтона и Чумполпайсала, эта практика иногда приводит к состоянию пити , временному появлению мурашек по коже или другим физическим реакциям.

Из этого возникает более яркая сфера, сфера сила , за которой следует еще более яркая и утонченная сфера самадхи (мысленной концентрации). По словам Джаяманггало, бывшего настоятеля храма Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам, ​​это первая стадия погружения, с которой можно начать медитацию прозрения. Далее следует сфера панья (мудрости, прозрения), а затем сфера освобождения ( вимутти ). Наконец, возникает «сфера знания и видения освобождения» ( вимутти-ньянадассана ) – термин, обычно используемый для обозначения архатства, согласно учениям медитации Дхаммакаи.

Внутренние тела

Девять пар тел ( кай ) в Виджа Дхаммакае.

Когда практикующий далее концентрируется на вимутти-ньянадассане , из этой сферы возникает серия из восьми внутренних тел, которые последовательно становятся более тонкими и появляются парами, начиная с «грубой человеческой формы» ( панита-мануссакая ). Каждому из этих тел предшествуют несколько сфер света. Восемь внутренних тел изначально имеют форму, идентичную форме медитирующего, но более утонченную. После грубого человеческого тела возникает «очищенное человеческое тело», а затем «грубое небесное тело» и «очищенное небесное тело». После того, как медитирующий достигает очищенного небесного тела, оно уступает место «грубой форме тела Брахмы». За ним следуют «утонченное тело Брахмы», «грубое бесформенное тело Брахмы» и «утонченное бесформенное тело Брахмы». Опять же, как и предыдущие внутренние тела, эти тела имеют нормальную и утонченную форму.

По словам Маккензи, «[т] его серия из [четырех] тел, кажется, в целом соответствует медитативному развитию до четырех джхан», через них, а затем и четырех достижений бесформенной медитации. Последние четыре из этих внутренних пар называются Дхаммакаями и приравниваются к четырем стадиям просветления , ведущим к финальной стадии просветления ( арахант ). Между ними находится «смена родословной» ( пали : gotrabhū ) промежуточное состояние Дхаммакаи. По словам Ньюэлла, цитирующего Джаяманггало, это состояние является девятым внутренним телом и характеризуется «шириной колена, высотой и диаметром сферы [] 9 метров». Размер тел Дхаммакаи увеличивается по мере прохождения медитирующим этих промежуточных стадий от высоты и ширины коленей 9 метров и более до 40 метров и более. По словам Харви, визуализируемые внутренние тела в учениях Дхаммакаи выглядят как образы Будды. за ними следовали тела Благородных личностей и, наконец, тело архата в сияющей форме Дхаммакаи, позволяющей пережить опыт Нирваны.

Состояние медитации ( кая )	английский перевод	Приравнивается к
Манусакая	Грубое человеческое тело	Физическое тело медитирующего
Панита-мануссакая	Утонченное человеческое тело	Первое погружение ( джхана )
Диббакая	Грубое небесное тело	Второе погружение ( джхана )
Панита-диббакая	Изысканное небесное тело	Второе погружение ( джхана )
Рупабрахмакая	Грубая форма тела Брахмы	Третье погружение ( джхана )
Панита-рупабрахмакая	Утонченная форма Тела Брахмы	Третье погружение ( джхана )
Арупабрахмакая	Грубое бесформенное тело Брахмы	Четвертое погружение ( джхана )
Панита-арупабрахмакая	Утонченное бесформенное тело Брахмы	Четвертое погружение ( джхана )
Дхаммакая-горабху (сырой)	Тело Дхаммы грубой смены рода	Традиционный термин для обозначения нахождения на грани первой стадии просветления.
Дхаммакая-готрабху (утонченный)	Тело Дхаммы утонченной смены рода	Традиционный термин для обозначения нахождения на грани первой стадии просветления.
Дхаммакая-сотапатти-магга (сырой)	Тело Дхаммы грубого вошедшего в Поток	Путь Вступившего в Поток
Дхаммакая-сотапатти-пхала (утонченный)	Тело Дхаммы утонченного вошедшего в Поток	Плод Вошедшего в Поток
Дхаммакая-сакадагами-магга (сырой)	Тело Дхаммы грубого однажды вернувшегося	Путь однажды вернувшегося
Дхаммакая-сакадагами-пхала (утонченный)	Тело Дхаммы утонченного Однажды вернувшегося	Плод однажды вернувшегося
Дхаммакая-анагами-магга (сырой)	Тело Дхаммы грубого Невозвращающегося	Путь Невозвращающегося
Дхаммакая-анагами-пхала (утонченный)	Тело Дхаммы очищенного Невозвращающегося	Плод невозвращающегося
Дхаммакая-арахатта-магга (сырой)	Тело Дхаммы грубого Араханта	Путь Араханта , анупадишеша-ниббана (Нирвана)
Дхаммакая-арахатта-пхала (утонченный)	Тело Дхаммы утонченного Араханта	Плод Араханта , анупадишеша-ниббана (Нирвана).

Этап випассаны ​

Медитация Дхаммакаи начинается с метода саматхи (концентрации) с использованием хрустальной сферы, помогающей обрести Дхаммакаю, которая, как полагают, существует внутри каждого. Хотя некоторые тайские ученые и традиции медитации критикуют медитацию Дхаммакая как метод только саматхи , Чолвиджарн утверждает, что Луанг Пу Содх действительно делал упор на стадии випассаны (прозрения), которая достигается путем созерцания трех признаков существования низших мирских внутренних тел. На этапе випассаны медитирующий может обрести понимание истины посредством наблюдения за своими собственными физическими и умственными процессами. Считается, что они могут понять рождение, смерть и страдания на более глубоком уровне, когда увидят буквальную суть этих явлений посредством медитативного достижения. Высшее знание и трансцендентная мудрость на стадии випассаны находятся «за пределами достижения Дхаммакаи» на стадии саматхи .

По словам Скотта, метод Дхаммакаи имеет тенденцию подчеркивать аспекты медитации саматхи , а не медитации випассаны . Метод медитации Дхаммакая контрастирует с другими буддийскими традициями, где стадия саматхи считается предварительным шагом к развитию «однонаправленности ума», за которым следует стадия випассаны , которая «одна только приводит медитирующего к полному и окончательному освобождению (ниббане) с буддийской точки зрения. ".

Традиция випассаны Ват Махатхат утверждает, что Луанг Пу Сод якобы признался чиновникам Ват Махатха, что он был неправ, подчеркивая медитацию Дхаммакая, поскольку випассана Ват Махатхат была лучшим методом. Традиция Дхаммакаи отвергает это утверждение, заявляя, что Луанг Пу Сод изучил метод Ват Махатата только как жест доброй воли и никогда не делал такого признания. Чолвиджарн указывает на монаха Ворамаи Кабилсингха , который изучал и преподавал оба метода, как на объективный источник ясности в этом противоречии. Согласно ее автобиографическим рассказам, бхикшуни Ворамай изучала медитацию Дхаммакая у Луанг Пу Сода и достигла Дхаммакаи. После этого она продолжила изучать метод Ват Махатата. После завершения курса она вернулась в Ват Пакнам и сказала Луанг Пу Соду, что использует свое внешнее человеческое тело только для медитации по методу Ват Махатата, чтобы сохранить свою дхаммакаю во время обучения. Затем Луанг Пу Сод посоветовал ей всегда соблюдать дхаммакаю.

Сравнивая медитацию Дхаммакая с другими методами, которые она практиковала, бхиккуни Ворамаи утверждает, что существует четыре типа арахантов : тот, кто обладает различением , тот, кто обладает высшими знаниями , тот, кто обладает тройственным знанием, и тот, кто обладает «сухим прозрением». это означает, что они просветлены, но не имеют ни одного из знаний первых трех. По словам бхиккуни Ворамаи, медитация Дхаммакая и Буддхо метод медитации , которому она научилась у Аджана Ли , позволяют стать первыми тремя арахантами , в то время как метод випассаны, преподаваемый в Ват Маха, позволяет быстро стать просветленным, но только как «сухое озарение». архант . Далее она говорит, что это происходит потому, что первые два метода начинаются с саматхи и заканчиваются випассаной, которая необходима для первых трех типов. Чолвиджарн сравнивает это с учением Аджана Ли, который дает аналогичное описание саматхи и випассаны применительно к просветлению.

Кульминация

Практикующий может осуществить очищение ума до тех пор, пока не будет достигнута его цель, то есть нирвана. По словам Питера Харви, в учениях традиции Дхаммакаи «Нирвана противоречиво рассматривается как истинное «Я» человека», а традиционное учение о « не-Я » ( пали : анатта ) интерпретируется как «отпускание того, что не является Я», и найти то, что на самом деле является Я».

В медитации Дхаммакаи проводится различие между «видеть Дхаммакаю» и «быть Дхаммакаей». Только последнее приравнивается к достижению стадий просветления на стабильном уровне. Считается, что чем дальше практикующие продвигаются по последовательным этапам практики, тем более чистым и утонченным становится их ум. По мнению Ньюэлла, когда медитирующий достигает более высоких уровней внутренних тел Дхаммакаи, он достигает конечного состояния дхаммакая-арахатты , где он может быть просветленным или непросветленным. именно просветленные становятся Арахантами , а непросветленные возвращаются к прежнему состоянию ( анупадишеша ниббана В системе медитации Дхаммакая ). Утверждается, что успех на более высоких уровнях медитации создает сверхъестественные способности, такие как способность «посещать [буддийские] небеса и ад, чтобы увидеть судьбу умерших членов семьи» и «посещать ниббану (нирвану), чтобы делать подношения Будде». , - заявляет Ньюэлл. По словам Скотта, стадия саматхи Дхаммакаи включает в себя «плоды сверхъестественных сил ( иддхи ) и знания ( абхинья )», черта, которая характерна для других модернистских интерпретаций буддизма.

Достижение Дхаммакаи ( или Дхаммакай ) описывается многими практикующими как состояние, в котором происходит прекращение загрязнений ума , или, в позитивных терминах, как истинное, окончательное, постоянное счастье (пали: ниббанам парамам сукхам ). . По словам Скотта, «чаще всего в практике дхаммакаи подчеркивается понимание нирваны как высшего счастья, а не ее традиционное толкование как прекращение жадности, ненависти и заблуждений », хотя иногда эти два описания объединяются. . Это позитивное описание нирваны как состояния высшего счастья, возможно, способствовало популярности Ват Пхра Дхаммакая среди новых членов, утверждает Скотт. Этот взгляд на Нирвану в системе медитации Дхаммакаи контрастирует с ортодоксальной Тхеравадой через негативное описание Нирваны как «не Самсары ».

Дхаммакая . считается «чистейшим элементом» и природой Будды, которая является постоянной и существенной Этот чистейший элемент имеет форму светящейся фигуры Будды, сидящей внутри вас. По словам Скотта, полная реализация онтологии Дхаммакаи описывается в традиции Дхаммакаи как Нирвана . По словам Ньюэлла, Дхаммакая иногда описывается в традиции Дхаммакаи как состояние, которого легче достичь и достичь большему количеству медитирующих, чем состояние Нирваны. В публикации Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram, касающейся их программ ретритов, цитируется Ньюэлл: «Прошлые результаты показывают, что половина участников [ретрита] могут перейти в Дхаммакая, а четверть могут достичь нирваны». Ват Луанг Пхо Содх Дхаммакаярам утверждает, что их медитационные ретриты могут привести к быстрому достижению нирваны, а отзывы утверждают, что они «посещают нирвану в течение двух недель» или, в одном случае, достигают нирваны «всего за одну неделю».

Нирвана описывается в традиции Дхаммакаи как тонкая сфера ( пали : аятана ). Практикующие Дхаммакаи полагают, что «сфера нирваны» представляет собой тонкое физическое царство, где «просветленные существа вечно существуют как личности, обладающие самосознанием», утверждает Харви, и доступна арахантам изнутри их собственных тел. В некоторых традициях Дхаммакаи практикующие ритуально предлагают еду этим просветленным существам в Нирване. Чолвиджарн утверждает, что на учение Дхаммакаи о нирване повлияли два первых учителя медитации Луанг Пу Сода, которые учили аналогичному пониманию нирваны. Подобным взглядам также учил 19-й Верховный Патриарх Таиланда, а также они распространены в тайской лесной традиции, основанной Аджаном Маном , причем несколько уважаемых учеников Аджана Мана дают аналогичные описания нирваны, утверждает Чолвиджарн. Подобные взгляды можно найти боран камматхана . и в текстах

Различия между храмами

По словам Ньюэлла, у разных храмов Дхаммакаи разные ожидания и акценты. Система медитации в Ват Пакнам встроена в религиозные церемонии; Ват Пхра Дхаммакая и Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам используют ретриты для медитации; Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам в своих публикациях подчеркивает более высокие стадии погружения для достижения Дхаммакаи, а Ват Пхра Дхаммакая делает упор на развитие спокойствия и концентрации. Некоторые храмы Дхаммакаи более эзотеричны в этом методе, чем другие. Например, по словам Маккензи, монахи Ват Пакнам и Ват Пхра Дхаммакая не обсуждают открыто свою практику медитации, связанную с победой над Марой . Ват Луанг Пхор Содх Дхаммакаярам открыто поощряет медитацию на более высоких уровнях, в то время как Ват Пхра Дхаммакая открыто сосредотачивается на базовом уровне, а также адаптирует упрощенные версии техники в соответствии с возрастом и культурой, обучая более высоким уровням медитации только избранных людей.

Библейское подтверждение

в основном упоминаются в Махасатипатхана Сутте , Анапанасати Сутте и Висуддхимагге . Теоретические основы медитации Дхаммакаи По словам Чолвиджарна, Луанг Пу Содх сделал Махасатипатхана-сутту и четыре сатипаттханы центральными в системе медитации Дхаммакая, будучи одним из первых мастеров медитации своего времени, сделавших это. По мнению Маккензи, Луанг Пу Сод интерпретировал фразу, которую обычно интерпретируют как «созерцание тела как тела», как созерцание тела в теле. Махасатипаттхана -сутта содержит ряд выражений для созерцания тела как тела, чувств как чувств и т. д., но буквально переводится с пали как «в», а не «как». По словам Чолвиджарна, Луанг Пу Сод считал, что эта фраза имеет несколько значений в зависимости от уровня понимания отдельного человека. Луанг Пу Сод понимал фразу «тело в теле» как означающую внимательность к телу, но также понимал ее как распространение осознанности на внутренние тела для практикующих, которые могли видеть их с помощью медитативных достижений, что является буквальной интерпретацией слова «внутри». Опыт Луанг Пу Сода также понимается в биографиях как более глубокое значение Срединного Пути , учения, описанного в Дхаммакаккаппаваттана Сутте , раннем буддийском дискурсе .

Что касается Анапанасати Сутты , Чолвиджарн указывает на проповедь Луанг Пу Сода, в которой описывается, как практика осознанности дыхания успокаивает тело, речь и ум в отношении четырех сатипаттхан . Джаяманггало связывает сосредоточение внимания Дхаммакайской медитации на центре тела с практикой анапанасати в соответствии с Висуддхимаггой . Висуддхимагга . учит медитирующих наблюдать за течением дыхания в одной фиксированной точке, а не следить за вдохом и выдохом, что может привести к волнению ума По словам Джаяманггало, медитация Дхаммакая следует этим инструкциям, сосредотачиваясь на точке ближе к концу дыхания, где вдох и выдох разделяются в животе. Традиционное использование хрустального шара в медитации Дхаммакая для поддержания фокуса в центре также сравнивают с использованием яркого объекта , как описано в Висуддхимагге . Практика визуализации объекта в конце дыхания в животе также встречается в некоторых древних тайских руководствах по медитации, утверждает Чолвиджарн.

Прием

Традиция Дхаммакаи считает, что медитация Дхаммакая была методом, с помощью которого Будда стал просветленным, и что знания об этом методе были утеряны через пятьсот лет после смерти Будды, но были заново открыты Луанг Пу Содом в 1910-х годах. По мнению Суванны Сатха-Ананда, традиция считает, что медитация и достижение дхаммакаи — единственный путь к нирване .

Метод

Как и в случае с другими методами медитации, подчеркивающими саматху , оппоненты, писавшие с модернистской точки зрения, критиковали этот метод. Эти критики указывают на акцент на приятных чувствах, а не на проницательности. Они выступают против мистического измерения практики медитации, утверждая, что блаженство в медитации является препятствием для прозрения. По словам Скотта, во времена Луанг Пу Сода некоторые критиковали этот метод за его неканоничность. хотя ученый-азиатолог Эдвин Зенер утверждает, что широкой критики не было. Медитация в больших группах, как это принято в деятельности Ват Пхра Дхаммакая, контрастирует с упором большинства тайских храмов на медитацию в одиночестве. Храм подчеркивает важность групповой медитации, чтобы уравновесить негатив в мире.

Обсуждения внутри тайской монашеской общины привели к проверке храма Ват Пакнам, но в методе Луанг Пу Сода не было обнаружено никаких недостатков. Религиовед Дональд Свирер называет этот метод медитации «уникальным методом медитации, который включает в себя технику визуализации, мало чем отличающуюся от той, которая используется в определенных йогических или тантрических формах медитации, и которой легко обучать большие группы людей». Маккензи заключает, что метод медитации Дхаммакая соответствует стандартам тайского буддизма, и что критика этого метода исходит в основном от людей, которые не одобряют высокий статус Ват Пхра Дхаммакая и методы сбора средств, а не от искреннего несогласия с самим методом медитации.

Интерпретация

См. Также: Медитация Дхаммакая и Истинное Я.

Интерпретации истинного «я» в традиции Дхаммакаи подверглись критике со стороны некоторых тайских буддийских ученых, таких как Пхра Паютто , и вызвали серьезные дебаты в Таиланде. Основная часть тайского буддизма Тхеравады отвергает учение Дхаммакаи об истинном «я» и настаивает на абсолютном отсутствии «я» как истинном учении Будды. Сторонники традиции цитируют несколько палийских текстов, например один текст, в котором говорится, что нирвана — это истинное счастье, и утверждают, что истинное «я» — это логический вывод, следующий из этих текстов. Другие сторонники считают, что проблема — это скорее вопрос практики, чем споров. Покойный настоятель Ват Луанг Пор Сод Дхаммакаярам Луанг Пор Сермчай утверждает, что, как правило, ученые придерживаются взглядов на абсолютное отсутствие себя, тогда как «несколько выдающихся лесных монахов-отшельников», таких как Луанг Пу Сод, Аджан Мун и Аджан Маха Буа считают Нирвану истинным «я», потому что они «подтвердили существование Высшего или Реального Я ( атта )» своими собственными реализациями.

Слово дхаммакая в его ортодоксальном смысле обычно понимается как переносный термин, означающий «тело» или сумму учения Будды. Идею тела духовного достижения можно найти в ранних палийских писаниях , но она описывается как «тело, созданное умом» ( пали : маномаякая ) и не связанное напрямую с достижением нирваны. Однако ученый-буддист Чанида Джантрасрисалай утверждает, что этот термин изначально был больше связан с процессом просветления, чем с тем, как его стали интерпретировать позже. Джантрасрисалай утверждает, что «во всех упоминаниях о дхаммакае в раннем буддийском использовании очевидно, что дхаммакая всегда так или иначе связана с процессом просветления. Ее связь с буддийскими благородными людьми всех типов очевидна в ранних буддийских текстах. То есть дхаммакая не является исключительной принадлежностью Будды. Похоже также, что использование этого термина в смысле учения является более поздней схемой, а не общими понятиями раннего буддизма в общепринятом понимании».

Концепция Дхармакайи получила дальнейшее развитие в буддизме Махаяны. а интерпретации традиции Дхаммакаи в отношении истинного «я» сравниваются с Махаяны, идеями такими как Природа Будды , но такое влияние отвергалось самой традицией.

Влияние

Медитация Дхаммакая также оказала влияние на нескольких учителей медитации за пределами традиции Дхаммакаи. Чолвиджарн указывает на то, что медитация Дхаммакая оказала влияние на нескольких известных учителей Таиланда, таких как Луанг Пхо Руэси Лингдам, бхиккуни Ворамай Кабилсингх , а также, возможно, Пхра Ариякунатан.

Луанг Пхо Руэси Лингдам, весьма уважаемый деятель в Таиланде, изучал медитацию у Луанг Пу Сода и нескольких известных мастеров медитации в 1930-х годах. Изучив медитацию Дхаммакая в Ват Пакнам , он включил ее в свою практику и в конечном итоге стал настоятелем Ват Тха Сунг, который позже стал главным храмом медитации в регионе. Луанг Пхо Руэси обучал нескольким техникам медитации, но самым популярным из них был метод Маномайиддхи, который, как отмечает Чолвиджарн, имеет несколько сходств с медитацией Дхаммакая. Луанг Пхо Руэси также признал, что Луанг Пу Сод повлиял на его взгляд на Нирвану, которую он раньше считал пустотой. Однако после практики Дхаммакаи и других форм медитации он позже изменил свою точку зрения и согласился с точкой зрения Луанг Пу Сода.

Бхиккуни Ворамай Кабилсингх, основательница монастыря Сонгдхаммакальяни и одна из первых фигур в движении монашества в Таиланде, считает, что медитация Дхаммакая пробудила в ней интерес к буддийской практике и медитации. Согласно ее биографии, Бхикхуни Ворамаи страдала от миомы матки , будучи непрофессионалом, и перед операцией по ее удалению ученица Луанг Пу Сода сказала ей, что миома матки была удалена с помощью медитации. К ее удивлению и удивлению хирурга, миома исчезла. Этот инцидент привел ее к изучению медитации Дхаммакая в Ват Пакнам, а также к нескольким другим школам медитации и ее возможному посвящению. По словам Чолвиджарна, Бхиккуни Ворамаи до своей смерти обучала медитации Дхаммакаи наряду с несколькими другими методами медитации, а также преподавала концепции дхаммакаи и нирваны аналогично Луанг Пу Соду. По состоянию на 2008 год медитация Дхаммакая по-прежнему преподается как один из методов медитации бхиккуни в монастыре Сонгдхаммакальяни.

Пхра Ариякунатан, известный мастер медитации тайской лесной традиции , ответственный за первую биографию основателя линии Аджана Мана , также, возможно, находился под влиянием Луанг Пу Сода. Хотя Пхра Ариякунатан не признает своего влияния, Чолвиджарн отмечает, что в 1950 году Пхра Ариякунатан, в то время высокопоставленный административный монах Дхаммаюттики , был отправлен для расследования поведения Луанга Пу Сода, поскольку его репутация в Таиланде росла. После встречи Пхра Ариякунатан вернулся с положительным отчетом, а затем опубликовал книгу, описывающую концепцию дхаммакаи так же, как Луанг Пу Сод. По словам Чолвиджарна, его понимание дхаммакаи, вероятно, пришло в результате дискуссий с мастерами медитации, такими как Луанг Пу Сод и Аджан Мун, хотя Чолвиджарн утверждает, что он также мог почерпнуть эти идеи из боран камматхана . текстов

Эффекты

Тайские школьники медитируют в рамках организованных занятий в школе.

Практикующие метод утверждают, что метод способен изменить людей к лучшему и оказывает положительное влияние на их повседневную жизнь. Медитация Дхаммакая пропагандируется как метод быстрой медитации для профессионалов, у которого мало времени, достаточно простой для изучения детьми и способный «внести радикальные изменения в свою жизнь, если практиковать его регулярно».

По словам Маккензи, медитация Дхаммакая якобы «увеличивает способность медитирующего достигать целей, дает понимание истинной природы вещей», а также развивает «множество психических и целебных способностей». Подобные утверждения встречаются и в других традициях медитации, утверждает Маккензи.

Медитация Дхаммакая — это форма духовной практики, которая «хорошо сочетается с занятым потребительским образом жизни». Хотя этот метод не проще других методов, утверждает Маккензи, его привлекательность заключается в том, что его сторонники, похоже, с большей готовностью ощущают его преимущества, чем более ортодоксальные модели. По мнению Маккензи, практика медитации Дхаммакаи включает в себя медитацию как обычного уровня, так и медитацию высокого уровня. Заявленные преимущества медитации низкого уровня включают «духовное очищение, мудрость и успех», в то время как медитация высокого уровня, как утверждается, приносит различные специальные знания и силы.

Сверхъестественные знания и силы

По мнению Ньюэлла, ее приверженцы верят, что медитация Дхаммакаи на более высоких уровнях вызывает абхинья , или умственные способности. Благодаря таким способностям, утверждает Ньюэлл, практикующие полагают, что могут видеть различные сферы космоса, описанные в буддийской космологии . Утверждается, что техника медитации Дхаммакая на продвинутых стадиях позволяет медитирующему посещать альтернативные планы существования, где можно влиять на текущие обстоятельства. По словам исследователя тайских исследований Джеффри Бауэрса, считается, что медитация высокого уровня дает различные сверхъестественные способности, такие как возможность «посетить свои прошлые жизни или жизни других, узнать, где кто-то переродился, и узнать причины, по которым человек возродился там, излечил себя или других от любых болезней, экстрасенсорики, контроля над разумом и тому подобных свершений». Маккензи описывает эти способности как соответствующие психическим способностям (пали: иддхи ), приобретенным посредством медитации, подробно описанным в Палийском каноне .

Примеры включают известные в Таиланде истории о Луанг Пу Соде, совершающем «чудесные исцеления» и развивающем различные сверхъестественные способности, «такие как способность читать мысли и левитировать». В эти предполагаемые способности Луанг Пу Сода верят даже тайцы, не являющиеся его последователями. По словам Маккензи, Ват Пакнам был популярным бомбоубежищем для людей в прилегающих районах во время Второй мировой войны из-за историй о способностях Луанг Пу Сода, а в сообщениях тайских новостей упоминаются многочисленные наблюдения мае чи (монахинь) из храма, парящих и перехватывающих бомбы. во время бомбардировок Бангкока союзниками . Согласно публикациям Дхаммакая, Луанг Пу Сод понял, что союзники планировали сбросить атомную бомбу на Бангкок во время Второй мировой войны из-за японской оккупации Таиланда . Утверждается, что он и его продвинутые ученики использовали медитацию Дхаммакая, чтобы изменить мнение союзников и предотвратить удар. По словам Ньюэлла, многие тайцы пытаются получить доступ к предполагаемым силам медитации Дхаммакая косвенно через амулеты. Как и многие храмы, Ват Пакнам выпускал амулеты для финансирования буддийских проектов, когда Луанг Пу Сод был настоятелем. Эти амулеты со временем приобрели репутацию особенно могущественных и по этой причине высоко ценятся в Таиланде.

Практикующие также верят, что медитацию Дхаммакая можно использовать для гашения негативных сил в космосе ( Мара ). Это сильно повлияло на отношение практикующих храмов традиции Дхаммакаи, которые поэтому считают, что медитация Дхаммакаи важна не только для человека, но и для космоса в целом. Считается, что такие полномочия можно использовать на благо общества в целом. Практикующие Дхаммакая считают, что групповая медитация более эффективна в победе над Марой. Связь со сверхъестественным миром и традиционное лидерское умение ориентироваться в нем также являются основой ритуального подношения еды Будде в нирване в первое воскресенье каждого месяца.

Научное исследование

Судсуанг, Чентанес и Велуван (1990), изучая 52 мужчин, практикующих медитацию Дхаммакая, по сравнению с контрольной группой из 30 мужчин, которые не практиковали медитацию, пришли к выводу, что медитация Дхаммакая снижает уровень кортизола в сыворотке , кровяное давление, частоту пульса, жизненную емкость , дыхательный объем , максимальный произвольная вентиляция и время реакции. На психологическом уровне было обнаружено, что люди, регулярно практикующие медитацию Дхаммакаи, имеют высокие баллы по типу личности ISFJ по индикатору типа Майерс-Бриггс , который в рамках этой шкалы определяется как оригинальность и стремление к реализации идей и достижению целей.

См. также

• Движение Дхаммакая
• Традиция Дхаммакаи в Великобритании
• Руководство Йогавачары
• Мирная революция

Ссылки

• Бехерт, Х. (1994), «Буддийский модернизм: нынешняя ситуация и текущие тенденции» , «Буддизм в 2000 году » , Клонг Луанг, Патумтхани: Фонд Дхаммакая , ISBN  978-9748920931 , заархивировано из оригинала 26 мая 2021 года , получено 26 мая 2021 года.
• Бауэрс, Дж. (1996), Дхаммакая-медитация в тайском обществе , секция тайских исследований, факультет искусств.
• Чаттинават, Нататай (2009), Статус монахинь: тематическое исследование монахинь в Ват Пак Нам Фаси Чароен, Бангкок [ Статус монахини: тематическое исследование Ват Пакнам Бхасичароен ] (магистерская диссертация) (на тайском языке), Колледж междисциплинарных исследований, Университет Таммасат , заархивировано из оригинала 23 марта 2016 г.
• Ченг, Тун-жэнь; Браун, Дебора А. (2015), Религиозные организации и демократизация: тематические исследования из современной Азии , Routledge , ISBN  978-1-317-46105-0 , заархивировано из оригинала 26 мая 2021 года , получено 26 мая 2021 года.
• Чолвиджарн, П. (2019), Истоки и развитие медитации Самма Арахам: от Пхра Монгхон Тхепмуни (Сот Кандасаро) до Пхра Тхеп Ян Монгкхон (Сермчай Джаямангало) (докторская диссертация), Бристольский университет , архивировано с оригинала 6 мая 2022 г. , дата обращения 9 июля 2020 г.
• Чумпольпайсал, П. (22 октября 2019 г.), «Нимитта и визуальные методы в сиамских и лаосских традициях медитации с 17 века до наших дней», Современный буддизм , 20 (1–2): 152–183, doi : 10.1080/14639947.2018 .1530836 , S2CID   210445830
• Кросби, Кейт (2000), «Тантрическая Тхеравада: библиографический очерк произведений Франсуа Бизо и других о традиции Йогавачара» , Современный буддизм , I (2)
• Кросби, Кейт; Скилтон, Эндрю; Гунасена, Амаль (12 февраля 2012 г.), «Сутта о понимании смерти в передаче медитации Боран из Сиама в двор Канди», Journal of Indian Philosophy , 40 (2): 177–198, doi : 10.1007/s10781-011 -9151-у , S2CID   170112821
• Кросби, Кейт (2012), Сассон, Ванесса Р. (редактор), Маленькие Будды: дети и детство в буддийских текстах и ​​традициях , Oxford University Press
• Фонд Дхаммакая (1996), Жизнь и времена Луанг Пхау Ват Пакнам , Бангкок: Фонд Дхаммакая, ISBN  978-974-89409-4-6
• Открытый университет Дхаммакая (2010 г.), Образцовое поведение главных преподавателей Виджа Дхаммакая (PDF) , Калифорния, США: Открытый университет Дхаммакая, заархивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2016 г. , получено 19 апреля 2016 г.
• Фуэнфусакул, Огонь (1998), Религиозные взгляды современных городских сообществ: исследование на примере Ват Пхра Дхаммакая [ Религиозные склонности городских сообществ: пример храма Пхра Дхаммакая ] (PDF) (докторская диссертация) (на тайском языке), Центр буддийских исследований, Университет Чулалонгкорн , заархивировано из оригинала (PDF) 28 февраля 2017 г. , получено 28 июля 2017 г.
• Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практика , Cambridge University Press , ISBN  978-0-521-85942-4
• Хаттер, М. (2016), «Буддизм в Таиланде и Лаосе» , Хаттер, М.; Лозери, А.; Линдер, Дж. (ред.), Буддизм Тхеравады и тибетский буддизм (на немецком языке), Кольхаммер, ISBN  978-3-17-028499-9 , заархивировано из оригинала 29 мая 2021 года , получено 26 мая 2021 года.
• Литалиен, Мануэль (январь 2010 г.), Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая демократического капитала ] форма ( (PDF) докторская диссертация) (на французском языке), Université du Québec à Montréal , в архиве (PDF) из оригинала 6 июня 2018 г. , дата обращения 14 марта 2017 г.
• Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: на пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке , Routledge , ISBN  978-1-134-13262-1
• МакДэниел, Дж. Т. (2010), «Буддисты в современной Юго-Восточной Азии», Religion Compass , 4 (11): 657–668, doi : 10.1111/j.1749-8171.2010.00247.x
• Монгхонтхепфамуни (Содх), Пхра (2008), Висуддхивача , 60-й Образовательный фонд Дхаммачай, ISBN  9789743498152 , OCLC   988643495
• Ньюэлл, К.С. (2008), Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «ортодоксальность» и видджа дхаммакая в тайском буддизме (докторская диссертация), Департамент изучения религий, Школа восточных и африканских исследований , Лондонский университет , doi : 10.25501/SOAS.00007499 , заархивировано из оригинала 18 марта 2017 г. , получено 18 февраля 2018 г.
• Рис Дэвидс, Томас В .; Стед, Уильям (1921), Палийско-английский словарь (1-е изд.), Чипстед: Палийское текстовое общество , ISBN  978-81-208-1144-7 , заархивировано из оригинала 27 февраля 2021 года , получено 20 февраля 2021 года.
• Шеднек, Б. (15 мая 2015 г.), Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная коммодификация религиозных практик , Routledge , ISBN  978-1-317-44938-6 , заархивировано из оригинала 16 марта 2017 года , получено 20 сентября 2016 года.
• Шеднек, Б. (11 июля 2016 г.), «Линии передачи тайской медитации за рубежом: создание сетей обмена», Contemporary Buddhism , 17 (2): 427–438, doi : 10.1080/14639947.2016.1205767 , S2CID   148501731
• Скотт, Рэйчел М. (2009), Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде , Олбани: State University of New York Press , ISBN  978-1-4416-2410-9
• Сигер, Мартин (2009), «Пхра Паютто и дебаты о самой идее Палийского канона в тайском буддизме», Обзор буддийских исследований , 26 (1): 1–31, doi : 10.1558/bsrv.v26i1.1
• Сигер, М. (2010), «Буддизм Тхеравады и права человека, перспективы тайского буддизма» (PDF) , Буддийские подходы к правам человека , стр. 63–92, заархивировано из оригинала (PDF) 29 ноября 2018 г.
• Сириканчана, Патарапорн (2010), «Фонд Дхаммакая», в Мелтоне, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (ред.), Религии мира: Комплексная энциклопедия верований и практик (2-е изд.), ABC-CLIO
• Скилтон, Арканзас; Чумпольпайсал, П. (2015), «Древняя система медитации, Боран Камматхана из Тхеравады: Анапанасати в Камматтане Маджима Баеб Ламдуб», Обзор буддийских исследований , 32 (2): 207–229, doi : 10.1558/bsrv.v32i2.28172
• Скилтон, Арканзас; Чумполпайсал, П. (2017), «Старая медитация ( боран камматтан ), дореформенная система медитации Тхеравады из Ват Ратчаситтарам: пити раздел камматтана матчама баеп ламдап », Aséanie , 33 : 83–116
• Судсуанг, Ратри; Чентанес, Вилаи; Велуван, Конгдей (16 ноября 1990 г.), «Влияние буддийской медитации на уровень кортизола и общего белка в сыворотке крови, кровяное давление, частоту пульса, объем легких и время реакции», Physiology & Behavior , 50 (3): 543–8, doi : 10.1016/0031-9384(91)90543-W , PMID   1801007 , S2CID   32580887
• Свирер, Дональд К. (1991), «Фундаменталистические движения в буддизме Тхеравады» , в Марти, Мэн; Эпплби, Р.С. (ред.), «Наблюдаемые фундаментализмы» , «Проект фундаментализма» , том. 1, Чикаго, Лондон: Издательство Чикагского университета , ISBN  978-0-226-50878-8 , заархивировано из оригинала 13 августа 2021 года , получено 26 мая 2021 года.
• Танабэ, Сигехару (2016), «Сопротивление посредством медитации: отшельники Королевской горы в Северном Таиланде» , в книге Оскара Салеминка (редактор), Стипендия и участие в материковой части Юго-Восточной Азии: праздничный стол в честь Ачана Чайана Вадданафути , Silkworm Books, ISBN  9786162151187 , заархивировано из оригинала 26 мая 2021 года , получено 26 мая 2021 года.
• Тервиль, Баренд Ян (31 марта 2019 г.), «Город Ниббаны в тайских книжках с картинками трех миров», Современный буддизм , 20 (1–2): 184–199, doi : 10.1080/14639947.2018.1524625 , S2CID   151086161
• Таниссаро, ПН (2021), «Психологический тип среди медитирующих Дхаммакаи на Западе», Mental Health, Religion & Culture , 24 (6): 594–611, doi : 10.1080/13674676.2020.1758648
• Уильямс, Пол (2009), Буддизм Махаяны: основы доктрины (2-е изд.), Тейлора и Фрэнсиса Электронная библиотека , ISBN  978-0-203-42847-4
• Зенер, Эдвин (1990), «Реформистский символизм секты тайского среднего класса: рост и привлекательность движения Таммакай», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 21 (2): 402–426, doi : 10.1017/S0022463400003301 , JSTOR   20071200
• Зенер, Эдвин (2005), «Движение Дхаммакаи», в книге Джонса, Линдси (ред.), Энциклопедия религии , том. 4 (2-е изд.), Фармингтон-Хиллз: Томсон Гейл

Внешние ссылки

• Очень краткое введение в медитацию Дхаммакая. Архивировано 17 февраля 2017 г. в Wayback Machine.
• Электронная книга с принципами практики
• Список видео на YouTube, обучающих методу Дхаммакаи по шагам