Благородный Восьмеричный Путь

Переводы
Благородный восьмеричный путь
Переводы ; Благородный восьмеричный путь
санскрит	Арьяштангамарга ; ( IAST : арьяштангамарга )
Есть	Ария Аттханга Магга ; ( ария атхангика магга )
Бенгальский	Аштангик Арья Марг ; ( Астангик арья марга ; Ошангик Аззо Магго ; Ошангик Арзо Марго )
бирманский	Восемь журналов ; ( MLCTS : mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá )
китайский	Восьмеричный путь ; ( Пиньинь : ба чжэндао )
японский	Восьмеричный путь ; ( Ромаджи : Хассёдо )
кхмерский	Благородный восьмеричный путь ; ( UNGEGN : areyadthangkikameak )
корейский	Восьмеричный путь ; Восьмеричный путь ; ( RR : Палджондо )
Монгольский	ᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ ; ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ ; ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ ; ᠮᠥᠷ ; Благородная линия из восьми членов ; ( box-u naiman gesigun-u mör )
сингальский	Благородный восьмеричный путь
тибетский	Восьмая ветвь благородного пути ; ( Уайли : 'phags pa'i lam yan lag brgyad pa ; (ТХЛ : Когда ты вернешься )
тамильский	Благородный восьмеричный путь
Тагальский	Восьмеричный путь ; ᜏᜀᜎᜓᜑᜀᜈᜄ ᜋᜀᜑᜀᜎ ᜈᜀ ᜎᜀᜈᜇᜀᜐ
тайский	Благородный восьмеричный путь ; ( RTGS : Ария Мак Ми Онг Паэт )
вьетнамский	Восьмеричный путь ; Восьмеричный путь
	Глоссарий буддизма

Благородный Восьмеричный : आर्याष्टाङ्गमार्ग, romanized: āryāṣṭāṅgamārgaПуть ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} или Восемь правильных путей ( санскрит : अष्टसम्यंगर्ग , латинизировано : aṣṭasamyaṅmārga ) ^{[ 3 ]} представляет собой раннее изложение пути буддийских практик, ведущего к освобождению от сансары , болезненного цикла перерождений . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} в форме нирваны . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильное самадхи («медитативное погружение или союз»; альтернативно, невозмутимое медитативное осознавание). ^{[ 8 ]}

В раннем буддизме эти практики начинались с понимания того, что тело-разум работает испорченным образом (правильный взгляд), после чего следовало вступление на буддийский путь самонаблюдения, самоограничения и развития доброты и сострадания; и завершается дхьяной или самадхи , что усиливает эти практики для развития тела-ума. ^{[ 9 ]} В более позднем буддизме прозрение ( праджня ) стало центральным сотериологическим инструментом, ведущим к иной концепции и структуре пути. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} в котором «цель» буддийского пути стала определяться как прекращение невежества и возрождение . ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 5 ]}^{[ 14 ]}

Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных обобщений буддийских учений , призванных привести к архатству . ^{[ 15 ]} В традиции Тхеравады этот путь также описывается как шила (мораль), самадхи (медитация) и праджня (прозрение). В буддизме Махаяны этот путь противопоставляется пути Бодхисаттвы , который, как полагают, выходит за пределы архатства к полному состоянию будды . ^{[ 15 ]}

В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто изображается посредством колеса Дхармы (дхармачакры), восемь спиц которого представляют восемь элементов пути.

Этимология и номенклатура

Палийский термин ария аттхангика магга ( санскрит : aryāṣṭāṅgamārga ) обычно переводится на английский язык как «Благородный восьмеричный путь». Этот перевод является соглашением, введенным ранними переводчиками буддийских текстов на английский язык, точно так же, как ария сакка переводится как «Четыре благородные истины» . ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Однако эта фраза не означает, что путь благороден, скорее, это путь благородных людей ( пали : ария означает «просвещенные, благородные, драгоценные люди»). ^{[ 18 ]} Термин магга (санскрит: марга ) означает «путь», а аттхангика (санскрит: аштанга ) означает «восьмеричный». Таким образом, альтернативный перевод ария атхангика магга — «восьмеричный путь благородных». ^{[ 5 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} или Восьмеричный Путь Арии». ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

Все восемь элементов Пути начинаются со слова самьянч (на санскрите) или самма (на пали), что означает «правильный, правильный, каким и должно быть, лучший». ^{[ 21 ]} Буддийские тексты противопоставляют самму противоположной ей мичче . ^{[ 21 ]}

Благородный Восьмеричный Путь в буддийских традициях является прямым средством достижения нирваны и приносит освобождение от цикла жизни и смерти в сферах сансары. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Восемь дивизий

Истоки: Срединный путь

По мнению индолога Тилмана Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин « Срединный путь» . ^{[ 9 ]} Со временем это краткое описание было доработано, в результате чего появилось описание Восьмеричного Пути. ^{[ 9 ]} Тилманн Веттер и историк Род Бакнелл отмечают, что более длинные описания «пути» можно найти в ранних текстах, которые можно свести к Восьмеричному пути. ^{[ 9 ]}^{[ 26 ]}^{[ примечание 1 ]}

Десятикратный путь

В Махакаттарисака Сутте ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} который появляется в китайских и палийских канонах, Будда объясняет, что развитие благородного восьмеричного пути ученика ведет к развитию двух дальнейших путей Арахантов , а именно правильного знания, или прозрения ( самма-ньяна ), и правильного освобождения. или освобождение ( самма-вимутти ). ^{[ 31 ]} Эти два фактора подпадают под категорию мудрости ( пання ). ^{[ 32 ]}

Краткое описание восьми дивизий

Восемь буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути:

Правильный взгляд: наши действия имеют последствия, смерть — это не конец, а наши действия и убеждения имеют последствия после смерти. Будда следовал и учил успешному пути выхода из этого мира и потустороннего мира (рая и подземного мира/ада). ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ сеть 1 ]} Позже правильный взгляд стал явно включать карму и перерождение, а также важность Четырех Благородных Истин, когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии , особенно в буддизме Тхеравады. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}
Правильная решимость ( самьяка-самкальпа / самма-санкаппа ) также может быть известна как «правильная мысль», «правильное стремление» или «правильная мотивация». ^{[ 38 ]} В этом случае практикующий решает стремиться к ненасилию ( ахимсе ) и избегать агрессивного и ненавистного поведения. ^{[ 37 ]} Это также включает в себя решимость покинуть дом, отказаться от мирской жизни и следовать буддийским путем. ^{[ 39 ]}
Правильная речь: никакой лжи, никакой грубой речи, никакого сообщения одному человеку того, что о нем говорит другой, чтобы вызвать разлад или навредить их отношениям, никакой пустой болтовни. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}
Правильное поведение или действие: не убивать и не ранить, не брать то, что не дано, не допускать сексуальных домогательств и материальных желаний.
Правильный образ жизни: запрещена торговля оружием, живыми существами, мясом, спиртными напитками и ядами.
Правильное усилие: предотвращение возникновения нездоровых состояний и создание здоровых состояний, боджхага ( Семь факторов пробуждения ). Сюда входит индрия-самвара , «охрана врат чувств», ограничение способностей чувств. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}
Правильная осознанность ( сати ; Сатипаттхана ; Сампаджання ): качество, которое охраняет или наблюдает за умом; ^{[ 44 ]} чем сильнее оно становится, тем слабее становятся нездоровые состояния ума, ослабляя свою способность «овладевать и доминировать над мыслью, словом и делом». ^{[ 45 ]}^{[ примечание 2 ]} В випассана движении сати интерпретируется как «голое внимание»: никогда не быть рассеянным, осознавая, что делаешь; это способствует осознанию непостоянства тела, чувств и ума, а также к переживанию пяти совокупностей ( скандх ), пяти препятствий , четырех Истинных Реальностей и семи факторов пробуждения . ^{[ 43 ]}
Правильное самадхи ( пассаддхи ; экаггата ; сампасадана ): практика четырех стадий дхьяны («медитации»), которая включает собственно самадхи на второй стадии и усиливает развитие боджхаги , достигающей кульминации в упеккхе (невозмутимости) и внимательности. ^{[ 47 ]} В традиции Тхеравады и движении випассана это интерпретируется как экаггата , концентрация или однонаправленность ума, и дополняется медитацией випассана , направленной на прозрение.

Правильный вид

Цель «правильного взгляда» ( самьяк-дришти / самма-дитхи ) или «правильного понимания» ^{[ 48 ]} состоит в том, чтобы очистить свой путь от путаницы, непонимания и ошибочного мышления. Это средство достижения правильного понимания реальности. ^{[ 49 ]}

Последовательности в суттах

Палийский канон и Агамы содержат различные «определения» или описания «правильного взгляда». Махасатипаттхана сутта ( Дигха Никайя 22), составленная из элементов других сутт, возможно, датируемых 20 г. до н. э., ^{[ 50 ]} определяет правильное воззрение вкратце как Четыре Благородные Истины:

А что такое правильный взгляд? Знание о страдании, происхождении страдания, прекращении страдания и практике, ведущей к прекращению страдания. Это называется правильным взглядом. ^{[ 51 ]}

В этом случае правильный взгляд явно включает в себя карму и перерождение , а также важность Четырех Благородных Истин . Этот взгляд на «правильный взгляд» приобрел важность, когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии. ^{[ 36 ]} и до сих пор играет важную роль в буддизме Тхеравады. ^{[ 37 ]}

Махакаттарисака Сутта
And what is right view? Right view is twofold, I say. There is right view that is accompanied by defilements, has the attributes of good deeds, and ripens in attachment. And there is right view that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. And what is right view that is accompanied by defilements, has the attributes of good deeds, and ripens in attachment? ‘There is meaning in giving, sacrifice,^{[note 3]} and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as [serving] mother and father, and beings [devas] that are reborn spontaneously. And there are ascetics and Brahmins who are well attained and practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ This is right view that is accompanied by defilements, has the attributes of good deeds, and ripens in attachment. And what is right view that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path? It's the wisdom—the faculty of wisdom, the power of wisdom, the awakening factor of investigation of principles [dhamma vicaya], and right view as a factor of the path—in one of noble mind and undefiled mind, who possesses the noble path and develops the noble path. This is called right view that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path. They make an effort to give up wrong view and embrace right view: that's their right effort. Mindfully they give up wrong view and take up right view: that's their right mindfulness. So these three things keep running and circling around right view, namely: right view, right effort, and right mindfulness.^[53]^{[note 4]}

Другие сутты дают более обширный обзор, заявляя, что наши действия имеют последствия, что смерть — это не конец, что наши действия и убеждения также имеют последствия после смерти, и что Будда следовал и учил успешному пути выхода из этого мира и другого. мир (рай и преисподняя или ад). ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ сеть 1 ]} Махакаттарисака -сутта («Великие сорок», Маджхима Никайя 117) дает обширный обзор, описывая первые семь практик как необходимые условия правильного самадхи и дхьяны . Он проводит различие между мирским правильным воззрением ( карма , перерождение ) и благородным правильным воззрением как фактором пути, связывая благородное правильное воззрение с дхамма-вичайей («исследованием принципов»), одним из боджханги , «семи факторов пробуждения», которые дайте альтернативное объяснение правильному усилию и дхьяне . ^{[ 55 ]}

Альтернативно, правильный взгляд (вместе с правильной решимостью) выражается в стандартной фразе дхаммалсаддхалпаббаджа : «Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять монашеский сан». ^{[ 9 ]}^{[ примечание 5 ]}

Саммадиттхи Сутта
The venerable Sāriputta said to the venerable Mahākotthita: "Just ask, friend, knowing I shall answer." The venerable Mahākotthita said to the venerable Sāriputta: "Having accomplished what factors is a learned noble disciple in this teaching and discipline reckoned to be endowed with [right] view, to have accomplished straight view, to have accomplished unshakeable confidence in the Buddha, to have come to and arrived at the right teaching, to have attained this right Dharma and awoken to this right Dharma?" The venerable Sāriputta said: "Venerable Mahākotthita, [this takes place if] a learned noble disciple understands unwholesome states as they really are, understands the roots of unwholesomeness as they really are, understands wholesome states as they really are and understands the roots of wholesomeness as they really are. "How does [a learned noble disciple] understand unwholesome states as they really are? Unwholesome bodily actions, verbal actions and mental actions − these are reckoned unwholesome states. In this way unwholesome states are understood as they really are. "How does [a learned noble disciple] understand the roots of unwholesomeness as they really are? There are three roots of unwholesomeness: greed is a root of unwholesomeness, hatred is a root of unwholesomeness, and delusion is a root of unwholesomeness − these are reckoned the roots of unwholesomeness. In this way the roots of unwholesomeness are understood as they really are. "How does [a learned noble disciple] understand wholesome states as they really are? Wholesome bodily actions, verbal actions and mental actions − these are reckoned wholesome states. In this way wholesome states are understood as they really are. "How does [a learned noble disciple] understand the roots of wholesomeness as they really are? That is, there are three roots of wholesomeness: non-greed, non-hatred and non-delusion − these are reckoned the roots of wholesomeness. In this way the roots of wholesomeness are understood as they really are. "Venerable Mahākotthita, [if] in this way a learned noble disciple understands unwholesome states as they really are, understands the roots of unwholesomeness as they really are, understands wholesome states as they really are and understands the roots of wholesomeness as they really are; then, for this reason, [a learned noble disciple] in this teaching and discipline is endowed with right view, has accomplished straight view, has accomplished unshakeable confidence in the Buddha, has come to and arrived at the right teaching, has attained this right Dharma and awoken to this right Dharma."^[56]

Аналогичным образом, Саммадитхи Сутта (Маджджхима Никайя 9) и ее параллель в Самьюкта-агаме относятся к вере в Будду и пониманию ( дхамма вичайя ) факторов пути здоровых телесных действий, словесных действий и умственных действий. ^{[ 56 ]}

Тхеравада

Правильный взгляд можно подразделить, как утверждает переводчик Бхиккху Бодхи, на мирской правильный взгляд и высший или сверхмирской правильный взгляд: ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

Мирской правильный взгляд, знание плодов хорошего поведения ( кармы ). Такое воззрение принесет заслугу и будет способствовать благоприятному перерождению чувствующего существа в сфере сансары .
Надмирское (превосходящее мир) правильное воззрение, понимание Четырех Благородных Истин, ведущее к пробуждению и освобождению от перерождений и связанной с ними дуккхи в сферах сансары. ^{[ 57 ]}^{[ 59 ]}^{[ 37 ]} По мнению Бхиккху Бодхи, такое правильное воззрение приходит в конце пути, а не в начале. ^{[ 57 ]}

Согласно буддизму Тхеравады, мирское правильное воззрение — это учение, подходящее для последователей-мирян, тогда как сверхмирское правильное воззрение, требующее более глубокого понимания, подходит для монахов. ^{[ примечание 4 ]} Мирские и сверхмирские правильные взгляды включают принятие следующих доктрин буддизма: ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

Карма : Каждое действие тела, речи и ума имеет кармические результаты и влияет на тип будущих перерождений и сфер, в которые входит существо.
Три признака существования : все, будь то физическое или умственное, непостоянно ( аничча ), является источником страдания ( дуккха ) и лишено личности ( анатта ).
Четыре Благородные Истины — это средство достижения прозрения и прекращения дуккхи .

А-диттхи

Гомбрич отмечает, что в суттах существует противоречие между «правильным воззрением» и «отсутствием воззрения», освобождением посредством полного отказа от цепляния за какое-либо воззрение. ^{[ 62 ]} По мнению Криссайдса и Уилкинса, «правильный взгляд в конечном итоге является невоззрением: хотя Просветленный видит вещи такими, какие они есть на самом деле, он обладает «критическим осознанием» невозможности дать полное и окончательное выражение своему убеждению в фиксированных концептуальных терминах». Поэтому невозможно жестко и догматично придерживаться какой-либо конкретной формулировки». ^{[ 49 ]}

Правильное решение

Правильная решимость ( самьяк-самкальпа / самма-санкаппа ) также может быть известна как «правильная мысль», «правильное стремление» или «правильная мотивация». ^{[ 38 ]} В связи с этим практикующий решает покинуть дом, отказаться от мирской жизни и посвятить себя аскетическому поиску. ^{[ 39 ]}^{[ 37 ]} В разделе III.248 Маджхима Никая утверждает:

И что такое правильное решение? Решимость на отречение, на свободу от недоброжелательности, на безвредность: это называется правильным решением. ^{[ 63 ]}

Как и правильное воззрение, этот фактор имеет два уровня. На мирском уровне решимость включает в себя безвредность ( ахимса ) и воздержание от недоброжелательности ( авьяпадха ) по отношению к какому-либо существу, поскольку это накапливает карму и ведет к перерождению. ^{[ 37 ]}^{[ 64 ]} На надмирском уровне этот фактор включает в себя решимость считать все и вся непостоянным, источником страданий и лишенным Самости. ^{[ 64 ]}

Правильная речь

Правильная речь ( самьяг-вач / самма-вача ) в большинстве буддийских текстов представлена как четыре воздержания, например, в Палийском каноне так: ^{[ 29 ]}^{[ 65 ]}

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от сепаратистской речи, от оскорбительной речи и от пустой болтовни: это называется правильной речью.

Вместо обычной терминологии «воздержание и воздержание от неправильного» некоторые тексты, такие как Саманьяпхала Сутта и Кевата Сутта в Дигха Никае, объясняют эту добродетель в активном смысле, после того как она сформулирована в форме воздержания. ^{[ 66 ]} Например, Саманьяпхала Сутта утверждает, что частью добродетели монаха является то, что «он воздерживается от лживых речей. Он говорит правду, придерживается истины, тверд, надежен, не обманывает мир». ^{[ 66 ]} Точно так же добродетель воздержания от сеющих разногласий объясняется как удовольствие от создания согласия. ^{[ 66 ]} В этой сутте объясняется, что достоинство воздержания от оскорбительной речи включает в себя нежную и вежливую речь, приятную людям. Достоинство воздержания от пустой болтовни объясняется тем, что он говорит то, что связано с целью Дхаммы – его освобождением. ^{[ 66 ]}^{[ 37 ]}

В Абхая-раджа-кумара-сутте Будда объясняет достоинство правильной речи в различных сценариях, основываясь на ее истинности, полезности и эмоциональном содержании. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} Татхагата , утверждает Абхая Сутта, никогда не говорит ничего, что не соответствует действительности или факту, не соответствует действительности или правде, неприятно или приятно , если это бесполезно и не связано с его целями. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} Далее, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит фактическое, истинное, даже если оно неприятно и неприятно, только если это полезно для его целей, но с чувством своевременности. ^{[ 68 ]}^{[ 70 ]} Кроме того, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит только с ощущением своего времени, даже если то, что он говорит, является фактом, правдивым, приятным, милым и полезным для его целей. ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 71 ]}

Таким образом, Будда объясняет правильную речь в Палийском каноне, согласно Ганери, как никогда не говорить чего-то бесполезного; и говорить только то, что истинно и полезно, «при подходящих обстоятельствах, приветствуются они или нет». ^{[ 71 ]}

Правильное действие

Правильное действие ( самьяк-карманта / самма-камманта ) подобно правильной речи, выраженной в воздержании, но в терминах телесных действий. В Палийском каноне этот фактор пути указывается как:

А что такое правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от сексуальных домогательств. Это называется правильным действием. ^{[ 72 ]}

Запрет на убийство в буддийских писаниях распространяется на всех живых существ , утверждает Кристофер Гованс, а не только на людей . ^{[ 73 ]} Бхиккху Бодхи соглашается, поясняя, что более точным переводом Палийского канона является запрет на «лишение жизни любого разумного существа», который включает в себя людей, животных, птиц, насекомых, но исключает растения, поскольку они не считаются разумными существами. Далее, добавляет Бодхи, эта заповедь относится к преднамеренному убийству, а также к любой форме преднамеренного причинения вреда или пыток любому живому существу. Эта моральная добродетель в ранних буддийских текстах, как в контексте причинения вреда или убийства животных, так и людей, аналогична заповедям ахимсы, встречающимся в текстах, особенно в джайнских, а также в индуистских текстах. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} и был предметом серьезных дискуссий в различных буддийских традициях.

Запрет на воровство в Палийском каноне представляет собой воздержание от намеренного взятия того, что добровольно не предложено лицом, которому это имущество принадлежит. Это включает в себя захват тайно, силой, мошенничеством или обманом. Имеет значение как намерение, так и действие, так как в основе данного предписания лежит влияние на карму человека.

Запрет на сексуальные проступки в Благородном Восьмеричном Пути относится к «несовершению сексуальных действий». ^{[ 76 ]} Эта добродетель более обобщенно объясняется в « Чунда Каммарапутта Сутте» , которая учит, что нужно воздерживаться от всех чувственных проступков, включая сексуальные отношения с кем-то, не состоящим в браке (с кем-то, кто находится под защитой родителей, опекунов или братьев и сестер), и с кем-то, состоящим в браке (защищенным мужем). ), и кто-то обрученный с другим человеком, и женщины-заключенные или по дхамме . ^{[ 77 ]}

Для монахов воздержание от чувственных проступков означает строгое целомудрие, тогда как для мирян это запрещает прелюбодеяние, а также другие формы чувственных проступков. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} В более поздних буддийских текстах говорится, что запрет на сексуальное поведение для буддистов-мирян включает любые сексуальные отношения с кем-то женатым, девушкой или женщиной, находящейся под защитой ее родителей или родственников, а также с кем-то, запрещенным конвенциями дхаммы (например, родственниками, монахинями и другими).

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни ( самьяг-аджива / самма-аджива ) упоминается во многих ранних буддийских текстах, таких как Махакаттарисака Сутта в Маджджхима Никае , следующим образом: ^{[ 29 ]}

А что такое правильный образ жизни? Правильный образ жизни, говорю вам, бывает двух видов: есть правильный образ жизни с отходами, на стороне заслуг, приводящий к приобретениям; есть правильный образ жизни, благородный, без потерь, трансцендентный, фактор пути.
А что такое правильный образ жизни со стоками, стоящими на стороне заслуг, приводящими к приобретениям? Бывает случай, когда ученик благородных отказывается от неправильного образа жизни и поддерживает свою жизнь правильным образом жизни. Это правильный образ жизни со стоками, переход на сторону заслуг, приводящий к приобретениям.
А что такое правильный образ жизни, который является благородным, без излишков, трансцендентным, фактором пути? Воздержание, отказ, воздержание, избегание неправильного образа жизни у того, кто развивает благородный путь, чей ум благороден, чей ум не имеет излияний, кто полностью овладел благородным путем. (...)

Ранние канонические тексты утверждают, что правильный образ жизни – это избегание и воздержание от неправильного образа жизни. Эта добродетель далее объясняется в буддийских текстах, утверждает Веттер, как «жизнь, прося милостыню, но не принимая всего и не обладая больше, чем строго необходимо». ^{[ 76 ]} Для буддистов-мирян, утверждает Харви, эта заповедь требует, чтобы средства к существованию не причиняли страдания живым существам, обманывая их, причиняя им вред или убивая каким-либо образом. ^{[ 43 ]}

Ангуттара-никая III.208, утверждает Харви, утверждает, что правильный образ жизни не связан с торговлей оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками или ядами. ^{[ 43 ]}^{[ 81 ]} В том же тексте в разделе V.177 утверждается, что это относится и к буддистам-мирянам. ^{[ 82 ]} Это означает, утверждает Харви, что выращивание и продажа крупного рогатого скота на убой является нарушением принципа «правильного образа жизни» в буддийской традиции, а в буддийских странах отсутствуют массовые бойни, как в западных странах. ^{[ 83 ]}

Правильное усилие

Правильное усилие ( самьяг-вьяяма / самма-ваяма ) предотвращает возникновение нездоровых состояний и возникновение здоровых состояний . Сюда входит индрия-самвара , «охрана врат чувств», ограничение способностей чувств. ^{[ 42 ]} Правильное усилие представлено в Палийском каноне, например, в Сакка-вибханга-сутте , следующим образом: ^{[ 65 ]}^{[ 72 ]}

А что такое правильное усилие?

Здесь монах пробуждает свою волю, прилагает усилие, порождает энергию, напрягает свой ум и стремится предотвратить возникновение злых и нездоровых психических состояний, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю... и стремится устранить уже возникшие злые и нездоровые психические состояния. Он пробуждает свою волю... и стремится породить еще не возникшие здоровые психические состояния.
Он пробуждает свою волю, прилагает усилия, порождает энергию, напрягает свой ум и стремится сохранить уже возникшие здоровые психические состояния, сохранить их свободными от заблуждений, развивать, увеличивать, культивировать и совершенствовать их.

Это называется правильным усилием.

Неблаготворные состояния ( акусала ), описанные в буддийских текстах, связаны с мыслями, эмоциями, намерениями. К ним относятся панчаниварана ( пять препятствий ), то есть чувственные мысли, сомнения относительно пути, беспокойство, сонливость и недоброжелательность любого рода. ^{[ 76 ]} Из них буддийские традиции считают, что чувственные мысли и недоброжелательность требуют более правильных усилий. Чувственное желание, которое необходимо устранить усилием, включает в себя все, что связано с видами, звуками, запахами, вкусами и прикосновениями. Это следует делать путем ограничения чувств ( индрия-самвара ). Злая воля, которую необходимо устранить усилием, включает в себя любую форму отвращения, включая ненависть, гнев, негодование по отношению к чему-либо или кому-либо.

Правильная осознанность

Первоначально в йогической практике сати могло означать запоминание объекта медитации, развитие глубоко поглощенного, уединенного состояния ума. ^{[ 84 ]} в старейшем буддизме это имеет значение «удержания», осознания дхамм (как здоровых состояний ума, так и учений и практик, которые напоминают об этих здоровых состояниях ума), которые полезны для буддийского пути. ^{[ 85 ]} Согласно Гетину, сати — это качество, которое охраняет ум или наблюдает за ним; ^{[ 44 ]} чем сильнее оно становится, тем слабее становятся нездоровые состояния ума, ослабляя свою способность «овладевать и доминировать над мыслью, словом и делом». ^{[ 45 ]} По мнению Фраувальнер , осознанность была средством предотвращения возникновения тяги, возникающей просто в результате контакта между чувствами и их объектами. По мнению Фраувальнер, возможно, это была первоначальная идея Будды. ^{[ 46 ]} По мнению Трейнора, осознанность помогает человеку не жаждать и не цепляться за какое-либо преходящее состояние или вещь посредством полного и постоянного осознания явлений как непостоянных, страдающих и лишенных «я». ^{[ 86 ]} Гетин относится к Милиндапанхе , в которой говорится, что сати напоминает о дхаммах и их полезных или вредных качествах, помогая устранению бесполезных дхамм и укреплению полезных дхамм. ^{[ 87 ]} Гетин далее отмечает, что сати позволяет осознать «полный спектр и масштабы дхамм », то есть связь между вещами, расширяя взгляд и понимание. ^{[ 88 ]}

Сатипаттхана -сутта описывает созерцание четырех областей , а именно тела, чувств, ума и явлений. ^{[ примечание 6 ]} Сатипаттхана -сутта рассматривается движением випассана как наиболее существенный текст по буддийской медитации, основанный на «простом внимании» и созерцании наблюдаемых явлений как дуккха , анатта и аничча . ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}^{[ примечание 7 ]}^{[ примечание 8 ]} четыре упассаны По словам Гжегожа Полака, развивающаяся буддийская традиция, включая Тхераваду, неправильно поняла как относящиеся к четырем различным основам. По мнению Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как самсхары : успокаиваются ^{[ 92 ]}

шесть основ чувств , которые необходимо осознавать ( каянупассана );
созерцание ведан , возникающих при соприкосновении чувств и их объектов ( ведананупассана );
измененные состояния ума, к которым приводит эта практика ( читтанупассана );
развитие от пяти препятствий к семи факторам просветления ( дхамманупассана ). ^{[ примечание 9 ]}

В движении випассана осознанность ( самьяк-смрити / самма-сати ) интерпретируется как «голое внимание»: никогда не быть рассеянным, осознавая, что делаешь. ^{[ 93 ]} Руперт Гетин отмечает, что современное движение випассаны интерпретирует Сатипаттхана-сутту как «описывающую чистую форму медитации прозрения ( випассана )», для которой саматха (спокойствие) и дхьяна не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности ставилось перед практикой Дхьяны и ассоциировалось с отказом от пяти препятствий и вхождением в первую Дхьяну . ^{[ 28 ]}^{[ примечание 10 ]}

Схема дхьяны описывает внимательность также как проявление в третьей и четвертой дхьяне , после первоначальной концентрации ума. ^{[ 94 ]}^{[ примечание 11 ]} Гомбрич и Винн отмечают, что, хотя вторая дхьяна обозначает состояние погруженности, в третьей и четвертой дхьяне человек выходит из этого погружения, осознанно осознавая объекты, оставаясь при этом безразличным к ним. ^{[ примечание 12 ]} По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицировав их как квинтэссенцию концентрированной, успокаивающей медитации, игнорируя другой - и действительно более высокий - элемент».

Правильное самадхи (объединение ума)

Самадхи

Самадхи ( самьяк-самадхи / самма-самадхи ) — распространенная практика или цель в индийских религиях. Термин самадхи происходит от корня сам-а-дха, что означает «собирать» или «собирать вместе». ^{[ нужна ссылка ]} и поэтому его часто переводят как «концентрация» или «объединение ума». В ранних буддийских текстах самадхи также связано с термином « саматха » (спокойное пребывание). ^{[ нужна ссылка ]}

Дхьяна

Бронкхорст отмечает, что ни Четыре Благородные Истины, ни дискурс Благородного Восьмеричного Пути не дают подробностей о правильном самадхи . ^{[ 95 ]} Некоторые сутты , такие как следующая в Саккавибханга-сутте , приравнивают ее к дхьяне : ^{[ 65 ]}^{[ 72 ]}

А что такое правильная концентрация?
[i] Здесь монах, отстраненный от чувственных желаний, отстраненный от нездоровых состояний, входит и остается в первой джхане (уровень концентрации, санскрит: дхьяна ), в которой присутствует прикладное и устойчивое мышление, а также радость и удовольствие. рожденный отстраненностью;
[ii] И через угасание приложенного и устойчивого мышления, с обретением внутреннего спокойствия и единства ума, он входит и остается во второй джхане , в которой нет приложенного и устойчивого мышления, и в которой рождаются радость и удовольствие. концентрации;
[iii] И несмотря на угасание радости, он остается невозмутимым, внимательным и осознающим, и он испытывает в своем теле удовольствие, о котором Благородные говорят: «невозмутимый, внимательный и пребывающий в удовольствии», и таким образом он входит и остается в третья джхана ;
[iv] И через отказ от удовольствия и боли, а также через предыдущее исчезновение счастья и печали, он входит и остается в четвертой джхане , в которой нет удовольствия и боли, и в которой присутствует чистая невозмутимость и внимательность.

Это называется правильной концентрацией. ^{[ 72 ]}^{[ 96 ]}

Бронкхорст поставил под сомнение историчность и хронологию описания четырех джхан . Бронкхорст утверждает, что этот путь может быть похож на то, чему учил Будда, но детали и форма описания джхан в частности, а также, возможно, другие факторы, вероятно, являются работой более поздней схоластики. ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]} Бронкхорст отмечает, что описание третьей джханы не могло быть сформулировано Буддой, поскольку оно включает фразу «Благородные говорят», цитирующую более ранних буддистов, что указывает на то, что оно было сформулировано более поздними буддистами. ^{[ 97 ]} Вполне вероятно, что более поздние буддийские учёные включили это в свой рацион, а затем приписали детали и путь, особенно прозрения во время освобождения, которые были открыты Буддой. ^{[ 97 ]}

Концентрация

В традиции Тхеравады самадхи интерпретируется как концентрация на объекте медитации. Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и его сопутствующих состояний равномерно и правильно на одном объекте… состояние, в силу которого сознание и его сопутствующие состояния равномерно и правильно остаются на одном объекте, не отвлекаясь и не рассеиваясь». ^{[ 99 ]}

Согласно Хенеполе Гунаратане, в суттах самадхи определяется как однонаправленность ума ( Cittass'ekaggatā ). ^{[ 100 ]} По мнению Бхиккху Бодхи , правильный фактор концентрации — это достижение однонаправленности ума и объединение всех умственных факторов, но это не то же самое, что «гурман, сидящий за едой, или солдат на поле битвы», которые также испытывают одно и то же. -точечная концентрация. Разница в том, что у последних в фокусе находится однонаправленный объект с полным осознанием, направленным на этот объект – еду или цель соответственно. Напротив, медитативный фактор правильной концентрации в буддизме — это состояние осознания без какого-либо объекта или субъекта и, в конечном итоге, к невещности и пустоте, как это сформулировано в апофатическом дискурсе.

Развитие в невозмутимость

Хотя в четвертой дхьяне часто переводится как «концентрация», например, при ограничении внимания ума на одном объекте, в четвертой дхьяне «сохраняются невозмутимость и осознанность». ^{[ 101 ]} и практика концентрации-медитации вполне могла быть заимствована из небуддийских традиций. ^{[ 102 ]} Веттер отмечает, что самадхи состоит из четырех стадий пробуждения , но

... точнее говоря, первая дхьяна, по-видимому, обеспечивает через некоторое время состояние сильной концентрации, из которого возникают другие стадии; вторая стадия называется самадхиджа. ^{[ 94 ]}

Гомбрич и Винн отмечают, что, хотя вторая джхана обозначает состояние погруженности, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этого погружения, осознанно осознавая объекты, оставаясь при этом безразличным к ним. ^{[ 103 ]} По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джханы, классифицируя их как квинтэссенцию концентрированной, успокаивающей медитации, игнорируя другой – и действительно более высокий – элемент».

Освобождение

Следование Благородному Восьмеричному Пути приводит к освобождению в форме нирваны : ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

И что это за древний путь, та древняя дорога, по которой шли Праведно Пробудившиеся в прежние времена? Именно этот благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное устремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильная концентрация. Это древний путь, древняя дорога, по которой шли Праведно Пробудившиеся в прежние времена. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришел к прямому знанию старения и смерти, прямому знанию происхождения старения и смерти, прямому знанию прекращения старения и смерти, прямому знанию пути, ведущего к прекращению старения и смерти. Я пошел по этому пути. Следуя этому, я пришел к прямому познанию рождения... становления... цепляния... жажды... чувства... контакта... шести чувств... имени и формы... сознания, прямое знание возникновения сознания, прямое знание прекращения сознания, прямое знание пути, ведущего к прекращению сознания. Я пошел по этому пути.
- Будда, Нагара Сутта, Самьютта Никая II.124 , Перевод Таниссаро Бхиккху ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}

Упражняться

Порядок практики

Веттер отмечает, что первоначально путь завершился практикой дхьяны/самадхи как основной сотериологической практики. ^{[ 9 ]} Согласно палийскому и китайскому канону, состояние самадхи (правильная концентрация) зависит от развития предшествующих факторов пути: ^{[ 29 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

Благословенный сказал: «Что такое, монахи, благородная правильная концентрация с ее поддержкой и необходимыми условиями? а правильная внимательность – называется благородной правильной концентрацией с ее опорами и необходимыми условиями.
— Маха-каттарисака Сутта

Согласно беседам, правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильное внимание используются в качестве поддержки и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильного воззрения является предварительной ролью, а также предшественником всего Благородного Восьмеричного Пути. ^{[ 29 ]}^{[ 108 ]}

По мнению современного монаха и ученого Тхеравады Валполы Рахулы , подразделения благородного восьмеричного пути «должны развиваться более или менее одновременно, насколько это возможно, в зависимости от способностей каждого человека. Все они связаны друг с другом, и каждый помогает совершенствованию». из остальных». ^{[ 109 ]} Бхиккху Бодхи объясняет, что эти факторы не являются последовательными, а являются составляющими, и «при определенной степени прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый из которых поддерживает другие. Однако до тех пор, пока эта точка не будет достигнута, некоторая последовательность в разворачивании пути неизбежно». ^{[ 110 ]}

Стадия Пути, на которой больше нет обучения в Йогачара Абхидхарме, утверждают Басвелл и Гимелло, идентична нирване или состоянию будды , конечной цели буддизма. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

Шила-самадхи-праджня

Благородный Восьмеричный Путь иногда делится на три основных раздела , завершающими последовательность которых являются правильный взгляд и правильное намерение: ^{[ 113 ]}

Разделение	Факторы восьмеричного пути
Моральная добродетель ^{[ 114 ]} (санскрит: Шила , пали: Шила )	1. Правильная речь
	2. Правильное действие
	3. Правильный образ жизни
Медитация ^{[ 114 ]} (Санскрит и Пали: Самадхи )	4. Правильное усилие
	5. Правильное внимание
	6. Правильная концентрация
Проницательность, мудрость (санскрит: праджня , пали: паннья )	7. Правильный взгляд
	8. Правильное решение

Этот порядок является более поздним развитием, когда различающее прозрение ( праджня ) стало центральным в буддийской сотериологии и стало рассматриваться как кульминация буддийского пути. ^{[ 94 ]} Тем не менее, Маджхима Никая 117, Махачаттарисака Сутта , описывает первые семь практик как необходимые условия для правильного самадхи. По мнению Веттера, это, возможно, была исходная сотериологическая практика раннего буддизма. ^{[ 9 ]}

Группа « моральных добродетелей » (санскрит: śila , пали: sila ) состоит из трёх путей: правильная речь, правильные действия и правильный образ жизни. ^{[ 114 ]} Слово «сила» , хотя и переводится английскими авторами как связанное с «моралью или этикой», утверждает Бхиккху Бодхи, в древних и средневековых буддийских комментариях ближе к понятию дисциплины и предрасположенности, которое «ведёт к гармонии на нескольких уровнях – социальном, психологическом». , кармический и созерцательный». Такая гармония создает среду для выполнения медитативных шагов Благородного Восьмеричного Пути, уменьшая социальные беспорядки, предотвращая внутренние конфликты, возникающие в результате проступков, способствуя будущему движению, вызванному кармой, через лучшие перерождения и очищая ум. ^{[ 115 ]}

Группа медитации («самадхи») пути переходит от моральных ограничений к тренировке ума. ^{[ 116 ]} Правильное усилие и внимательность успокаивают совокупность ум-тело, освобождая нездоровые состояния и привычные модели поведения и способствуя развитию здоровых состояний и неавтоматических реакций, боджджханги (семи факторов пробуждения). Практика дхьяны усиливает это развитие, приводя к упеккхе (невозмутимости) и внимательности. ^{[ 47 ]} Согласно комментаторской традиции Тхеравады и современному движению випассаны, целью этой группы Благородного Восьмеричного Пути является развитие ясности и понимания природы реальности – дуккха , аничча и анатта , отбрасывание негативных состояний и рассеивание авидьи (невежества). в конечном итоге достижение нирваны . ^{[ 86 ]}

В тройственном делении праджня (прозрение, мудрость) представлена как кульминация пути, тогда как в восьмеричном делении путь начинается с правильного знания или прозрения, которое необходимо для понимания того, почему следует следовать этому пути. ^{[ 117 ]}

Школы буддизма и их взгляды на Восьмеричный путь

Презентации пути Тхеравады

Буддизм Тхеравады представляет собой разнообразную традицию и поэтому включает в себя различные объяснения пути к пробуждению. Однако учения Будды часто заключаются тхеравадинами в базовую структуру Четырех Благородных Истин и Восьмого Пути. ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}

Некоторые буддисты Тхеравады также следуют изложению пути, изложенному в » Буддхагхоши «Висуддхимагге . Это представление известно как «Семь очищений» ( сатта-висуддхи ). ^{[ 120 ]} Эта схема и сопровождающее ее описание «познаний прозрения» ( vipassanā-ñāṇa ) используются современными влиятельными учеными тхеравадина, такими как Махаси Саядо (в его «Прогрессе прозрения») и Ньянатилока Тхера (в «Пути Будды к освобождению»). . ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

Представления пути Махаяны

Буддизм Махаяны основан главным образом на пути Бодхисаттвы . ^{[ 123 ]} Бодхисаттва — это тот, кто находится на пути к состоянию будды. ^{[ 124 ]} Термин Махаяна изначально был синонимом Бодхисаттваяны или «Колесницы Бодхисаттвы». ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}

В самых ранних текстах буддизма Махаяны путь бодхисаттвы заключался в пробуждении бодхичитты . ^{[ 128 ]} Между I и III веками нашей эры эта традиция представила доктрину Десяти Бхуми , что означает десять уровней или стадий пробуждения. ^{[ 128 ]} За этим развитием последовало признание того, что невозможно достичь состояния будды за одну (текущую) жизнь, и лучшая цель – это не нирвана для себя, а состояние будды после прохождения десяти уровней во время многочисленных перерождений. ^{[ 129 ]} Затем ученые Махаяны наметили тщательно продуманный путь для монахов и мирян, и этот путь включает в себя обет помогать преподавать буддийские знания другим существам, чтобы помочь им преодолеть сансару и освободиться, как только человек достигнет состояния будды в будущем перерождении. ^{[ 123 ]} Одной из частей этого пути являются парамита (совершенства перехода), заимствованные из рассказов Джатак о многочисленных перерождениях Будды. ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

Учение о бодхисаттве-бхуми также в конечном итоге было объединено со схемой Сарвастивада Вайбхашика «пяти путей» Йогачара школы . ^{[ 132 ]} Это представление Махаяны о «пяти путях» можно увидеть в Асанги «Махаянасамграхе» . ^{[ 132 ]}

Тексты Махаяны непоследовательны в обсуждении парамит , и некоторые тексты включают списки из двух, другие из четырех, шести, десяти и пятидесяти двух. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} Наиболее изучены шесть парамит: ^{[ 130 ]}^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

Дана парамита : совершенство даяния; в первую очередь монахам, монахиням и буддийским монашеским учреждениям, зависящим от милостыни и даров мирян-домохозяев в обмен на создание религиозных заслуг; ^{[ 137 ]} некоторые тексты рекомендуют ритуально передавать накопленные таким образом заслуги для лучшего перерождения кому-то другому
Шила парамита : совершенство нравственности; он описывает этическое поведение как мирян, так и монашеской общины Махаяны; этот список аналогичен Шиле в Восьмеричном пути (т. е. правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни). ^{[ 138 ]}
Кшанти парамита : совершенство терпения, готовность переносить трудности.
Вирья парамита : совершенство силы; это похоже на правильное усилие на восьмеричном пути. ^{[ 138 ]}
Дхьяна парамита : совершенство медитации; это похоже на правильную концентрацию на восьмеричном пути.
Праджня парамита : совершенство прозрения (мудрости), пробуждение к таким характеристикам существования, как карма, перерождения, непостоянство, отсутствие «я», зависимое происхождение и пустота; ^{[ 135 ]}^{[ 139 ]} это полное принятие учения Будды, затем убеждение, за которым следует окончательное осознание того, что «дхармы не возникают». ^{[ 130 ]}

В сутрах Махаяны, которые включают десять парамит , дополнительными четырьмя совершенствами являются «искусные средства, обет, сила и знание». ^{[ 134 ]} Самая обсуждаемая парамита и наивысшее совершенство в текстах Махаяны - это «Праджна-парамита», или «совершенство прозрения». ^{[ 134 ]} Это понимание традиции Махаяны, как утверждает Сёхей Ичимура, было «пониманием недвойственности или отсутствия реальности во всех вещах». ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

Восточноазиатский буддизм

Восточноазиатский буддизм находится под влиянием как классических индийских буддийских представлений о пути, таких как Восьмеричный путь, так и классических индийских представлений Махаяны, таких как Дачжиду лунь . ^{[ 142 ]}

Существует множество различных представлений сотериологии , включая многочисленные пути и колесницы ( яна ) в различных традициях восточноазиатского буддизма. ^{[ 143 ]} Единого доминирующего представления не существует. В дзен-буддизме , например, можно найти такие очертания пути, как « Два входа и четыре практики» , « Пять рядов» , « Десять изображений выпаса быков» и «Три загадочных ворот Линьцзи».

Индо-тибетский буддизм

В индо-тибетском буддизме путь к освобождению изложен в жанре, известном как Ламрим («Этапы пути»). Во всех тибетских школах есть свои презентации Ламрима. Этот жанр можно проследить до книги Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Бодхипатхапрадипа ). ^{[ 144 ]}

Когнитивная психология

Благородный восьмеричный путь сравнивают с когнитивной психологией; Гил Фронсдал говорит, что фактор правильного взгляда можно интерпретировать как означающий, как разум человека смотрит на мир, и как это приводит к шаблонам мышления, намерений и действий. ^{[ 145 ]} Напротив, Питер Рэндалл утверждает, что это седьмой фактор, или правильное внимание, которое можно рассматривать с точки зрения когнитивной психологии, где изменения в мышлении и поведении связаны между собой. ^{[ 146 ]}

См. также

Аштанга (восемь ступеней йоги)
Бодхипакхиядхамма (тридцать семь качеств пробуждения)
Четыре правильных упражнения
Мангала Сутта
Трикая (тело, речь и ум)

Примечания

↑
Один из этих длинных отрывков из КулаХаттипадопама-сутты , «Малого рассуждения о подобии слоновьих следов», выглядит следующим образом: ^{[ 27 ]}
1. Дхаммалсаддхалпаббаджа : Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять постриг в монахи;
2. сила : Он принимает моральные заповеди;
3. индрийасамвара : Он практикует «охрану шести дверей чувств»;
4. сати-сампаджанна : Он практикует осознанность и самообладание (на самом деле это описывается как внимательность к телу, каянуссатти);
5. Джхана 1 : Он находит изолированное место для медитации, очищает свой ум от помех (нварана) и достигает первой рупа-джханы;
6. джхана 2 : Он достигает второй джханы;
7. джхана 3 : Он достигает третьей джханы;
8. джхана 4 : Он достигает четвертой джханы;
9. пуббенивасануссати-нана : он вспоминает свои многочисленные прежние существования в сансаре;
10. саттанам чутупапата-нана : он наблюдает смерть и возрождение существ в соответствии с их кармой;
11. дсавакхайа-нана : Он уничтожает дсавы (язвы) и достигает глубокого осознания (в отличие от простого знания о них) четырех благородных истин;
12. вимутти : Он чувствует, что теперь он освобожден, что он сделал то, что должен был сделать.
Подобную последовательность можно найти в Саманьяпхала Сутте . ^{[ 28 ]}
^ По мнению Фраувальнер, осознанность была средством предотвращения возникновения тяги, возникающей просто в результате контакта между чувствами и их объектами; возможно, это была первоначальная идея Будды; ^{[ 46 ]} сравните Буддхадасу , Сердцевину дерева Бодхи , с Пратитьясамутпадой ; и Гжегож Полак (2011), «Переосмысление джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии» , стр. 153–156, 196–197.
↑ Веттер переводит это как «приношение огню». ^{[ 52 ]}
^ Jump up to: ^а ^б Сравните стандартную последовательность «поэтапной беседы» и «особое учение Пробужденных»: «Затем Благословенный дал поэтапную беседу Упали-домохозяину, то есть беседу о даянии, беседу о добродетели, беседу о небеса, он провозгласил недостатки, деградацию и осквернение чувственности и награды отречения. Затем - когда он узнал, что Упали-домохозяин был готовым и податливым; разум, беспрепятственный ум, ликующий ум, уверенный ум — он провозгласил ему отличительное учение Пробуждённых: напряжение, возникновение, прекращение, путь Подобно тому, как белая ткань с удаленными пятнами по праву приняла бы краску, так же и возникло. Упали-домохозяину, на этом самом месте, беспыльный, безупречный глаз Дхаммы: Все, что подвержено возникновению, все подвержено прекращению. Затем - увидев Дхамму, достигнув. Дхамма, известная как Дхамма, обрела опору в Дхамме, перейдя и вне всякого сомнения, больше не задаваясь вопросами - Упали-домохозяин обрел бесстрашие и стал независимым от других в отношении послания Учителя». ^{[ 54 ]}
^ См . CulaHatthipadopama-sutta («Малая беседа о подобии слоновьих следов») и Samaññaphala Sutta .
^ Формула повторяется в других сутрах, например, в Сакча-вибханга-сутте (МН 141): «А что такое правильное внимание?
Здесь монах остается созерцающим тело как тело, решительный, осознанный и внимательный, отложив мирские желания и печали;
он продолжает созерцать чувства как чувства;
он продолжает созерцать ментальные состояния как ментальные состояния;
он продолжает созерцать ментальные объекты как ментальные объекты, решительный, осознанный и внимательный, отложив мирские желания и печаль;
Это называется правильным осознанием». ^{[ 65 ]}^{[ 72 ]}
^ Из «Пути осознанности», « Сатипаттхана-сутта и комментарии к ней», Сома Тера (1998),
(...)
Тупому человеку теоретизирующего типа [ditthi carita] удобно видеть сознание [citta] в том довольно простом виде, как оно изложено в этом дискурсе, через непостоянство [ aniccata ] и через такие разделения. как ум с вожделением [сарагади васена], чтобы отвергнуть идею постоянства [nicca sañña] в отношении сознания. Сознание — это особое состояние [visesa karana] для неправильного воззрения, возникающее из-за базовой веры в постоянство [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Созерцание сознания, Третье пробуждение осознанности, — это Путь к Чистоте для этого типа человека. ^{[ 91 ]}
Для остроумного человека теоретизирующего типа удобно видеть умственные объекты или вещи [дхамма] в соответствии с разнообразным способом, изложенным в этой беседе, посредством восприятия, чувственного впечатления и так далее [ниваранади васена], чтобы отвергнуть представление о душе [ атта санья ] в отношении умственных вещей. Ментальные вещи — это особые условия для неправильного воззрения, возникающие из-за базовой веры в душу [аттанти абхинивеса ваттхутая диттхия]. Для этого типа человека созерцание объектов ума, Четвертое пробуждение осознанности, является Путем к Чистоте. ^{[ 91 ]}
(...)
^ Веттер и Бронкхорст отмечают, что путь начинается с правильного воззрения, которое включает в себя понимание аниччи , дуккхи и анатты .
^ Обратите внимание, как каянупассана , ведананупассана и читтанупассана напоминают пять скандх и причинно-следственную связь, описанные в средней части Пратитьясамутпады ; в то время как дхамманупассана относится к внимательности как к удержанию, вспоминающему полезные дхаммы , которые применяются для анализа явлений и противодействия возникновению беспокоящих мыслей и эмоций.
^ Гетин: «Сегодня сутту часто читают как описывающую чистую форму медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре погружения ( дхьяна ), как это изложено в описании буддийского пути, найденного, например, в Саманьяпхала Сутте [...]. Однако более ранняя традиция, похоже, не всегда читала это таким образом, связывая достижение в упражнении осознанности с отказом от пять препятствий и первое поглощение». ^{[ 28 ]}
^ Оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007). Религиозный опыт раннего буддизма . Библиотека ОЧС. Архивировано из оригинала 1 июля 2016 года . Проверено 12 октября 2018 г.
^ Оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007). Религиозный опыт раннего буддизма . Библиотека ОЧС. Архивировано из оригинала 1 июля 2016 года . Проверено 12 октября 2018 г.

Ссылки

^ Брекке, Торкель. «Религиозная мотивация ранних буддистов». Журнал Американской академии религии, Vol. 67, № 4 (декабрь 1999 г.), с. 860
^ www.wisdomlib.org (18 октября 2018 г.). «Арьяштангамарга, Арья-аштанга-марга, Арьяштангамарга: 6 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 24 июля 2023 года . Проверено 24 июля 2023 г.
^ www.wisdomlib.org (5 июля 2019 г.). «Самьяг-марга, Самьягмарга, Самьянч-марга: 2 определения» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 24 июля 2023 года . Проверено 24 июля 2023 г.
^ Гетин 1998 , стр. 81–83.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Андерсон 2013 , стр. 64–65.
^ Jump up to: ^а ^б Лопес 2009 , с. 136-137.
^ Jump up to: ^а ^б Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. стр. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1 .
^ Веттер 1988 , стр. 11–14.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Веттер 1988 .
^ Бронхорст 1993 .
^ Раджу 1985 , стр. 147–51.
^ Элиот 2014 , стр. 39–41.
^ Харви 2016 , с. 253–55.
^ Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Кембридж: Кембриджский университет. Нажимать. стр. 123–24. ISBN 0-521-55394-6 .
^ Уильямс 2002 , с. 41.
^ Басвелл и Лопес 2003 , с. 66.
^ Уильямс 2002 , с. 52.
^ Басвелл 2004 , с. 296.
^ Кхенчен Трангу Ринпоче (2007). Повседневное сознание и изначальное осознание . Снежный лев. п. 80. ИСБН 978-1-55939-973-9 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7 .
^ Мхас-личинка Дге-ноги-дпал-бзан-по; Хосе Игнатиус Кабесон (1992). Доза пустоты: аннотированный перевод STong Thun Chen Mo из MKhas Grub DGe Legs Dpal Bzang Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 214. ИСБН 978-0-7914-0729-5 .
^ Чогьям Трунгпа (2010). Сердце Будды . Публикации Шамбалы. п. 119. ИСБН 978-0-8348-2125-5 .
^ Лопес 1995 , с. 159.
^ Серебро 1990 , с. 41.
^ Бакнелл 1984 .
^ Бакнелл 1984 , с. 11-12.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гетин, Руперт, Изречения Будды: новые переводы палийских Никай (Oxford World's Classics), 2008, стр. 142.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Таниссаро Бхиккху. «Маха-каттарисака сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ Том 2, № 99, Сутра «Тайсё Трипитака Кбета. Архивировано из оригинала 23 сентября . Получено 28 октября.
^ Чунг 2000 , с. 141.
^ Фуллер 2005 , с. 55-56.
^ Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , стр. 12, 77–79.
^ Jump up to: ^а ^б Велес де Сеа 2013 , с. 54.
^ Jump up to: ^а ^б Вэй-сюнь Фу и Вавритко 1994 , с. 194.
^ Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , с. 77.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Харви 2013 , стр. 83–84.
^ Jump up to: ^а ^б Аджан Брам (27 мая 2018 г.). «Слово Будды» . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 11 марта 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , стр. 12–13.
^ «Правильная речь: самма вача» . www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 9 ноября 2020 года . Проверено 29 января 2023 г.
^ Веттер 1988 , с. 12-13.
^ Jump up to: ^а ^б Аналайо (2013), Сатипаттхана , Windhorse Publications: «… ограничение чувств, которое фактически представляет собой аспект правильного усилия».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Харви 2013 , с. 83.
^ Jump up to: ^а ^б Гетин 2003 , стр. 32.
^ Jump up to: ^а ^б Гетин 2003 , с. 43.
^ Jump up to: ^а ^б Уильямс 2000 , с. 45.
^ Jump up to: ^а ^б Поляк 2011г .
^ Гунаратана 2001 , с. 11.
^ Jump up to: ^а ^б Криссайдс и Уилкинс (2006) , с. 249.
^ Суджато 2012 , с. 304.
^ Суджато, Бхикку. Дигха Никая Длинные беседы . СуттаЦентрал. п. 213. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 18 ноября 2022 г.
^ Веттер 1988 , с. 12 со сноской 4.
↑ Биккху Суджато, Махакаттарисакасутта , «Великая сорока». Архивировано 19 ноября 2022 года в Wayback Machine.
^ Маджхима Никая 56, Упаливада Сутта. Архивировано 16 декабря 2022 года в Wayback Machine , перевод Таниссаро Бхиккху.
^ Гетин, Буддийский путь к пробуждению ; Керен Арбель, Ранняя буддийская медитация
^ Jump up to: ^а ^б Анализ (2011) , с. 13-1
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бхиккху Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 10 июля 2010 г.
^ Фуллер 2005 , с. 56.
^ Бхиккху Бодхи (2005). Словами Будды: Антология бесед Палийского канона . Публикации мудрости. стр. 147, 446 с примечанием 9. ISBN. 978-0-86171-996-9 .
^ Ричард Гомбрич 2009 , стр. 27–28, 103–09.
^ Киоун 2000 , стр. 59, 96–97.
^ Гомбрич, Что думал Будда .
^ Таниссаро Бхикку (2005). «Саккавибханга Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 24 мая 2007 года . Проверено 19 июля 2007 г.
^ Jump up to: ^а ^б Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 333. ИСБН 978-1-136-98588-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхиккху. «Саккавибханга Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 мая 2008 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхикку (1997). «Дыхательная сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано 9 февраля. из оригинала Получено 20 июля.
^ Бизнес 1992 , с. 105.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхиккху. «Абхая Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 мая 2008 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ Jump up to: ^а ^б Бизнес 1992 , с. 50–52.
^ Бизнес 1992 , с. 50-52.
^ Jump up to: ^а ^б Дж. Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории личности и практики истины в индийской этике и эпистемологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: Чтения по теории и практике буддийской медитации . Рутледж. стр. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3 .
^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. стр. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.
^ Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Издательство Эшгейт. стр. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3 .
^ Джон Арапура (2003). К.Р. Сундарараджан и Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. стр. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 12.
^ Таниссаро Бхиккху. «Чунда Каммарапутта Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 сентября 2020 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ Кристофер Гованс (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. п. 440. ИСБН 978-1-119-14466-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.
^ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Издательство Калифорнийского университета. п. 24. ISBN 978-0-520-20410-2 .
^ Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и значение в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 118. ИСБН 978-0-8147-9483-8 .
^ Рахула 2007 , с. 53.
^ Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН 978-0-300-17500-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г. ; Цитата: Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами».
^ Харви 2013 , стр. 273–74.
^ Чип Хартранфт (весна 2011 г.), Учил ли Будда Сатипаттхане? Архивировано 4 августа 2020 года в Wayback Machine , Buddha Inquiry.
^ Sharf 2014 , pp. 942–43.
^ Jump up to: ^а ^б Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-517398-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.
^ Гетин 2003 , с. 37-38.
^ Гетин 2003 , с. 39, 42.
^ Дж. Марк Г. Уильямс; Джон Кабат-Зинн (2013). Внимательность: различные точки зрения на ее значение, происхождение и применение . Рутледж. стр. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3 .
^ Тера 2013 .
^ Jump up to: ^а ^б Бодхи, Бхиккху; Тера, Сома (1998). «Путь осознанности: Сатипаттхана-сутта и комментарии к ней» . Архивировано из оригинала 28 февраля 2020 года . Проверено 27 мая 2016 г.
^ Полак 2011 , стр. 153–56, 196–97.
^ Шарф 2014 , с. 941.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 13.
^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 10–17. ISBN 978-0-86171-566-4 .
^ Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 16–17. ISBN 978-0-86171-566-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 17–19. ISBN 978-0-86171-566-4 .
^ Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критика: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. стр. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3 .
^ Висудимагга 84–85 ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Хенепола Гунаратана (1995), Джханы в буддийской медитации Тхеравады
^ Бронкхорст 1993 , с. 63.
^ Бронкхорст 1993 , стр. 53–70.
^ Гомбрич, Ричард (1997). «Религиозный опыт раннего буддизма» . Оксфордский центр буддийских исследований . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 31 марта 2022 г.
^ Таниссаро Бхиккху. «Нагара Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 18 апреля 2009 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ «Самьюкта Агама, сутра № 287, Тайсё том 2, стр. 80» . Кбета. Архивировано из оригинала 23 сентября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 г.
^ «Мадхьяма Агама, Тайсё Трипитака, том 1, № 26, сутра 31 (Одиннадцатая сутра различения)» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года .
^ "неизвестный " Тайсё Трипитака . 1 (32). Cbeta: 814. Архивировано из 22 ноября. оригинала Получено 28 октября. {{cite journal}}: Cite использует общий заголовок ( справка )
^ «Мадхьяма Агама, Тайсё Трипитака Том 1, № 26, сутра 189 (中 Священное Писание двойного класса, Третье)» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 г. Проверено 27 октября 2008 г.
^ Успокойся 46
^ Бхиккху Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий» . Буддийское издательское общество. п. 14. Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 6 мая 2008 г.
^ Басвелл и Гимелло 1994 , с. 204.
^ Ринпоче Карма-ран-бюн-кун-кхьяб-пхрин-лас (1986). Дхарма: которая освещает все существа беспристрастно, подобно свету Солнца и Луны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1 . ; Цитата: «Существуют различные способы исследования Полного Пути. Например, мы можем говорить о Пяти Путях, составляющих его разные уровни: Путь накопления, Путь применения, Путь видения, Путь медитации и Путь осознания. Больше никакого обучения или состояния будды».
^ Пребиш 2000 , с. 40
^ Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 83-84.
^ Спиро 1982 , с. 44-48.
^ Спиро 1982 , с. 44-53.
^ Андерсон 2013 .
^ Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность», стр. 113–114, Джон Уайли и сыновья.
^ См., например, изложение пути в Хенеполе Гунаратане (2011). «Восемь осознанных шагов к счастью: идти по пути Будды», Саймон и Шустер.
^ Шенкман, Ричард (2008). «Опыт самадхи: углубленное исследование буддийской медитации», с. 53. Публикации Шамбалы.
^ Махаси Саядо (1994). «Прогресс прозрения: трактат о медитации Сатипаттхана», стр. vii Буддийское издательское общество
^ Ньянатилока Тхера (2010). «Путь Будды к освобождению: систематическое изложение в словах Сутта-Питаки», стр. 42. Буддийское издательское общество.
^ Jump up to: ^а ^б Наттье (2003) , стр. 137–138, 142–146.
^ Гьяцо (1995) , с. 1.
^ Наттье (2003) , с. 174.
^ Сильвер (1993) , с. 297.
^ Конзе (2001) , с. 2001.
^ Jump up to: ^а ^б Робинсон и Джонсон (1997) , с. 99.
^ Наттье (2003) , стр. 142–152.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Робинсон и Джонсон (1997) , стр. 101–102.
^ Басвелл (2004) , стр. 631–632.
^ Jump up to: ^а ^б Ватанабэ, Чикафуми (2000), Исследование Махаянасамграхи III: связь практических теорий и философских теорий . доктор философии диссертация, Университет Калгари, стр. 38-40.
^ Наттье (2003) , стр. 151–154.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Киоун (2003) , с. 212.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сёхей Ичимура (2001). Буддийская критическая духовность: Праджня и Шуньята . Мотилал Банарсидасс. стр. 28–29 со сносками 56, 57. ISBN. 978-81-208-1798-2 .
^ Гьяцо (1995) , стр. 4–12.
^ Басвелл (2004) , с. 196.
^ Jump up to: ^а ^б Коген Мизуно; Гейнор Секимори (1996). Основы буддизма: основная терминология и понятия буддийской философии и практики . Косей. стр. 28–29 . ISBN 978-4-333-01683-9 .
^ Басвелл (2004) , стр. 631–632, 664–665, 809.
^ Сёхей Ичимура (2001). Буддийская критическая духовность: Праджня и Шуньята . Мотилал Банарсидасс. п. 114. ИСБН 978-81-208-1798-2 .
^ Карл Олсон (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 154–155 . ISBN 978-0-8135-3778-8 .
^ Роберт Э. Басвелл, Роберт М. Гимелло (1992). «Пути к освобождению: Марга и ее трансформации в буддийской мысли», стр. 313-314. (Исследования восточноазиатского буддизма). Издательство Гавайского университета.
^ Роберт Э. Басвелл, Роберт М. Гимелло (1992). «Пути к освобождению: Марга и ее трансформации в буддийской мысли», стр. 316. (Исследования восточноазиатского буддизма). Издательство Гавайского университета.
^ «Этапы пути (Ламрим)» . Бхикшуни Тубтен Чодрон . Архивировано из оригинала 30 августа 2022 года . Проверено 4 декабря 2022 г.
^ Гил Фронсдал (5 декабря 2006 г.). Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями . Shambhala Publications, Inc. ISBN 9780834823808 . Проверено 14 июля 2009 г.
^ Питер Рэндалл (2013). Психология чувства сожаления: тяжесть души . Рутледж. стр. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3 .

Источники

Первоисточники

Бодхи, Бхиккху (1999). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий . Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 4 июля 2006 г.
Картер, Джон Росс и Палихавадана, Махинда; тр. Буддизм: Дхаммапада . Нью-Йорк: Клуб исторических книг, 1992.
Нанамоли Тхера (тр.) и Бхиккху Бодхи (редактор, ред.) (1991). Беседы о правильном воззрении: Саммадитти Сутта и комментарии к ней. Архивировано 10 октября 2007 года в Wayback Machine (Публикация The Wheel № 377/379; включает переводы MN 9 и соответствующий комментарий из Papañcasudani ). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 22 сентября 2007 г. из "Доступ к информации" (1994).
Ньянасобхано, Бхиккху (1989). Два диалога о Дхамме. Архивировано 25 февраля 2008 г. в Wayback Machine (колесо № 363/364). Канди: БПС . Получено 4 февраля 2008 г. из "Доступ к информации" (2005 г.).
Рахула, Уолпола . Чему учил Будда . Нью-Йорк: Grove Press, 1974. ISBN 0-8021-3031-3 .
Ревата Дхамма . Первая беседа Будды . Сомервилл, Массачусетс: Wisdom Publications, 1997. ISBN 0-86171-104-1 .
Снеллинг, Джон. Буддийский справочник: полное руководство по буддийским школам, преподаванию, практике и истории . Рочестер: Внутренние традиции, 1991. ISBN.
Серия Шри-Ланки Будда Джаянти Типитака (SLTP) (nd), Авиджавагго. Архивировано 20 марта 2013 г. в Wayback Machine ( SN 44 [сингальское издание], глава 1, на пали ). Получено 16 июля 2007 г. из "Mettanet - Lanka".

Вторичные источники

Аналайо, Бхиккху (2011), «Правильный взгляд и схема четырех истин в раннем буддизме — Самьюкта-агама, параллель с Саммадимми-суттой и сравнение четырех навыков врача» , Канадский журнал буддийских исследований (7 ), заархивировано из оригинала 20 ноября 2022 года , получено 20 ноября 2022 года.
Андерсон, Кэрол (2013). Боль и ее окончание: Четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады . Рутледж. ISBN 978-1-136-81325-2 .
Александр Берзин (2007), «Восьмеричный благородный путь». Архивировано 1 марта 2017 года в Wayback Machine.
Бронкхорст, Йоханнес (1993). Две традиции медитации в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс Publ.
Бакнелл, Род (1984). «Буддист к освобождению: анализ списка этапов» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 7 (2). Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Проверено 28 ноября 2014 г.
Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма . Керзон Пресс: Лондон. ISBN 0-312-82540-4
Басуэлл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма: АЛ Справочник Макмиллана. ISBN 978-0-02-865719-6 .
Бхиккху Бодхи (1998). Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий (PDF) . Буддийское издательское общество. ISBN 9789552401169 . Архивировано (PDF) из оригинала 26 ноября 2020 г. Проверено 11 февраля 2020 г.
Басуэлл, Роберт Э. младший; Гимелло, Роберт М., ред. (1994). Пути к освобождению. Марга и ее трансформации в буддийской мысли . Дели: Издательство Motilal Banarsidass.
Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд младший (2003). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета.
Чунг, Мун-Кит (2000). Фундаментальные учения раннего буддизма: сравнительное исследование, основанное на сутранга-части Палийской Самьютта-Никая и китайской Самьюктагамы . Отто Харрасовиц Верлаг.
Криссайдс, Джордж; Уилкинс, Маргарет (2006). Читатель новых религиозных движений . А&С Черный. ISBN 978-0-8264-6167-4 .
Конзе, Эдвард (2001), Совершенство мудрости в восьми тысячах строк и краткое содержание стихов , Gray Fox Press, ISBN 978-0-87704-049-1
Элиот, Чарльз (2014). Японский буддизм . Рутледж. ISBN 978-1-317-79274-1 .
Фуллер, Пол (2005). Понятие Дитти в буддизме Тхеравады . Рутледж Керзон.
Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета.
Гетин, РМЛ (2003) [1992]. Буддийский путь к пробуждению . Публикации OneWorld.
Ричард Гомбрич (2009). Что думал Будда . Равноденствие. ISBN 978-1-84553-614-5 .
Гунаратана, Хенепола (2001). Восемь осознанных шагов к счастью: идти по пути Будды . Публикации мудрости. ISBN 0-86171-176-9 .
Гьяцо, геше Келсанг (1995), Введение в буддизм: объяснение буддийского образа жизни , Tharpa Publications , ISBN 978-0-9789067-7-1
Харви, Грэм (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам . Рутледж.
Харви, Питер (2013). Введение в буддизм . Издательство Кембриджского университета.
Хиракава, Акира (1990). История индийского буддизма. От Шакьямуни к ранней Махаяне . Гавайский университет Press. HDL : 10125/23030 .
Хиракава, Акира (1993), Гронер, Пол (редактор), История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны , перевод Гронера, Пола, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0955-0 , заархивировано из оригинала 11 января 2023 года , получено 10 июля 2016 года.
Калупахана, Дэвид Дж. (1992). История буддийской философии . Дели: Motilal Banarsidas Publishers Private Limited.
Киоун, Дэмиен (2000). Буддизм: очень краткое введение (изд. Kindle). Издательство Оксфордского университета.
Киоун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
Кон, Майкл Х.; тр. Словарь буддизма и дзэн Шамбалы . Бостон: Шамбала, 1991.
Лопес, Дональд С. (1995). Буддизм на практике (PDF) . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-04442-2 .
Лопес, Дональд мл. (2009). Буддизм и наука: Путеводитель для недоумевающих . Издательство Чикагского университета. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Наттьер, январь (2003), Несколько хороших людей: Путь бодхисаттвы согласно исследованию Югры (Ugrapariprccha) , University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
Ниими, Дж. Буддизм и когнитивная наука . Проверено 8 июля 2006 г.
Тхера, Ньянапоника (30 ноября 2013 г.). Сила осознанности: исследование объема чистого внимания и основных источников его силы . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 5 августа 2019 года . Проверено 5 августа 2019 г.
Полак, Гжегож (2011). Переосмысление джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии . УМКС.
Пребиш, Чарльз (2000). «От монашеской этики к современному обществу». В Киоуне, Дэмиен (ред.). Современная буддийская этика . Рутледж Керзон.
Рахула, Уолпола (2007). Чему учил Будда . Гроув Пресс.
Раджу, ПТ (1985). Структурные глубины индийской мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-88706-139-4 .
Робинсон, Ричард Х.; Джонсон, Уиллард Л. (1997). Буддийские религии: историческое введение (4-е изд.). Издательство Уодсворт. ISBN 978-0-534-55858-1 .
Шарф, Роберт М. (2014), «Осознанность и бездумность в раннем Чань» (PDF) , Philosophy East and West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID 144208166 , в архиве (PDF) из оригинала 27 апреля 2021 г. , получено 20 декабря 2020 г.
Спиро, Мелфорд Э. (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские перипетии . Издательство Калифорнийского университета.
Суджато, Бханте (2012), История осознанности (PDF) , Сантипада, ISBN 9781921842092 , заархивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. , получено 20 ноября 2022 г.
Велес де Сеа, Дж. Абрахам (2013). Будда и религиозное разнообразие Рутледж. ISBN 978-1-135-10039-1 .
Веттер, Тилманн (1988). Идеи и медитативные практики раннего буддизма . БРИЛЛ. ISBN 90-04-08959-4 .
Вэй-сюнь Фу, Чарльз; Вавритко, Сандра Энн (1994). Буддийские поведенческие кодексы и современный мир: Международный симпозиум . Гринвуд. ISBN 978-0-313-28890-6 .
Уильямс, Пол (2000). Буддизм Махаяны: основы доктрины . Рутледж.
Уильямс, Пол (2002). Буддийская мысль (изд. Kindle). Тейлор и Фрэнсис.
Уильямс, Пол; Племя, Энтони; Винн, Александр (2012). Буддийская мысль . Рутледж. ISBN 978-1-136-52088-4 .

Веб-источники

^ Jump up to: ^а ^б Виктор Гунасекара, Паяси Сутта: комментарий и анализ. Архивировано 26 января 2017 года в Wayback Machine.

Внешние ссылки

«Путь к миру и свободе разума». Архивировано 16 мая 2008 года в Wayback Machine Аджааном Ли Дхаммадхаро.
"Ремесло сердца". Архивировано 14 мая 2008 года в Wayback Machine Аджааном Ли Дхаммадхаро.
«Горсть листьев» Тильмана ФЕТТЕРА. и Э.Дж. БРИЛЛ. ЛЕЙДЕН • НЬЮ-ЙОРК· К0БЕНХА В.Н. • КЕЛЬН. 1988 год... Веттер. п. см. Переведено с голландского, с изменениями. Библиография

[29] Один из этих длинных отрывков из КулаХаттипадопама-сутты , «Малого рассуждения о подобии слоновьих следов», выглядит следующим образом: ^{[ 27 ]}
Дхаммалсаддхалпаббаджа : Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять постриг в монахи;

сила : Он принимает моральные заповеди;

индрийасамвара : Он практикует «охрану шести дверей чувств»;

сати-сампаджанна : Он практикует осознанность и самообладание (на самом деле это описывается как внимательность к телу, каянуссатти);

Джхана 1 : Он находит изолированное место для медитации, очищает свой ум от помех (нварана) и достигает первой рупа-джханы;

джхана 2 : Он достигает второй джханы;

джхана 3 : Он достигает третьей джханы;

джхана 4 : Он достигает четвертой джханы;

пуббенивасануссати-нана : он вспоминает свои многочисленные прежние существования в сансаре;

саттанам чутупапата-нана : он наблюдает смерть и возрождение существ в соответствии с их кармой;

дсавакхайа-нана : Он уничтожает дсавы (язвы) и достигает глубокого осознания (в отличие от простого знания о них) четырех благородных истин;

вимутти : Он чувствует, что теперь он освобожден, что он сделал то, что должен был сделать.
Подобную последовательность можно найти в Саманьяпхала Сутте . ^{[ 28 ]}

[2] Дхаммалсаддхалпаббаджа : Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять постриг в монахи;

[3] сила : Он принимает моральные заповеди;

[4] индрийасамвара : Он практикует «охрану шести дверей чувств»;

[5] сати-сампаджанна : Он практикует осознанность и самообладание (на самом деле это описывается как внимательность к телу, каянуссатти);

[6] Джхана 1 : Он находит изолированное место для медитации, очищает свой ум от помех (нварана) и достигает первой рупа-джханы;

[7] джхана 2 : Он достигает второй джханы;

[8] джхана 3 : Он достигает третьей джханы;

[9] джхана 4 : Он достигает четвертой джханы;

[10] пуббенивасануссати-нана : он вспоминает свои многочисленные прежние существования в сансаре;

[11] саттанам чутупапата-нана : он наблюдает смерть и возрождение существ в соответствии с их кармой;

[12] дсавакхайа-нана : Он уничтожает дсавы (язвы) и достигает глубокого осознания (в отличие от простого знания о них) четырех благородных истин;

[13] вимутти : Он чувствует, что теперь он освобожден, что он сделал то, что должен был сделать.

[49] По мнению Фраувальнер, осознанность была средством предотвращения возникновения тяги, возникающей просто в результате контакта между чувствами и их объектами; возможно, это была первоначальная идея Будды; ^{[ 46 ]} сравните Буддхадасу , Сердцевину дерева Бодхи , с Пратитьясамутпадой ; и Гжегож Полак (2011), «Переосмысление джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии» , стр. 153–156, 196–197.

[56] Веттер переводит это как «приношение огню». ^{[ 52 ]}

[graduated_talk-59] Jump up to: ^а ^б Сравните стандартную последовательность «поэтапной беседы» и «особое учение Пробужденных»: «Затем Благословенный дал поэтапную беседу Упали-домохозяину, то есть беседу о даянии, беседу о добродетели, беседу о небеса, он провозгласил недостатки, деградацию и осквернение чувственности и награды отречения. Затем - когда он узнал, что Упали-домохозяин был готовым и податливым; разум, беспрепятственный ум, ликующий ум, уверенный ум — он провозгласил ему отличительное учение Пробуждённых: напряжение, возникновение, прекращение, путь Подобно тому, как белая ткань с удаленными пятнами по праву приняла бы краску, так же и возникло. Упали-домохозяину, на этом самом месте, беспыльный, безупречный глаз Дхаммы: Все, что подвержено возникновению, все подвержено прекращению. Затем - увидев Дхамму, достигнув. Дхамма, известная как Дхамма, обрела опору в Дхамме, перейдя и вне всякого сомнения, больше не задаваясь вопросами - Упали-домохозяин обрел бесстрашие и стал независимым от других в отношении послания Учителя». ^{[ 54 ]}

[61] См . CulaHatthipadopama-sutta («Малая беседа о подобии слоновьих следов») и Samaññaphala Sutta .

[95] Формула повторяется в других сутрах, например, в Сакча-вибханга-сутте (МН 141): «А что такое правильное внимание?
Здесь монах остается созерцающим тело как тело, решительный, осознанный и внимательный, отложив мирские желания и печали;
он продолжает созерцать чувства как чувства;
он продолжает созерцать ментальные состояния как ментальные состояния;
он продолжает созерцать ментальные объекты как ментальные объекты, решительный, осознанный и внимательный, отложив мирские желания и печаль;
Это называется правильным осознанием». ^{[ 65 ]}^{[ 72 ]}

[99] Из «Пути осознанности», « Сатипаттхана-сутта и комментарии к ней», Сома Тера (1998),
(...)
Тупому человеку теоретизирующего типа [ditthi carita] удобно видеть сознание [citta] в том довольно простом виде, как оно изложено в этом дискурсе, через непостоянство [ aniccata ] и через такие разделения. как ум с вожделением [сарагади васена], чтобы отвергнуть идею постоянства [nicca sañña] в отношении сознания. Сознание — это особое состояние [visesa karana] для неправильного воззрения, возникающее из-за базовой веры в постоянство [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Созерцание сознания, Третье пробуждение осознанности, — это Путь к Чистоте для этого типа человека. ^{[ 91 ]}
Для остроумного человека теоретизирующего типа удобно видеть умственные объекты или вещи [дхамма] в соответствии с разнообразным способом, изложенным в этой беседе, посредством восприятия, чувственного впечатления и так далее [ниваранади васена], чтобы отвергнуть представление о душе [ атта санья ] в отношении умственных вещей. Ментальные вещи — это особые условия для неправильного воззрения, возникающие из-за базовой веры в душу [аттанти абхинивеса ваттхутая диттхия]. Для этого типа человека созерцание объектов ума, Четвертое пробуждение осознанности, является Путем к Чистоте. ^{[ 91 ]}
(...)

[100] Веттер и Бронкхорст отмечают, что путь начинается с правильного воззрения, которое включает в себя понимание аниччи , дуккхи и анатты .

[102] Обратите внимание, как каянупассана , ведананупассана и читтанупассана напоминают пять скандх и причинно-следственную связь, описанные в средней части Пратитьясамутпады ; в то время как дхамманупассана относится к внимательности как к удержанию, вспоминающему полезные дхаммы , которые применяются для анализа явлений и противодействия возникновению беспокоящих мыслей и эмоций.

[104] Гетин: «Сегодня сутту часто читают как описывающую чистую форму медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре погружения ( дхьяна ), как это изложено в описании буддийского пути, найденного, например, в Саманьяпхала Сутте [...]. Однако более ранняя традиция, похоже, не всегда читала это таким образом, связывая достижение в упражнении осознанности с отказом от пять препятствий и первое поглощение». ^{[ 28 ]}

[106] Оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007). Религиозный опыт раннего буддизма . Библиотека ОЧС. Архивировано из оригинала 1 июля 2016 года . Проверено 12 октября 2018 г.

[107] Оригинальная публикация: Гомбрич, Ричард (2007). Религиозный опыт раннего буддизма . Библиотека ОЧС. Архивировано из оригинала 1 июля 2016 года . Проверено 12 октября 2018 г.

[25] Дхаммалсаддхалпаббаджа : Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, приходит к нему с верой и решает принять постриг в монахи;

[26] сила : Он принимает моральные заповеди;

[27] индрийасамвара : Он практикует «охрану шести дверей чувств»;

[28] сати-сампаджанна : Он практикует осознанность и самообладание (на самом деле это описывается как внимательность к телу, каянуссатти);

[29] Джхана 1 : Он находит изолированное место для медитации, очищает свой ум от помех (нварана) и достигает первой рупа-джханы;

[30] джхана 2 : Он достигает второй джханы;

[31] джхана 3 : Он достигает третьей джханы;

[32] джхана 4 : Он достигает четвертой джханы;

[33] пуббенивасануссати-нана : он вспоминает свои многочисленные прежние существования в сансаре;

[34] саттанам чутупапата-нана : он наблюдает смерть и возрождение существ в соответствии с их кармой;

[35] дсавакхайа-нана : Он уничтожает дсавы (язвы) и достигает глубокого осознания (в отличие от простого знания о них) четырех благородных истин;

[36] вимутти : Он чувствует, что теперь он освобожден, что он сделал то, что должен был сделать.

[1] Брекке, Торкель. «Религиозная мотивация ранних буддистов». Журнал Американской академии религии, Vol. 67, № 4 (декабрь 1999 г.), с. 860

[2] www.wisdomlib.org (18 октября 2018 г.). «Арьяштангамарга, Арья-аштанга-марга, Арьяштангамарга: 6 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 24 июля 2023 года . Проверено 24 июля 2023 г.

[3] www.wisdomlib.org (5 июля 2019 г.). «Самьяг-марга, Самьягмарга, Самьянч-марга: 2 определения» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 24 июля 2023 года . Проверено 24 июля 2023 г.

[FOOTNOTEGethin199881–83-4] Гетин 1998 , стр. 81–83.

[FOOTNOTEAnderson201364–65-5] Jump up to: ^а ^б ^с Андерсон 2013 , стр. 64–65.

[FOOTNOTELopez2009136-137-6] Jump up to: ^а ^б Лопес 2009 , с. 136-137.

[auto-7] Jump up to: ^а ^б Стивен Дж. Лаумакис (2008). Введение в буддийскую философию . Издательство Кембриджского университета. стр. 150–151. ISBN 978-1-139-46966-1 .

[FOOTNOTEVetter198811–14-8] Веттер 1988 , стр. 11–14.

[FOOTNOTEVetter1988-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Веттер 1988 .

[FOOTNOTEBronkhorst1993-10] Бронхорст 1993 .

[FOOTNOTERaju1985147–51-11] Раджу 1985 , стр. 147–51.

[FOOTNOTEEliot201439–41-12] Элиот 2014 , стр. 39–41.

[FOOTNOTEHarvey2016253–55-13] Харви 2016 , с. 253–55.

[FOOTNOTEWilliamsTribeWynne201252-14] Уильямс, Tribe & Wynne 2012 , стр. 52.

[Cambridge_Univ._Press-15] Jump up to: ^а ^б Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы . Кембридж: Кембриджский университет. Нажимать. стр. 123–24. ISBN 0-521-55394-6 .

[FOOTNOTEWilliams200241-16] Уильямс 2002 , с. 41.

[FOOTNOTEBuswellLopez200366-17] Басвелл и Лопес 2003 , с. 66.

[FOOTNOTEWilliams200252-18] Уильямс 2002 , с. 52.

[FOOTNOTEBuswell2004296-19] Басвелл 2004 , с. 296.

[20] Кхенчен Трангу Ринпоче (2007). Повседневное сознание и изначальное осознание . Снежный лев. п. 80. ИСБН 978-1-55939-973-9 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[DavidsStede1921p695-21] Jump up to: ^а ^б ^с Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс. стр. 695–96. ISBN 978-81-208-1144-7 .

[22] Мхас-личинка Дге-ноги-дпал-бзан-по; Хосе Игнатиус Кабесон (1992). Доза пустоты: аннотированный перевод STong Thun Chen Mo из MKhas Grub DGe Legs Dpal Bzang Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 214. ИСБН 978-0-7914-0729-5 .

[23] Чогьям Трунгпа (2010). Сердце Будды . Публикации Шамбалы. п. 119. ИСБН 978-0-8348-2125-5 .

[FOOTNOTELopez1995159-24] Лопес 1995 , с. 159.

[FOOTNOTEHirakawa199041-25] Серебро 1990 , с. 41.

[FOOTNOTEBucknell1984-26] Бакнелл 1984 .

[FOOTNOTEBucknell198411-12-27] Бакнелл 1984 , с. 11-12.

[Gethin2008_p142-28] Jump up to: ^а ^б ^с Гетин, Руперт, Изречения Будды: новые переводы палийских Никай (Oxford World's Classics), 2008, стр. 142.

[BMaha-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Таниссаро Бхиккху. «Маха-каттарисака сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 26 июля 2020 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[31] Том 2, № 99, Сутра «Тайсё Трипитака Кбета. Архивировано из оригинала 23 сентября . Получено 28 октября.

[FOOTNOTEChoong2000141-32] Чунг 2000 , с. 141.

[FOOTNOTEFuller200555-56-33] Фуллер 2005 , с. 55-56.

[FOOTNOTEVetter198812,_77–79-34] Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , стр. 12, 77–79.

[FOOTNOTEVelez_de_Cea201354-35] Jump up to: ^а ^б Велес де Сеа 2013 , с. 54.

[FOOTNOTEWei-hsün_FuWawrytko1994194-36] Jump up to: ^а ^б Вэй-сюнь Фу и Вавритко 1994 , с. 194.

[FOOTNOTEVetter198877-38] Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , с. 77.

[FOOTNOTEHarvey201383–84-39] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Харви 2013 , стр. 83–84.

[Brahm-40] Jump up to: ^а ^б Аджан Брам (27 мая 2018 г.). «Слово Будды» . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 11 марта 2020 г.

[FOOTNOTEVetter198812–13-41] Jump up to: ^а ^б Веттер 1988 , стр. 12–13.

[rightSpeechAccessToInsight-42] «Правильная речь: самма вача» . www.accesstoinsight.org . Архивировано из оригинала 9 ноября 2020 года . Проверено 29 января 2023 г.

[FOOTNOTEVetter198812-13-43] Веттер 1988 , с. 12-13.

[Analayo2013-44] Jump up to: ^а ^б Аналайо (2013), Сатипаттхана , Windhorse Publications: «… ограничение чувств, которое фактически представляет собой аспект правильного усилия».

[FOOTNOTEHarvey201383-45] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Харви 2013 , с. 83.

[FOOTNOTEGethin200332-46] Jump up to: ^а ^б Гетин 2003 , стр. 32.

[FOOTNOTEGethin200343-47] Jump up to: ^а ^б Гетин 2003 , с. 43.

[FOOTNOTEWilliams200045-48] Jump up to: ^а ^б Уильямс 2000 , с. 45.

[FOOTNOTEPolak2011-50] Jump up to: ^а ^б Поляк 2011г .

[FOOTNOTEGunaratana200111-51] Гунаратана 2001 , с. 11.

[FOOTNOTEChryssidesWilkins2006249-52] Jump up to: ^а ^б Криссайдс и Уилкинс (2006) , с. 249.

[FOOTNOTESujato2012304-53] Суджато 2012 , с. 304.

[54] Суджато, Бхикку. Дигха Никая Длинные беседы . СуттаЦентрал. п. 213. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 18 ноября 2022 г.

[FOOTNOTEVetter198812_with_footnote_4-55] Веттер 1988 , с. 12 со сноской 4.

[57] Биккху Суджато, Махакаттарисакасутта , «Великая сорока». Архивировано 19 ноября 2022 года в Wayback Machine.

[58] Маджхима Никая 56, Упаливада Сутта. Архивировано 16 декабря 2022 года в Wayback Machine , перевод Таниссаро Бхиккху.

[60] Гетин, Буддийский путь к пробуждению ; Керен Арбель, Ранняя буддийская медитация

[FOOTNOTEAnalayo201113-14-62] Jump up to: ^а ^б Анализ (2011) , с. 13-1

[BBodhi_NEP-63] Jump up to: ^а ^б ^с Бхиккху Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 10 июля 2010 г.

[FOOTNOTEFuller200556-64] Фуллер 2005 , с. 56.

[65] Бхиккху Бодхи (2005). Словами Будды: Антология бесед Палийского канона . Публикации мудрости. стр. 147, 446 с примечанием 9. ISBN. 978-0-86171-996-9 .

[FOOTNOTERichard_Gombrich200927–28,_103–09-66] Ричард Гомбрич 2009 , стр. 27–28, 103–09.

[FOOTNOTEKeown200059,_96–97-67] Киоун 2000 , стр. 59, 96–97.

[68] Гомбрич, Что думал Будда .

[Bsaccavi-69] Таниссаро Бхикку (2005). «Саккавибханга Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 24 мая 2007 года . Проверено 19 июля 2007 г.

[keownprebish333-70] Jump up to: ^а ^б Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 333. ИСБН 978-1-136-98588-1 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.

[BSac-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхиккху. «Саккавибханга Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 мая 2008 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[Samannaphala-72] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхикку (1997). «Дыхательная сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано 9 февраля. из оригинала Получено 20 июля.

[FOOTNOTEKalupahana1992105-73] Бизнес 1992 , с. 105.

[abhayasutta-74] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Таниссаро Бхиккху. «Абхая Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 мая 2008 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[FOOTNOTEKalupahana199250–52-75] Jump up to: ^а ^б Бизнес 1992 , с. 50–52.

[FOOTNOTEKalupahana199250-52-76] Бизнес 1992 , с. 50-52.

[Ganeri2007p47-77] Jump up to: ^а ^б Дж. Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории личности и практики истины в индийской этике и эпистемологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 47–48. ISBN 978-0-19-920241-6 .

[bucknellkangp12-78] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Родерик Бакнелл; Крис Канг (2013). Медитативный путь: Чтения по теории и практике буддийской медитации . Рутледж. стр. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3 .

[Gowans2004p177-79] Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: Введение . Рутледж. стр. 177–78. ISBN 978-1-134-46973-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.

[80] Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Издательство Эшгейт. стр. 311–24. ISBN 978-0-7546-3301-3 .

[81] Джон Арапура (2003). К.Р. Сундарараджан и Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. стр. 392–417. ISBN 978-81-208-1937-5 .

[FOOTNOTEVetter198812-82] Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 12.

[83] Таниссаро Бхиккху. «Чунда Каммарапутта Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 11 сентября 2020 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[Emmanuel2015p440-84] Кристофер Гованс (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии . Джон Уайли и сыновья. п. 440. ИСБН 978-1-119-14466-3 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.

[85] Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Издательство Калифорнийского университета. п. 24. ISBN 978-0-520-20410-2 .

[86] Дэвид Л. Уэддл (2010). Чудеса: чудо и значение в мировых религиях . Издательство Нью-Йоркского университета. п. 118. ИСБН 978-0-8147-9483-8 .

[FOOTNOTERahula200753-87] Рахула 2007 , с. 53.

[88] Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН 978-0-300-17500-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г. ; Цитата: Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами».

[FOOTNOTEHarvey2013273–74-89] Харви 2013 , стр. 273–74.

[90] Чип Хартранфт (весна 2011 г.), Учил ли Будда Сатипаттхане? Архивировано 4 августа 2020 года в Wayback Machine , Buddha Inquiry.

[FOOTNOTESharf2014942–43-91] Sharf 2014 , pp. 942–43.

[trainor2004p74-92] Jump up to: ^а ^б Кевин Трейнор (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-517398-7 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 октября 2016 г.

[FOOTNOTEGethin200337-38-93] Гетин 2003 , с. 37-38.

[FOOTNOTEGethin200339,_42-94] Гетин 2003 , с. 39, 42.

[96] Дж. Марк Г. Уильямс; Джон Кабат-Зинн (2013). Внимательность: различные точки зрения на ее значение, происхождение и применение . Рутледж. стр. 21–27. ISBN 978-1-317-98514-3 .

[FOOTNOTEThera2013-97] Тера 2013 .

[somatherasps-98] Jump up to: ^а ^б Бодхи, Бхиккху; Тера, Сома (1998). «Путь осознанности: Сатипаттхана-сутта и комментарии к ней» . Архивировано из оригинала 28 февраля 2020 года . Проверено 27 мая 2016 г.

[FOOTNOTEPolak2011153–56,_196–97-101] Полак 2011 , стр. 153–56, 196–97.

[FOOTNOTESharf2014941-103] Шарф 2014 , с. 941.

[FOOTNOTEVetter198813-105] Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 13.

[108] Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 10–17. ISBN 978-0-86171-566-4 .

[Bronkhorst2009p16-109] Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 16–17. ISBN 978-0-86171-566-4 .

[bronkhorst2009p17-110] Jump up to: ^а ^б ^с Йоханнес Бронкхорст (2009). Буддийское учение в Индии . Саймон и Шустер. стр. 17–19. ISBN 978-0-86171-566-4 .

[111] Оливер Фрейбергер (2006). Аскетизм и его критика: исторические отчеты и сравнительные перспективы . Издательство Оксфордского университета. стр. 249–51. ISBN 978-0-19-971901-3 .

[112] Висудимагга 84–85 ^{[ нужна полная цитата ]}

[113] Хенепола Гунаратана (1995), Джханы в буддийской медитации Тхеравады

[FOOTNOTEBronkhorst199363-114] Бронкхорст 1993 , с. 63.

[FOOTNOTEBronkhorst199353–70-115] Бронкхорст 1993 , стр. 53–70.

[116] Гомбрич, Ричард (1997). «Религиозный опыт раннего буддизма» . Оксфордский центр буддийских исследований . Архивировано из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 31 марта 2022 г.

[117] Таниссаро Бхиккху. «Нагара Сутта» . Доступ к Инсайту. Архивировано из оригинала 18 апреля 2009 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[118] «Самьюкта Агама, сутра № 287, Тайсё том 2, стр. 80» . Кбета. Архивировано из оригинала 23 сентября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 г.

[cbeta.org-119] «Мадхьяма Агама, Тайсё Трипитака, том 1, № 26, сутра 31 (Одиннадцатая сутра различения)» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года .

[Taishō_Tripiṭaka_Vol_p._814-120] "неизвестный " Тайсё Трипитака . 1 (32). Cbeta: 814. Архивировано из 22 ноября. оригинала Получено 28 октября. {{cite journal}}: Cite использует общий заголовок ( справка )

[Cbeta-121] «Мадхьяма Агама, Тайсё Трипитака Том 1, № 26, сутра 189 (中 Священное Писание двойного класса, Третье)» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 г. Проверено 27 октября 2008 г.

[122] Успокойся 46

[accesstoinsight.org-123] Бхиккху Бодхи. «Благородный восьмеричный путь: путь к прекращению страданий» . Буддийское издательское общество. п. 14. Архивировано из оригинала 28 августа 2019 года . Проверено 6 мая 2008 г.

[FOOTNOTEBuswellGimello1994204-124] Басвелл и Гимелло 1994 , с. 204.

[125] Ринпоче Карма-ран-бюн-кун-кхьяб-пхрин-лас (1986). Дхарма: которая освещает все существа беспристрастно, подобно свету Солнца и Луны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 32–33. ISBN 978-0-88706-156-1 . ; Цитата: «Существуют различные способы исследования Полного Пути. Например, мы можем говорить о Пяти Путях, составляющих его разные уровни: Путь накопления, Путь применения, Путь видения, Путь медитации и Путь осознания. Больше никакого обучения или состояния будды».

[FOOTNOTEPrebish200040-126] Пребиш 2000 , с. 40

[FOOTNOTEHarvey201383-84-127] Jump up to: ^а ^б ^с Харви 2013 , с. 83-84.

[FOOTNOTESpiro198244-48-128] Спиро 1982 , с. 44-48.

[FOOTNOTESpiro198244-53-129] Спиро 1982 , с. 44-53.

[FOOTNOTEAnderson2013-130] Андерсон 2013 .

[131] Кросби, Кейт (2013). «Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность», стр. 113–114, Джон Уайли и сыновья.

[132] См., например, изложение пути в Хенеполе Гунаратане (2011). «Восемь осознанных шагов к счастью: идти по пути Будды», Саймон и Шустер.

[133] Шенкман, Ричард (2008). «Опыт самадхи: углубленное исследование буддийской медитации», с. 53. Публикации Шамбалы.

[134] Махаси Саядо (1994). «Прогресс прозрения: трактат о медитации Сатипаттхана», стр. vii Буддийское издательское общество

[135] Ньянатилока Тхера (2010). «Путь Будды к освобождению: систематическое изложение в словах Сутта-Питаки», стр. 42. Буддийское издательское общество.

[FOOTNOTENattier2003137–138,_142–146-136] Jump up to: ^а ^б Наттье (2003) , стр. 137–138, 142–146.

[FOOTNOTEGyatso19951-137] Гьяцо (1995) , с. 1.

[FOOTNOTENattier2003174-138] Наттье (2003) , с. 174.

[FOOTNOTEHirakawa1993297-139] Сильвер (1993) , с. 297.

[FOOTNOTEConze20012001-140] Конзе (2001) , с. 2001.

[FOOTNOTERobinsonJohnson199799-141] Jump up to: ^а ^б Робинсон и Джонсон (1997) , с. 99.

[FOOTNOTENattier2003142–152-142] Наттье (2003) , стр. 142–152.

[FOOTNOTERobinsonJohnson1997101–102-143] Jump up to: ^а ^б ^с Робинсон и Джонсон (1997) , стр. 101–102.

[FOOTNOTEBuswell2004631–632-144] Басвелл (2004) , стр. 631–632.

[:02-145] Jump up to: ^а ^б Ватанабэ, Чикафуми (2000), Исследование Махаянасамграхи III: связь практических теорий и философских теорий . доктор философии диссертация, Университет Калгари, стр. 38-40.

[FOOTNOTENattier2003151–154-146] Наттье (2003) , стр. 151–154.

[FOOTNOTEKeown2003212-147] Jump up to: ^а ^б ^с Киоун (2003) , с. 212.

[Ichimura2001p28-148] Jump up to: ^а ^б ^с Сёхей Ичимура (2001). Буддийская критическая духовность: Праджня и Шуньята . Мотилал Банарсидасс. стр. 28–29 со сносками 56, 57. ISBN. 978-81-208-1798-2 .

[FOOTNOTEGyatso19954–12-149] Гьяцо (1995) , стр. 4–12.

[FOOTNOTEBuswell2004196-150] Басвелл (2004) , с. 196.

[MizunoSekimori1996p28-151] Jump up to: ^а ^б Коген Мизуно; Гейнор Секимори (1996). Основы буддизма: основная терминология и понятия буддийской философии и практики . Косей. стр. 28–29 . ISBN 978-4-333-01683-9 .

[FOOTNOTEBuswell2004631–632,_664–665,_809-152] Басвелл (2004) , стр. 631–632, 664–665, 809.

[153] Сёхей Ичимура (2001). Буддийская критическая духовность: Праджня и Шуньята . Мотилал Банарсидасс. п. 114. ИСБН 978-81-208-1798-2 .

[154] Карл Олсон (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 154–155 . ISBN 978-0-8135-3778-8 .

[155] Роберт Э. Басвелл, Роберт М. Гимелло (1992). «Пути к освобождению: Марга и ее трансформации в буддийской мысли», стр. 313-314. (Исследования восточноазиатского буддизма). Издательство Гавайского университета.

[156] Роберт Э. Басвелл, Роберт М. Гимелло (1992). «Пути к освобождению: Марга и ее трансформации в буддийской мысли», стр. 316. (Исследования восточноазиатского буддизма). Издательство Гавайского университета.

[thubten-157] «Этапы пути (Ламрим)» . Бхикшуни Тубтен Чодрон . Архивировано из оригинала 30 августа 2022 года . Проверено 4 декабря 2022 г.

[158] Гил Фронсдал (5 декабря 2006 г.). Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями . Shambhala Publications, Inc. ISBN 9780834823808 . Проверено 14 июля 2009 г.

[159] Питер Рэндалл (2013). Психология чувства сожаления: тяжесть души . Рутледж. стр. 206–208. ISBN 978-1-136-17026-3 .

[vgweb.org-37] Jump up to: ^а ^б Виктор Гунасекара, Паяси Сутта: комментарий и анализ. Архивировано 26 января 2017 года в Wayback Machine.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ примечание 1 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ сеть 1 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ примечание 2 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[note 3]

[53]

[note 4]

[ 55 ]

[ примечание 5 ]

[56]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 46 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ примечание 6 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ примечание 7 ]

[ примечание 8 ]

[ 92 ]

[ примечание 9 ]

[ 93 ]

[ 28 ]

[ примечание 10 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal