Саммадиттхи Сутта
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
 |
| Палийский канон |
|---|
 |
Саммадитхи Сутта ( на пали означает «Беседа о правильном воззрении») — это девятая беседа в Маджхима Никае Палийского канона , в которой дается развитие буддийского понятия «правильного воззрения» главным учеником Будды , досточтимым. Сарипутта . Китайский канон содержит два соответствующих перевода: Маха Коттхита Сутра (大拘絺羅經) и Коттхита Сутра (拘絺羅經).
Правильный взгляд – это первый фактор буддийского Благородного Восьмеричного Пути , пути, ведущего к прекращению страданий . [ 1 ] Правильный взгляд считается «предшественником» всех других факторов пути. [ 2 ] Исторически этот конкретный дискурс использовался в качестве учебника для монахов в монастырях Южной и Юго-Восточной Азии. [ 3 ] и ежемесячно читается вслух в некоторых монастырях Махаяны.
В Палийском каноне Саммадитти Сутта является девятой беседой в Маджхима Никайе («Сборник средней длины», сокращенно «МН» или «М») и обозначается либо « МН 9 ». [ 4 ] или " М.1.1.9 " [ 5 ] или « Ми 46 ». [ 6 ] В китайском каноне Маха Коттхита Сутра (大拘絺羅經) находится в Тайсё Трипитака Том. 1, № 26, стр. 461, сутра 29 и Коттхита-сутра (拘絺羅經) находятся в Тайшо Трипитака, том. 2, № 99, стр. 94, сутра 344.
Текст
[ редактировать ]В этой беседе преп. Сарипутта обращается к собранию монахов ( бхиккху ) о том, как (на английском и пали):
... ариясавако саммадиттхи хоти. |
«... благородный ученик — человек правых взглядов, |
По неоднократному настоянию монахов преп. Затем Сарипутта выделяет следующие шестнадцать случаев ( парияя ): [ 11 ] посредством которого благородный ученик мог достичь правильного воззрения:
- Нездоровое и полезное
- Питательные вещества
- Четыре благородные истины (обсуждаются как один случай)
- двенадцать причин ( нидана ) взаимозависимого возникновения (обсуждаемых как двенадцать отдельных случаев)
- порчи
Правильное воззрение достигается в последних пятнадцати случаях путем понимания ( паджанати ) четырех фаз каждого случая: [ 12 ]
- состав дела
- его происхождение
- его прекращение
- путь, ведущий к его прекращению
Нездоровый и полезный
[ редактировать ]Дост. Сарипутта описывает «неблаготворное» ( акусала ) как влекущее за собой десять различных действий трёх разных типов: [ 13 ]
- физические действия: убийство ( панатипато ), воровство ( адиннаданам ) и сексуальные проступки ( камесумиччачаро );
- речевые действия: ложь ( мусавадо ), разъединяющая речь ( писунавача ), грубая речь ( пхарусавача ) и пустая болтовня ( сампхаппалапо );
- умственные действия: алчность ( абхиджджха ), недоброжелательность ( бьяпадо ) и неправильный взгляд ( мичхадититхи ).
«Корень нездоровья» ( акусаламула ) тройственен:
- жадность ( лобхо )
- ненавидел ( досо )
- заблуждение ( мохо )
Здоровое ( кусала ) предполагает воздержание ( верамани ) от вышеупомянутых нездоровых физических и словесных действий, а также отсутствие алчности ( анабхиджджха ), недоброжелательности ( абьяпадо ) и правильного воззрения ( саммадиттхи ). Корень добра ( кусаламула ) – это отсутствие жадности ( алобхо ), отсутствие ненависти ( адозо ) и незаблуждение ( амохо ).
Понимая ( паджанати ) эти двадцать действий и шесть корней, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и придерживается правильных взглядов.
Питательные вещества
[ редактировать ]Дост. Сарипутта описывает «питательные вещества» ( āhāro ) как четыре части:
Возникновение (происхождение) пищи обусловлено возникновением тяги . Прекращение питания – это прекращение тяги. Путь, ведущий к прекращению питания, — это Благородный Восьмеричный Путь. Понимая питание, его происхождение, прекращение и путь, ведущий к его прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и придерживается правильных взглядов.
Четыре благородные истины
[ редактировать ]
|
Дост. Сарипутта описывает Четыре Благородные Истины, используя традиционные канонические фразы: [ 14 ]
- страдание ( дуккха ) — это рождение , старение болезнь, смерть … короче говоря, пять совокупностей цепляния , .
- источником страдания ( дуккхасамудая ) является жажда ( танха )… к чувственным удовольствиям , бытию и небытию.
- прекращение страдания ( дуккханиродха ) — это... отпускание и отказ от жажды.
- Путь, ведущий к прекращению страданий ( дукханиродхагамини патипада ), — это Благородный Восьмеричный Путь ( арийо аттхангико магго ).
Понимая страдание, его происхождение, прекращение и путь, ведущий к его прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдание и придерживается правильных взглядов.
Двенадцать причин
[ редактировать ]Дост. Затем Сарипутта описывает индивидуально каждую из двенадцати причин (представленных на боковой панели справа) Взаимозависимого Происхождения , используя традиционные канонические фразы, начиная со «старения и смерти» ( джамарана ) и регрессируя к «невежеству» ( авиджа ). [ 15 ]
В этой формулировке следующая обратная причина — это «происхождение» текущей причины. Так, например, источником «старения и смерти» является «рождение» ( джати ), источником «рождения» является «становление» ( бхава ) и т. д. Здесь источником «невежества» являются «запятнания». ( асава , см. ниже). Прекращение причины — это прекращение ее временного предшественника (например, старость и смерть прекращаются с прекращением рождения). Путь, ведущий к прекращению любой из этих двенадцати причин, — это Благородный Восьмеричный Путь.
Понимая любую из этих двенадцати причин, ее происхождение, прекращение и путь, ведущий к ее прекращению, благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и придерживается правильных взглядов. [ 16 ]
Пороки
[ редактировать ]Естественно, развивая свое утверждение о том, что невежество возникает из-за пороков, Дост. Далее Сарипутта перечисляет три порока ( тайо асава ):
- оттенок чувственного желания ( камасаво )
- пятно бытия ( бхавасаво )
- налет невежества ( авиджасаво )
Источником загрязнений, в свою очередь, является невежество ( авиджа ). [ 17 ]
Понимая загрязнения, их происхождение (невежество), прекращение (прекращение невежества) и путь, ведущий к их прекращению (Благородный Восьмеричный Путь), благородный ученик отказывается от жадности, отвращения, тщеславия и невежества, пробуждает мудрость, прекращает страдания и становится один из правых взглядов.
Услышав описание этого последнего случая, монахи остались довольны.
Связанные канонические дискурсы
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Тхеравада Буддизм |
|---|
 |
На протяжении всего Палийского канона другие беседы подчеркивают и расширяют темы, обсуждаемые в этой беседе. Ниже приведен образец таких бесед относительно определения правильного взгляда, полезных и нездоровых действий, а также корней жадности, ненависти и заблуждений.
Магга-вибханга сутта (SN 45.8)
[ редактировать ]В беседе «Анализ пути» ( СН 45.8) записано, что Будда произнес краткую формулу для определения «правильного воззрения»:
... дуккхе нанам |
«Знания о стрессе [ дуккха ] |
Эта содержательная фраза отражает основной процесс Саммадитти Сутты, поскольку каждый из случаев дискурса анализируется с точки зрения его существования, происхождения, прекращения и пути, ведущего к его прекращению (то есть Благородного Восьмеричного Пути). [ 20 ]
Это сжатое шаблонное определение «правильного взгляда» можно найти и в других канонических дискурсах, а также в « Абхидхамма Питаке» . [ 21 ] Кроме того, в палийской литературе такое же определение дается для «мудрости» ( виджа ), [ 22 ] «не-заблуждение» ( амохо ), [ 23 ] и «четыре знания этого мира» ( aparani cattari ñanani ). [ 24 ]
Салеяка Сутта (MN 41)
[ редактировать ]В беседе «Брахманы Салы» ( MN 41), как и везде в Каноне, Будда подробно развивает десять неблаготворных и десять благотворных действий. Например, относительно нездоровых умственных действий Будда сказал:
- «И как существуют три вида умственного поведения, не соответствующего Дхамме, неправедного поведения? Здесь кто-то жадный: он похититель чужого имущества и имущества, таким образом: «О, то, что принадлежит другому, было моим!» Или у него есть недоброжелательный ум с намерением ума, затронутого ненавистью, например: «Пусть эти существа будут убиты и убиты, пусть они будут отрезаны, погибнут или будут уничтожены!» Или у него неправильный взгляд, искаженное видение, таким образом: «Нет ничего данного, ничего предложенного, ничего принесенного в жертву, нет плодов и созревания хороших и плохих камм [действий], нет этого мира, нет другого мира, нет матери, нет отца, никаких спонтанно (рожденных) существ, никаких добрых и добродетельных монахов и брахманов, которые осознали себя посредством прямого знания и провозгласили этот мир и потусторонний мир...». [ 25 ]
Мула Сутта (AN 3.69)
[ редактировать ]В беседе «Корни» ( AN 3.69) Будда описывает три корня жадности, ненависти (или отвращения) и заблуждения следующим образом, движимым властью:
- «Жадность сама по себе неумела. Что бы жадный человек ни выдумал посредством тела, речи или интеллекта, это тоже неумело. Какие бы страдания жадный человек – его ум, охваченный жадностью, его разум поглотил – несправедливо причиняет другому человеку посредством избиения или тюремное заключение, конфискация, обвинение или изгнание [с мыслью] «У меня есть власть, я хочу власти» — это тоже неумело. неумелые качества/события – рожденные жадностью, вызванные жадностью, возникшие из-за жадности, обусловленные жадностью – вступают в игру». [ 26 ]
Та же самая формула используется для «отвращения» и «заблуждения», заменяя этими словами «жадность».
Кроме того, Будда описывает, как у человека, преодолевшего эти корни, возникают постоянные проблемы:
- «И такого человека называют тем, кто говорит в неподходящее время, говорит неправду, говорит то, что не имеет значения, говорит вопреки Дхамме, говорит вопреки Винайе … Когда ему говорят то, что является фактом, он отрицает это. и не признает этого. Когда ему говорят о том, что не соответствует действительности, он не делает пылких усилий, чтобы распутать это [увидеть]: «Это не соответствует действительности»...
- «Такой человек – его разум охвачен злыми, неумелыми качествами, рожденными жадностью… рожденным отвращением… рожденным заблуждением, его разум поглощен – пребывает в страдании прямо здесь и сейчас – чувствуя угрозу, беспокойный , лихорадочный – и при распаде тела, после смерти, можно ожидать дурного предназначения». [ 27 ]
Напротив, человек, чьи нездоровые корни заброшены, в настоящий момент испытывает легкость:
- «В таком человеке оставлены злые, неумелые качества, рожденные от жадности... рожденные отвращением... рожденные заблуждением, их корень уничтожен, как вырванная с корнем пальма, лишенная условий существования, не предназначенная для Возникая в будущем, Он спокойно пребывает прямо здесь и сейчас – чувствуя себя незапуганным, спокойным, не лихорадочным – и не связанным прямо здесь и сейчас». [ 28 ]
Постканонический комментарий
[ редактировать ]Традиционным палийским комментарием ( аттхакатха ) к Маджхима Никае является Папаньчасудани (сокращенно Пс. или МА). [ 29 ] Он включает в себя построчный анализ этого дискурса. [ 30 ] Части этого комментария можно также найти в « Висуддхимагге» . [ 31 ] Оба этих текста приписываются Буддхагхоше .
Надмирский правильный взгляд
[ редактировать ]| Люди правильного взгляда (Согласно Палийскому комментарию ) | |||
| тип правильный взгляд |
тип человека | понимание | |
| земной правильный взгляд ( локия ) |
"мирской человек" ( путхуджана ) |
буддисты и небуддисты |
верит в свой собственный камма [ 32 ] |
| буддисты только |
не делает придерживаться «взгляд на себя» | ||
| сверх- земной правильный взгляд ( изредка ) |
ученик высшего образования ( секха ): входящий в поток , один раз возвращающийся , не возвращающийся |
"зафиксированный" правильный взгляд | |
| один за пределами тренировки ( асекха ): арахант |
правильный взгляд "вне обучение" | ||
Папаньчасудани выделяет различные типы правильных взглядов в зависимости от широты и глубины понимания (см. Таблицу рядом). Согласно этому комментарию, когда преп. Сарипутта обсуждает человека, «который имеет полную уверенность в Дхамме и достиг истинной Дхаммы», он имеет в виду того, кто достиг «сверхмирского правильного воззрения», таким образом представляя это высшее достижение как веху для своей аудитории. [ 33 ]
Понимание вредного и полезного
[ редактировать ]Согласно палийскому комментарию, нездоровое и полезное можно понимать в рамках четырехфазной структуры (путь страдания-происхождения-прекращения), используемой для анализа других пятнадцати случаев этого дискурса. С одной стороны, нездоровое и полезное являются формой страдания ( дуккха ). Подобным образом, их соответствующие корни (жадность, нежадность и т. д.), таким образом, являются «источником страдания» ( дуккха-самудая ); невозникновение корней есть прекращение этого страдания ( дуккха-ниродха ); и понимание неблаготворных и благотворных действий и их корней, отказ от корней и понимание их прекращения – это благородный путь ( ария-магга ). [ 34 ]
Кроме того, десять направлений нездоровых действий и десять направлений полезных действий можно понимать с точки зрения следующих пяти аспектов: психическое состояние (независимо от того, было ли воление основным фактором); категория (результат предыдущего действия или корней, или того и другого); объект ( образование или существа); ощущение (болезненное, приятное или нейтральное); и корень (жадность, ненависть и/или заблуждение). [ 35 ]
Дальнейшее описание питательных веществ
[ редактировать ]Говоря о питательных веществах, в комментарии говорится:
- Физическая пища питает материальность . Понимание этой пищи ведет к пониманию жажды пяти чувственных удовольствий, которые приковывают благородного ученика к перерождению .
- Контакт питает три типа чувств (приятные, неприятные и нейтральные). Понимание этой пищи ведет к пониманию трех чувств.
- Ментальная воля питает три вида бытия (чувственную сферу, тонкоматериальные и нематериальные существа). Понимание этой пищи ведет к пониманию трех пристрастий .
- Сознание питает ментальность-материальность « связывания перерождения ». Понимание этой пищи ведет к пониманию ментально-материального.
После понимания любого из трех последних элементов питания «благородному ученику больше нечего делать». [ 36 ]
Безначальная самсара
[ редактировать ]В комментарии отмечается:
- «Потому что с возникновением загрязнений возникает возникновение невежества, а с возникновением невежества возникают загрязнения. Таким образом, загрязнения являются условием невежества, а неведение – условием загрязнений. Показав это, необнаружимость любого начала сансары ». (из этого следует, что) никакая первая точка неведения не проявлена, и поскольку ни одна из них не проявлена, доказывается [ 37 ]
Тридцать два объяснения Истины
[ редактировать ]Поскольку в этом дискурсе каждый из шестнадцати случаев анализируется с точки зрения Четырех Благородных Истин (то есть с точки зрения определения каждого случая, происхождения, прекращения и пути, ведущего к прекращению) и проводится двойной анализ (с точки зрения краткого первоначальное утверждение, за которым следует более подробное объяснение), и что понимание каждого из них может привести к архатству, заключает комментарий:
- «Таким образом, во всем Слове Будды, заключенном в пяти великих Никаях , нет никакой сутты, кроме этой «Беседы о правильном воззрении», где Четыре (Благородные) Истины объясняются тридцать два раза и где арахатство объясняется тридцать два раза. " [ 37 ]
См. также
[ редактировать ]- Благородный Восьмеричный Путь
- Четыре благородные истины
- Зависимое со-возникновение
- Четыре стадии просветления
Примечания
[ редактировать ]- ↑ См., например, беседу «Вращение колеса истины» ( Дхаммакаккаппаваттана Сутта , SN 56.11) (Нанамоли, 1981).
- ^ См., например, «Беседу великих сорока» ( Маха-каттарисака сутта , MN 117) (Таниссаро, 1997a) ; и вступительные комментарии Бодхи в книге «Санамоли и Бодхи» (1991).
- ^ Наанамоли и Бодхи (1991) ; и Бодхи (2005), с. 303.
- ^ «MN 9» означает, что эта беседа является девятой из 152 бесед в Маджхима Никае. В качестве примера это обозначение использует Таниссаро (2005b) .
- ^ «M.1.1.9» означает, что это девятая беседа в первой главе ( Mūlapariyāyavaggo , букв. «Начало главы аранжировки») первого тома ( Mūlapannasako , букв. «Начальная группа из пятидесяти [дискурсов]») в Маджхима Никайя. Например, это обозначение использует Университет Ла Троб (nd) .
- ^ «Ми 46» означает, что в издании Канона Общества палийских текстов эта беседа начинается на странице 46 первого тома Маджхима Никаи.
- ^ Университет Ла Троб (nd).
- ^ Канамоли и Бодхи (1991).
- ↑ Эта краткая формула (с небольшими изменениями) часто используется в ходе беседы. Припев использует преп. Сарипутте сначала задать первоначальный вопрос, а затем в рамках расспроса монахов дост. Сарипутта (переходно между падежами), а затем в составе Дост. Введение Сарипутты и завершение обсуждения каждого случая. ( см. в Ñaṇamoli & Bodhi, 2001, стр. 52–53.) Краткое обсуждение повторяющихся фраз в Палийском каноне, используемых как в педагогических, так и в мнемонических целях,
- ^ Во вступительных замечаниях Нанамоли и Бодхи (1991) Бодхи отмечает, что фраза «(тот), кто имеет полную уверенность в Дхамме и достиг этой истинной Дхаммы» относится к вошедшему в поток ( сотапанна ). Что касается других достигших пути, то стоит еще отметить, что дост. Сарипутта завершает раздел каждого дела следующим припевом:
Ято хо авусо ариясавако эвам ... паджанати,
со саббасо раганусайам пахайа
патигханусайам пативинодетва
асмити дитхимананусайам самуханитва
авиджам пахайа видджам уппадетва
диттхева дхамме дуккхассантанкаро хоти.
Эттаватапи хо авусо ариясавако саммадиттхи хоти.
... Агато имам саддхамманти. (Университет Ла Троб, без даты , т. 10.)«Когда благородный ученик понял таким образом...,
он полностью отказывается от основной тенденции к жадности,
он устраняет основную тенденцию к отвращению,
он искореняет скрытую тенденцию к воззрению и тщеславию «Я есть»,
и отказом от невежества и пробуждением истинного знания
он здесь и сейчас прекращает страдания.
Таким образом, благородный ученик имеет правильные взгляды,
... и пришел к этой истинной Дхамме» (Нанамоли и Бодхи, 1991).Во введении Бодхи к книгам «Нанамоли и Бодхи» (1991) и «Бодхи» (2005), стр. 446, н . 12, Бодхи указывает, что (согласно комментарию Папаньчасудани ) устранение основных тенденций вожделения ( раганусая ) и отвращения ( патигханусайя ) является путем невозвращающегося ( анагами ), одновременно устраняя основную тенденцию к воззрению и гордыне ( мано ) в себе – это путь араханта . См. Феттер (буддизм) для получения дублирующейся информации.
- ↑ Палийское слово парияя произносится монахами при допросе дост. Сарипутта о другом способе или методе, с помощью которого можно прийти к правильному воззрению:
[Монахи: ]
[Пт. Сарипутта:] Сия авусо.... (Университет Ла Троб, без даты , стихи 11-12.)[Монахи:] Сказав: «Хорошо, друг», монахи обрадовались и обрадовались словам Достопочтенного Сарипутты. Затем они задали ему еще один вопрос: «Но, друг, может ли быть другой способ, которым благородный ученик придерживается правильных взглядов... и приходит к этой истинной Дхамме?»
[Вен. Сарипутта:] «Может быть, друзья». (Нанамоли и Бодхи, 1991).По сути, эти темы (нездоровое, питательные вещества и т. д.) являются основой для развития правильного взгляда. Палийско-английское определение Общества палийских текстов гласит, что, согласно Буддхагосе , парияю можно понимать тремя способами: (1) «поворот, курс»; (2) «инструкция, презентация»; и (3) «причина, основание, а также случай, материя». (Рис Дэвидс и Стед, 1921–25, стр. 433, запись «Pariyāya», встроенный URL-адрес получен 20 сентября 2007 г.) Для этой статьи, учитывая эти авторитетные определения, был выбран термин «случай». В качестве дополнительной альтернативы Нанамоли и Бодхи (1991) переводят парияю просто как «путь», а Таниссаро (2005b) переводит ее как «линию рассуждений».
- ^ Фраза «четыре фазы» представляет собой перевод Бодхи (2005, стр. 335, 448 , п . 23) слова catuparivaṭṭaṃ (или, согласно SLTP, catuparvattaṃ ), более буквально, «четырех поворотов». В Палийском каноне Будда явно использует эти четыре фазы для описания способа, которым он непосредственно познает ( abbhaññāsiṃ ) пять совокупностей цепляния ( upādāna ) в Упадана Париватта Сутта («Фазы цепляния», SN 22.56) (Бодхи , 2005, стр. 335-37).
- ^ В соответствии с палийскими комментариями, Бодхи (2005), стр. 446, н . 10 и Нанамоли и Бодхи (1991), «Часть вторая», называют их «десятью курсами нездоровых действий». Первые четыре нездоровых действия, конечно же, аналогичны первым четырем действиям, от которых мирянин обязуется воздерживаться в Пяти заповедях .
Более того, что касается десяти направлений полезных действий, первые семь действий (здесь называемые «вербальными» и «физическими») идентичны традиционным формулам для определения факторов правильной речи ( самма-вача ) Благородного Восьмеричного Пути. и Правильное действие ( самма-камманта ). (Хотя существует совпадение между тремя благотворными умственными факторами и правильным намерением ( самма-санкаппа ), например, в отношении отсутствия злой воли, тем не менее, они не идентичны.) Возможно, наиболее важным является то, что за пределами обсуждения правильного взгляда в этом дискурсе Другие факторы Благородного Восьмеричного Пути не относятся к корням полезных и нездоровых действий. - ^ Эти шаблонные фразы для Четырех Благородных Истин также можно найти, например, в Дхаммакаккаппаваттана-сутте ( SN 56.11) (Нанамоли, 1981) и в Махасатипаттхана-сутте ( DN 22) (Таниссаро, 2000).
- ^ Эти шаблонные фразы для двенадцати причин также можно найти, например, в Патичча-самуппада-вибханга Сутте ( SN 12.2) (Таниссаро, 1997b). Архивировано 12 мая 2006 г. в Wayback Machine.
- ^ Во введении к своему переводу Таниссаро (2005b) подчеркивает:
- "...Достопочтенный Сарипутта указывает, что понимание взаимосвязи между любыми двумя соседними факторами в схеме взаимозависимого со-возникновения дает достаточную проницательность, чтобы отказаться от неумелых навязчивых идей и положить конец страданию. Нет необходимости постигать всю закономерность, ибо целое подразумевается в каждом парном отношении. Это момент, имеющий важные практические последствия».
- ↑ Таким образом, невежество возникает из-за пятен (или «умственного брожения» в переводе Таниссаро), а пятна возникают из-за невежества. Отмечая замкнутость этой части причинно-следственной цепочки, Таниссаро (2005b) просто отмечает:
- «... Досточтимый Сарипутта здесь продолжает модель взаимозависимого совместного возникновения прошлого невежества – обычную конечную точку – чтобы найти его источник, которым является ментальное брожение. Поскольку эти брожения, в свою очередь, зависят от невежества, обсуждение показывает, как невежество имеет тенденцию к подтолкните к большему невежеству».
- ^ Вибханга Сутта , Самьютта Никая , книга 5, 1.1.8, BJT, стр. 14 (Университет Ла Троб, без даты).
- ^ Магга-вибханга Сутта (SN 45.8) (Таниссаро, 1996) .
- ^ Якобы первый случай, касающийся полезного и нездорового, не соответствует этому образцу Четырех Благородных Истин; тем не менее, как отражено в этой статье ниже, палийский комментарий предлагает способ толкования первого случая именно таким образом.
- ^ В Сутта Питаке , помимо использования Буддой в SN 45.8, это шаблонное определение правильного воззрения также встречается в Махасатипаттхана Сутте («Великие основы дискурса осознанности», DN 22) (Таниссаро, 2000) и Саччавибханга Сутта («Анализ истинного дискурса», MN 141), гласит: преподобного Сарипутты) ( 2001 , стр. 1097-1101), а также в параканонической Неттипакаране , книга 1, т. 3.2.14. В Абхидхамма Питаке эта формулировка встречается в Вибханге .
- ^ В параканоническом Неттипакаране .
- ↑ » Абхидхаммы Питаки В « Дхаммасангани .
- ^ В Никаи Дигха Сангити Сутте («Совместное пение», DN 33). Здесь апара переводится как «от этого мира». Возможно, аналогичным образом в » Кхуддака Никаи « Патисамбхидамагге эти четыре знания перечислены как первые четыре из «четырнадцати знаний Будды» ( cūddasabuddhañāṇāni ).
- ^ Салейяка Сутта (MN 41) (Нанамоли и Хантипало, 1993). (Для краткости и из соображений авторского права здесь не приводятся дополнительные выдержки из этого обсуждения.)
- ^ Мула Сутта (AN 3.69) (Таниссаро, 2005a) . (Фраза в квадратных скобках включена в оригинал.)
- ^ Там же . (Некоторые многоточия включены в оригинал.)
- ^ Там же . (Эллипсы включены в оригинал.)
- ^ «МА» = «Маджхима Никая - Аттхакатха», то есть «Сборник средней длины - Комментарий».
- ↑ Полный перевод комментария Папаньчасудани к этой беседе можно найти в Интернете по адресу Ñanamoli & Bhikkhu (1991), «Часть вторая: Комментарий к беседе о правильном взгляде».
- ^ Например, сравните Папаньчасудани и Висуддхимаггу (гл. XI) относительно питательных веществ.
- ^ Например, как сказано в пятом памятовании, указанном в Упаджджхаттхана-сутте .
- ^ Нанамоли и Бодхи (2001), стр. 1184-85, н . 114; и Нанамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», т. 2.
- ^ Нанамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», ст. 3 и 8.
- ^ Нанамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», ст. 4 и 6.
- ^ Нанамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», т. 11.
- ^ Перейти обратно: а б Нанамоли и Бхиккху (1991), «Часть вторая», т. 70.
Источники
[ редактировать ]- Бодхи, Бхиккху (2005). Словами Будды: Антология бесед Палийского канона . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-491-1 .
- Университет Ла Троб (nd). Саммадиттхисуттам ( М 1.1.9; на пали). Получено 16 сентября 2007 г. из «Онлайн-базы данных Pali Canon» и далее. (БЮТ, стр. 110–132).
- Нанамоли Тера (тр.) (1981). Дхаммакаккаппаваттана Сутта: Установка колеса истины ( SN 56.11). Получено 20 сентября 2007 г. из «Доступа к знаниям» (1993).
- Нанамоли Тхера (тр.) и Бхиккху Бодхи (редактор, ред.) (1991). Беседы о правильном воззрении: Саммадитти Сутта и комментарий к ней (Публикация «Колесо» № 377/379; включает переводы MN 9 и связанный с ним комментарий из Папаньчасудани ). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 16 сентября 2007 г. из "Доступ к информации" (1994).
- Нанамоли Тхера (тр.) и Бхиккху Бодхи (редактор, ред.) (1995, 2001). Средние беседы Будды: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X .
- Нанамоли Тхера (тр.) и Бхиккху Кхантипало (редактор) (1993). Салейяка Сутта: Брахманы Салы ( МН 41). Получено 18 сентября 2007 г. из "Доступ к информации" (1994).
- Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–5). Палийско-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов . Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Таниссаро Бхикку (тр.) (1996). Магга-вибханга сутта: анализ пути ( СН 45.8). Получено 17 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
- Таниссаро Бхикку (тр.) (1997a). Маха-чаттарисака сутта: Великие сорок ( МН 117). Получено 16 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
- Таниссаро Бхиккху (тр.) (1997b). Патичча-самуппада-вибханга Сутта: Анализ взаимозависимого возникновения ( СН 12.2). Получено 21 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
- Таниссаро Бхиккху (тр.) (2000). Маха-сатипаттхана сутта: Великие ориентиры ( DN 22). Получено 21 сентября 2007 г. из «Доступа к Insight».
- Таниссаро, Бхиккху (тр.) (2005a). Мула Сутта: Корни ( AN 3.69). Получено 20 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
- Таниссаро, Бхиккху (тр.) (2005b). Саммадитти Сутта: Правильный взгляд ( MN 9). Получено 16 сентября 2007 г. из "Доступа к Insight".
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Бодхи, Бхиккху (пер.) (2009). Правильный взгляд . Перевод Саммадитхи-сутты .
- Бодхи, Бхиккху (2005). Систематическое изучение Маджхима Никаи . Получено 24 сентября 2007 г. из «Монастыря Бодхи». Включает одиннадцать лекций (в формате MP3) Бхиккху Бодхи о Саммадитти Сутте (лекции с обозначениями от M0072_MN-009 до M0082_MN-009, датированные 9 августа 2005 г. - 18 октября 2005 г.).
- Ньянапоника Тхера (1978). Корни добра и зла ( Колесо № 251/253). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 19 сентября 2007 г. из "BuddhaNet" в формате PDF (1999, Пенанг: Внутренний путь, ISBN 983-9439-26-X ). Изложение палийских литературных источников, касающихся корней ( мула ) полезного ( кусала ) и вредного ( акусала ).
- Ньянапоника Тхера (1981, 2-е изд.). Четыре питательных вещества жизни: Антология буддийских текстов (Колесо № 105). Канди: Буддийское издательское общество. Получено 23 сентября 2007 г. из «Access to Insight» (транскрипция 2006 г.).
- Суджато, Бхиккху (пер.) (2018). Правильный взгляд . Перевод Саммадитхи-сутты .
