Он не сделал

Асава — это палийский термин ( санскрит : Ашрава), который используется в буддийских писаниях, философии и психологии и означает «приток, язва». Это относится к ментальным загрязнениям чувственных удовольствий, жажде существования и невежеству, которые увековечивают самсару , безначальный цикл перерождений, дуккхи и повторного умирания.

Асавы также переводятся в буддизме как «кармические пристрастия» и «кармические склонности». ^{[ 1 ]} Этот термин также распространен в джайнистской литературе и иногда встречается как Ашрава или Анхая . ^{[ 2 ]} Однако буддизм отвергает теории кармы и асавы джайнизма и вместо этого представляет другую версию. ^{[ 1 ]}

Этимология

По словам Бхиккху Бодхи ,

В комментариях это слово происходит от корня su, означающего «течь». Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли поток, подразумеваемый приставкой ā, внутренним или внешним; поэтому некоторые интерпретировали это как «притоки» или «влияния», другие как «оттоки» или «выходы». ^{[ 3 ]}

Аджан Сучитто в своей книге «Камма и конец каммы» описывает асавы как «основные предубеждения» (которые создают вещи, эмоции, ощущения и реакции), которые обуславливают понимание, посредством которого действует сансара.

Значение

Самсара

Асавы — это умственные загрязнения, которые увековечивают самсару , безначальный цикл перерождений, дуккхи и повторного умирания. Карр и Махалингам:

приток, приток, влияние; умственная предвзятость или язва, язвы, которые удерживают человека привязанным к миру сансары ; особенно используется в джайнизме и буддизме . ^{[ 4 ]}

Бхиккху Бодхи:

Стандартный отрывок в суттах указывает на реальное значение этого термина независимо от этимологии, когда он описывает асавы как состояния, «которые оскверняют, приносят обновление существования, доставляют неприятности, созревают в страданиях и ведут к будущему рождению, старению и смерти» (МН 36.47). ; я 250). Таким образом, другие переводчики, игнорируя буквальное значение, перевели это слово как «язвы», «порчи» или «порчи». ^{[ 3 ]}

Де Сильва далее объясняет: Слово «язва» предполагает что-то, что медленно разъедает или разлагает. Эти переносные значения, возможно, описывают аспекты понятия асава : длительное хранение, просачивание, порча, разъедание и т. д. ^{[ 5 ]}

Количество асав

В некоторых палийских канонах упоминаются три асавы , поддерживающие кармический поток. Эти три, упомянутые в Никаях, — это «кармическая склонность к чувственным удовольствиям ( камасава ), кармическая склонность к существованию ( бхавасава ) и кармическая склонность к невежеству ( авиджасава )». ^{[ 1 ]}^{[ 3 ]}

В других палийских текстах упоминаются четыре асавы , добавляя дитхасава , или «кармические склонности к определенной точке зрения или перспективе». ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

В любом случае эти тексты утверждают, что полное разрушение всех этих асав является синонимом полного Пробуждения. ^{[ 1 ]}

Освобождение

По мнению Риса Дэвидса и Стида (1921–25), «свобода от «асавов» составляет арахатство ». ^{[ 6 ]} По словам Бхиккху Бодхи,

Когда ум ученика освобождается от загрязнений благодаря завершению пути архатства, он обозревает вновь обретенную свободу и издает свой львиный рык: «Рождение уничтожено, духовная жизнь прожита, то, что должно было быть сделано, сделано». ; больше нет возврата к какому-либо состоянию бытия». ^{[ 3 ]}

Текстовый вид

Сарвепалли Радхакришнан в своем переводе Дхаммапады отмечает, что слово «асава» появляется в Дхаммападе в стихах 93, 226, 253, 272, 292 и 292. ^{[ 7 ]} Стих 226 (глава 17, стих 6) был переведен Ачарьей Буддхаракхитой следующим образом:

Те, кто всегда бдителен, кто дисциплинирует себя день и ночь,
и всегда сосредоточены на Ниббане – их загрязнения исчезают. ^{[ 8 ]}^{[ примечание 1 ]}

Примечания

^ Радхакришнан: «6-я сада йагарамананам, ахораттанусиккхинам
Ниббанам Адхимуттан, Аттан Гаччанти Асава 226». ^{[ 9 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь . Рутледж. стр. 73–74 с примечаниями 1 и 4. ISBN. 978-1-317-97342-3 .
^ Говинд Чандра Панде (1995). Исследования истоков буддизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 361–362 с примечанием 253. ISBN. 978-81-208-1016-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бхиккху Бодхи 2005 , с. 229.
^ Карр и Махалингам 1997 , с. 948.
^ Jump up to: ^а ^б Де Сильва 2000 , с. 75.
^ Рис Дэвидс и Стед 1921–25 , с. 115-16.
^ Радхакришнан 1950 , с. 189.
^ Буддхаракхита 1985 , с. 39.
^ Радхакришнан 1950 , с. 132.

Источники

Бхиккху Бодхи, изд. (2005), Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона , Бостон: Wisdom Publications
Буддхараккхита (1985), Дхаммапада: путь мудрости Будды , Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
Де Сильва, Падмасири (2000), Введение в буддийскую психологию , Rowman & Littefield, ISBN 978-0-7425-0857-6
Карр, Брайан; Махалингам, Индира (1997), Сопутствующая энциклопедия азиатской философии , Лондон; Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 0-415-03535-Х
Радхакришнан, Сарвепалли (1950), Дхаммапада
Рис Дэвидс; Стед (1921–25). « Асавас » . Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.

Внешние ссылки

Авиджа и Асава , Сурендранатх Дасгупта, 1940 г.

[10] Радхакришнан: «6-я сада йагарамананам, ахораттанусиккхинам
Ниббанам Адхимуттан, Аттан Гаччанти Асава 226». ^{[ 9 ]}

[Lusthaus2014p73-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Дэн Люстхаус (2014). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь . Рутледж. стр. 73–74 с примечаниями 1 и 4. ISBN. 978-1-317-97342-3 .

[2] Говинд Чандра Панде (1995). Исследования истоков буддизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 361–362 с примечанием 253. ISBN. 978-81-208-1016-7 .

[FOOTNOTEBhikkhu_Bodhi2005229-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Бхиккху Бодхи 2005 , с. 229.

[FOOTNOTECarrMahalingam1997948-4] Карр и Махалингам 1997 , с. 948.

[FOOTNOTEDe_Silva200075-5] Jump up to: ^а ^б Де Сильва 2000 , с. 75.

[FOOTNOTERhys_DavidsStede1921–25115-16-6] Рис Дэвидс и Стед 1921–25 , с. 115-16.

[FOOTNOTERadhakrishnan1950189-7] Радхакришнан 1950 , с. 189.

[FOOTNOTEBuddharakkhita198539-8] Буддхаракхита 1985 , с. 39.

[FOOTNOTERadhakrishnan1950132-9] Радхакришнан 1950 , с. 132.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ примечание 1 ]

[ 9 ]