Олени в сибирском шаманизме

Олени в сибирском шаманизме отражают культурные, а также экономические отношения между коренными народами Сибири , региона Северной Азии , и оленями живущими там . В нем участвуют кочевые оленеводы, те, кто охотится на диких оленей, и те, кто содержит домашних оленей. Их религиозные верования отражают духовную философию шаманизма , а их традиции часто включают оленей на нескольких этапах процесса практики их религии.

Шаманизм

Русский антрополог С. М. Широкогоров писал, что, превращаясь в оленя, шаман чувствует себя «быстрым, бдительным, бдительным, лучшим животным, которого знают тунгусы ». ^{[ 1 ]} В частности, рога северного оленя служат одновременно оружием и символом власти. Кроме того, определение шаманизма широко варьируется. Советские ученые воспринимали их как разновидность жречества, но Виллерслев утверждает, что шаманизм - это «широкая деятельность, в той или иной степени практикуемая обычными охотниками, а не форма «мистицизма», находящаяся под контролем религиозной элиты». ^{[ 2 ]}

Оборудование

дубинка

Шаманская дубинка — важный предмет религиозных праздников, где она представляет собой духа-помощника шамана и служит инструментом для ударов по его барабану, что воспринимается как «погонка оленей». Эвенки используют дубинку, чтобы предсказывать будущее относительно роста и благосостояния своих оленьих стад, бросая дубинку вопрошающему и определяя ответ по тому, как она упадет. ^{[ 3 ]}

Барабан

Бубен — самый важный шаманский инвентарь, поскольку звуки, которые шаман издает с его помощью, позволяют ему призывать духов на помощь в своей работе. Шаманский бубен представляет собой круглый деревянный обруч, на который натянута оленьая шкура. Бубен тесно связан с оленями, езда на которых облегчала шаману возможность путешествовать и была источником силы шамана. Шаманский бубен был инициирован и приведен в действие во время церемонии инициации, которая завершилась пиршеством из мяса оленя, зарезанного накануне. ^{[ 4 ]}

Церемония оживления барабана длится несколько дней. Во второй день церемония посвящена прослеживанию этапов жизни северного оленя, шкура которого использовалась для изготовления барабана. Шаман собирает все, что упало оленем, включая все волосы, и приносит все на болото, где живет Юлюнда котта , повелительница вселенной. С помощью восьми волков шаман ловит душу оленя для своего бубна. ^{[ 5 ]}

Одежда

Шаманский наряд готовился так, чтобы сила оленя, из шкур которого был изготовлен этот халат, передавалась тому, кто его носил. Головной убор часто представляет собой металлическую шапку с оленьими рогами, а оленьи рога также широко фигурируют в рисунках предметов, висящих на плаще. К плащу были прикреплены полоски оленьей шерсти или оленьей шкуры, намекающие на тело оленя и на то, что шаманы вновь обретают способность летать, которой, по верованиям кетов , когда-то обладали олени. ^{[ 6 ]} У шаманов также есть деревянные колья, изображающие оленей, на которых они едут в другие миры. ^{[ 7 ]} Лучшие из энецких шаманов имеют железные оленьи посохи с гранью на кончике рукоятки и нижним концом в форме копыта. Эти посохи используются для лечение больных и отправка душ умерших на тот свет. ^{[ 8 ]}

Лечение

Основная стратегия шамана при лечении больных заключалась в том, чтобы вступиться между больным человеком, духами и божествами, поведение которых было связано с болезнью, путем изгнания злого духа из больного и возвращения украденной духами души. Шаманы приглашают духов внутрь себя, глотая и зевая, и лечат их оленьей кровью и жиром, прежде чем использовать свое влияние, чтобы бросить свою дубинку, чтобы найти наиболее эффективный источник лечения. Они также призывали духов-помощников, которыми часто были олени, чтобы перенести болезнь из человеческого тела в дух-помощник. ^{[ 9 ]} Больного человека можно также вылечить, поместив травмированную часть тела внутрь «брюха» северного оленя; Когда поврежденный участок слишком велик для такого решения проблемы, внутренности северного оленя вытягивают, образуя петлю, через которую может пройти больной человек. ^{[ 10 ]}

Церемонии и жертвоприношения

Хотя разные сибирские народы следуют разным традициям, многие церемониальные практики с участием оленей имеют схожие основные черты. Они часто связаны с благополучием стада и полученными в результате денежными выгодами, отражают кочевое наследие народа и выражают отношение человечества к циклической смене времен года. Как правило, жертвоприношения совершаются в «священных местах», которые обычно представляют собой освященные заросли в лесу, где обитают боги или духи и где стоят священные деревья. На деревьях висят оленьи шкуры, копыта и рога, поскольку считается, что божеству необходимо получить приносимое в жертву животное целиком. ^{[ 11 ]} Хотя разные народы совершают жертвоприношение оленя по-разному, все эти обряды тем или иным образом предполагают принесение животного в жертву духу или божеству. ^{[ 12 ]}

Khanty

По словам сына шамана, для хантов жертвоприношение оленей является частью серии всеобъемлющих практик ритуальных убийств, призванных «облегчить жизнь человеку», чтобы продлить жизнь и помочь мужчинам выздороветь от болезней. . ^{[ 13 ]} Ханты различают «кровавые» жертвоприношения, или йир , при которых сохраняется и потребляется кровь принесенных в жертву животных, помимо порций сырого мяса, и «бескровные» жертвоприношения, или пори , при которых мясо принесенного в жертву животного варят и едят. ^{[ 13 ]} Ханты приносили в жертву и других животных, кроме оленей, в том числе лошадей, коров, быков, баранов и петухов , но олени бесконечно предпочтительнее, поскольку принесение в жертву полезного животного считается более значимым. ^{[ 14 ]}

Выбор места для жертвоприношения открывается во сне чирта-ко , или хантыйскому культурологу. Чирта-ко готовился, руководя племенем и исполняя духовные песни под звуки своего барабана. Во время конкретной песни он ест грибы и их влияние освещает логистические детали жертвоприношения. ^{[ 15 ]}

На шеи приносимых в жертву оленей повязывают цветные ткани, а разные цвета имеют особое значение: белый ассоциируется с небом, черный – с подземным миром, а красный – с земной смертностью. Пол оленя должен совпадать с полом духа, которому его предлагают. Окраска северного оленя является важным фактором при определении конкретных особей, подлежащих принесению в жертву. Количество животных, приносимых в коллективное жертвоприношение, обычно составляет три или семь. ^{[ 16 ]}

После ритуала с пением молитв оленей убивают и сдирают шкуры, не проливая крови на снег. Люди очищают разделанные туши и едят сырое мясо с солью и приготовленными желудком, сердцем и печенью. Церемония завершается пением благодарственных молитв. ^{[ 16 ]} Затем они вешают оленьи шкуры и кости на деревья с целью вернуть дух животного «Хранителю дичи или повелителю животных» с целью «переодеть его в новую плоть и отправить обратно в земной мир для польза народа». ^{[ 17 ]}

Коряки

У коряков мужчины летом уводят стада оленей из стойбищ, а женщины, дети и старики остаются. При первом же известии о возвращении стад народ выбегает им навстречу с горящим огнем. ^{[ 18 ]}

Чукча

Чукчи . устраивают аналогичный праздник, во время которого они бурно приветствуют возвращающееся стадо, прежде чем зарезать несколько оленей и оленей, снять шкуру с их туш и извлечь костный мозг из костей северного оленя в качестве пропитания Затем они используют кровь северного оленя в ритуале рисования. «Праздник оленя» — это ежегодное чукотское мероприятие, которое проводится каждую весну, во время которого в жертву «Один-на-высоком» приносят в жертву оленя. ^{[ 19 ]} Чукчи также проводят «церемониал рогов», во время которого они собирают все рога всех животных в своих стадах, а когда сбор становится слишком громоздким для перемещения, они складывают их все в большую кучу и приносят жертву. ^{[ 1 ]}

Погребальные традиции

Как правило, жертвоприношения совершаются в «священных местах», которые обычно представляют собой освященные заросли в лесу, где обитают боги или духи и где стоят священные деревья. На деревьях висят оленьи шкуры, копыта и рога, поскольку считается, что божеству необходимо получить приносимое в жертву животное целиком. ^{[ 11 ]} Хотя разные народы совершают жертвоприношение оленя по-разному, все эти обряды тем или иным образом предполагают принесение животного в жертву духу или божеству. ^{[ 12 ]} Во многих культурах существует та или иная версия представления о том, что душам умерших необходимо средство передвижения, чтобы перевезти их на тот свет, поэтому логично, что народы Сибири, где олени являются наиболее распространенными крупными тягловыми и ездовыми животными , верят, что олени выполнить эту услугу. ^{[ 20 ]}

Khanty

Рога северного оленя часто находят сложенными на могилах. ^{[ 1 ]}

Югра

Югры . также используют оленей для перевозки умерших на захоронение, но затем душат животных на месте могилы, прежде чем зарезать их Затем они заворачивают кости в кожу и оставляют сверток слева от могилы, а голову (с прикрепленными рогами) помещают на крышу могильного домика. ^{[ 21 ]}

Эвенки

Эвенки верили в духов , обитающих под землей, поэтому хоронили умерших над землей, зашивая тела в оленьи шкуры и помещая завернутые трупы на высокие столбы. ^{[ 22 ]}

Чукча

У чукчей обряд погребения дает умершему возможность отправиться в подземный мир и отправить его в путь, если не нести на себе все расстояние. Сначала шаман угадывает, где человек желает быть похороненным. Друзья покойного выносят тело из палатки через дымовое отверстие или сзади и привязывают к новым или только что отремонтированным саням, в которые запряжены олени. Когда похоронный кортеж прибывает к месту захоронения, оленей отвязывают и закалывают, а затем снова запрягают в сани. Затем руководитель похоронной процессии берет вожжи и щелкает кнутом, делая вид, что везет оленей в страну мертвых, и останавливается только тогда, когда олени мертвы. Затем оленей забивают, а трупы оставляют на месте захоронения вместе с санями и упряжью. Семья умершего кладет шкуры забитых оленей на пол своей палатки и кладет на них железные предметы, не позволяя мертвецам снова выйти из-под земли. ^{[ 23 ]} Чукчи также проводят «церемониал рогов», во время которого они собирают все рога всех животных в своих стадах, а когда сбор становится слишком громоздким для перемещения, они складывают их все в большую кучу и приносят жертву. ^{[ 1 ]}

Ссылки

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маландра 1967 , с. 60.
^ Виллерслев 2007 , стр. 120.
↑ Соловьева 1997 , pp. 41-42.
↑ Соловьева 1997 , p. 42.
^ Маландра 1967 , с. 59.
^ Джейкобсон 1993 , с. 175.
^ Маландра 1967 , с. 57.
^ Маландра 1967 , с. 58.
^ Сем 1997 , стр. 45–46.
^ Богорас 1902 , с. 636.
^ Jump up to: ^а ^б Маландра 1967 , с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Маландра 1967 , с. 53.
^ Jump up to: ^а ^б Вигет и Балалаева 2001 , с. 85.
^ Вигет и Балалаева 2001 , с. 86.
^ Вигет и Балалаева 2001 , с. 87.
^ Jump up to: ^а ^б Вигет и Балалаева 2001 , с. 90.
^ Вигет и Балалаева 2001 , с. 94.
^ Маландра 1967 , с. 46.
^ Маландра 1967 , с. 47.
^ Маландра 1967 , с. 62.
^ Маландра 1967 , с. 65.
^ Линкольн 1994 , с. 52.
^ Маландра 1967 , стр. 63–64.

Источники

Богорас, Вальдемар (1902). «Фольклор Северо-Восточной Азии по сравнению с фольклором Северо-Западной Америки». Американский антрополог . Новая серия. 4 (4). Издательство Блэквелл: 557–683. дои : 10.1525/aa.1902.4.4.02a00020 . JSTOR 659376 .
Джейкобсон, Эстер (1993). Богиня-Олень Древней Сибири . Нью-Йорк: Э. Дж. Брилл.
Линкольн, В. Брюс (1994). Покорение континента: Сибирь и русские . Итака: Издательство Корнельского университета.
Маландра, WW (1967). «Концепция движения в истории религий: религиозно-историческое исследование оленей в духовной жизни народов Северной Евразии». Нумен . 14 (1). БРИЛЛ: 23–69.
Семь, Татьяна (1997). «Шаманские лечебные ритуалы». Путешествие в другие миры: Сибирские коллекции Российского этнографического музея . Общество музеев штата Иллинойс: 45–48.
Соловьева, Карина (1997). «Шаманизм у народов Западной и Восточной Сибири». Путешествие в другие миры: Сибирские коллекции Российского этнографического музея . Общество музеев штата Иллинойс: 41–43.
Вигет, Эндрю; Балалаева, Ольга (2001). «Хантыйское общинное жертвоприношение оленей: вера, существование и культурная устойчивость в современной Сибири». Арктическая антропология . 38 ((38)1). Университет Висконсина Пресс: 82–99. JSTOR 40316541 .
Виллерслев, Рейн (2007). Охотники за душами: охота, анимизм и индивидуальность сибирских юкагиров . Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета.

[FOOTNOTEMalandra196760-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Маландра 1967 , с. 60.

[FOOTNOTEWillerslev2007120-2] Виллерслев 2007 , стр. 120.

[FOOTNOTESolovyova199741–42-3] Соловьева 1997 , pp. 41-42.

[FOOTNOTESolovyova199742-4] Соловьева 1997 , p. 42.

[FOOTNOTEMalandra196759-5] Маландра 1967 , с. 59.

[FOOTNOTEJacobson1993175-6] Джейкобсон 1993 , с. 175.

[FOOTNOTEMalandra196757-7] Маландра 1967 , с. 57.

[FOOTNOTEMalandra196758-8] Маландра 1967 , с. 58.

[FOOTNOTESem199745–46-9] Сем 1997 , стр. 45–46.

[FOOTNOTEBogoras1902636-10] Богорас 1902 , с. 636.

[FOOTNOTEMalandra196752-11] Jump up to: ^а ^б Маландра 1967 , с. 52.

[FOOTNOTEMalandra196753-12] Jump up to: ^а ^б Маландра 1967 , с. 53.

[FOOTNOTEWigetBalalaeva200185-13] Jump up to: ^а ^б Вигет и Балалаева 2001 , с. 85.

[FOOTNOTEWigetBalalaeva200186-14] Вигет и Балалаева 2001 , с. 86.

[FOOTNOTEWigetBalalaeva200187-15] Вигет и Балалаева 2001 , с. 87.

[FOOTNOTEWigetBalalaeva200190-16] Jump up to: ^а ^б Вигет и Балалаева 2001 , с. 90.

[FOOTNOTEWigetBalalaeva200194-17] Вигет и Балалаева 2001 , с. 94.

[FOOTNOTEMalandra196746-18] Маландра 1967 , с. 46.

[FOOTNOTEMalandra196747-19] Маландра 1967 , с. 47.

[FOOTNOTEMalandra196762-20] Маландра 1967 , с. 62.

[FOOTNOTEMalandra196765-21] Маландра 1967 , с. 65.

[FOOTNOTELincoln199452-22] Линкольн 1994 , с. 52.

[FOOTNOTEMalandra196763–64-23] Маландра 1967 , стр. 63–64.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]