Человеческие жертвоприношения в доколумбовых культурах

Практика человеческих жертвоприношений в доколумбовых культурах , в частности в мезоамериканской и южноамериканской культурах, хорошо документирована как в археологических записях, так и в письменных источниках. Точные идеологии, лежащие в основе жертвоприношений детей в различных доколумбовых культурах, неизвестны, но часто считается, что их совершали для умиротворения определенных богов .

Мезоамерика

Ольмекская культура

нет Хотя неопровержимых доказательств детского жертвоприношения в цивилизации ольмеков полные скелеты новорожденных или еще не родившихся младенцев, а также расчлененные бедренные кости были найдены Эль-Манати , на жертвенном болоте и черепа . Эти кости связаны с жертвоприношениями, особенно с деревянными бюстами. Пока неизвестно, как младенцы встретили свою смерть. ^{[ 1 ]}

Некоторые исследователи также связывают жертвоприношение младенцев с ритуальным искусством ольмеков, изображающим обмякших младенцев -оборотней-ягуаров Ла Венты , что наиболее известно на Алтаре 5 (справа) или на фигуре Лас Лимаса . Окончательные ответы ждут дальнейших результатов.

культура майя

В 2005 году братская могила принесенных в жертву детей в возрасте от одного до двух лет была обнаружена в майя регионе Комалькалько . Жертвоприношения, очевидно, совершались в целях освящения при строительстве храмов на акрополе Комалькалько . ^{[ 2 ]}

Есть также черепа, напоминающие о жертвоприношениях детей, относящиеся к периодам майя. Майянисты полагают, что, как и ацтеки , майя приносили в жертву детей при определенных обстоятельствах. Например, приносились в жертву младенцы, чтобы удовлетворить сверхъестественные существа, которые поедали бы души более могущественных людей. ^{[ 3 ]} В классический период некоторые виды искусства майя , изображающие извлечение детских сердец во время восхождения на престол новых царей или в начале календаря майя . изучались ^{[ 4 ]} В одном из таких случаев, на Стеле 11 в Пьедрас-Неграс , Гватемала , можно увидеть принесенного в жертву мальчика. Другие сцены принесения в жертву мальчиков можно увидеть на расписных кувшинах.

Теотиуаканская культура

есть свидетельства принесения в жертву детей В культуре Теотиуакано . Еще в 1906 году Леопольдо Батрес обнаружил захоронения детей в четырех углах Пирамиды Солнца. Археологи обнаружили скелеты новорожденных, связанные с алтарями, что заставило некоторых подозревать «преднамеренную смерть путем принесения в жертву младенцев». ^{[ 5 ]}

Культура тольтеков

В 2007 году археологи заявили, что проанализировали останки 24 детей в возрасте от 5 до 15 лет, найденные захороненными вместе со статуэткой Тлалока . Дети, найденные возле древних руин тольтеков столицы Тулы , были обезглавлены. Останки датируются 950–1150 годами нашей эры.

"Чтобы попытаться объяснить, почему 24 тела сгруппированы в одном месте, единственный способ - это думать, что это было человеческое жертвоприношение", - сказал археолог Луис Гамбоа. ^{[ 6 ]}

Ацтекская культура

Религия ацтеков — одна из наиболее широко документированных доиспанских культур. Диего Дуран в « Книге богов и обрядов» писал о религиозных практиках, посвященных водным богам Тлалоку и Чалчиутликуэ , и очень важная часть их ежегодного ритуала включала принесение в жертву младенцев и маленьких детей.

По словам Бернардино де Саагуна , ацтеки верили, что, если Тлалоку не принесут жертвы, дождь не пойдет и их урожай не вырастет. Археологи обнаружили останки 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку (и нескольких Эхекатлю Кецалькоатлю) в подношениях Великой пирамиды Теночтитлана . В каждом случае 42 ребенка, в основном мальчики в возрасте около шести лет, страдали от серьезного кариеса, абсцессов или инфекций костей, которые были достаточно болезненными, чтобы заставить их постоянно плакать. Тлалоку требовались слезы молодежи, чтобы их слезы орошали землю. В результате, если дети не плакали, священники иногда отрывали детям ногти перед ритуальным жертвоприношением. ^{[ 7 ]}

Фернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль , потомок ацтеков и автор Кодекса Иштлильшочитль , утверждал, что каждый пятый ребенок подданных Мексики убивался ежегодно. Эти высокие цифры не подтверждены историками. Эрнан Кортес описывает такое событие в своих «Письмах» : «И они брали своих детей на убийство и приносили жертвы своим идолам».

В Сочимилько были найдены останки мальчика трех-четырех лет. Череп был сломан, кости имели оранжево-желтоватый оттенок, стекловидную текстуру, пористую и уплотненную ткань. Известно, что ацтеки вываривали останки некоторых принесенных в жертву жертв, чтобы удалить плоть и поместить череп в цомпантли . Археологи пришли к выводу, что череп был разварен и треснул из-за вскипания мозговой массы. Фотографии черепа были опубликованы в специализированных журналах. ^{[ 8 ]}

В «Истории вещей Новой Испании» Саагун признается, что был ошеломлен тем фактом, что в течение первого месяца года принесение в жертву детей одобрялось их собственными родителями, которые также ели своих детей. ^{[ 9 ]}

В месяц Атлакакауалло ацтекского календаря (со 2 по 21 февраля григорианского календаря ) детей и пленников приносили в жертву водным божествам Тлалоку, Чалчитликуэ и Эекатлю.

В месяце Тозозтонтли (с 14 марта по 2 апреля) детей приносили в жертву Коатликуэ , Тлалоку, Чалчитликуэ, Тоне.

В месяц Уэйтозоцтли (с 3 по 22 апреля) служанку, мальчика и девочку приносили в жертву Чинтеотлю, Чикомекакоатлю, Тлалоку и Кетцалькоатлю.

В месяце Тепейльуитль (с 30 сентября по 19 октября) детей и двух знатных женщин приносили в жертву путем извлечения сердца и снятия кожи; ритуальный каннибализм в честь Тлалока-Напатекутли, Матлалькуайе, Шочитекатля, Маяуэля, Милнауатля, Напатекутли, Чикомекоатля, Шочикецаля.

В месяц Атемозтли (с 29 ноября по 18 декабря) детей и рабов приносили в жертву путем обезглавливания в честь Тлалоков. ^{[ нужна ссылка ]}

Южная Америка

Археологи обнаружили вещественные доказательства принесения в жертву детей в нескольких доколумбовых культурах Южной Америки. Ранним примером является то, что народы Моче на севере Перу массово приносили в жертву подростков, как обнаружил археолог Стив Бурже, обнаружив кости 42 подростков мужского пола в 1995 году. ^{[ 10 ]} ^{[ 11 ]}

Мужская статуэтка для ритуалов Капа Коча, инки, 1450–1540 гг. Н. Э., золото, Думбартон-Оукс Музей , Вашингтон, округ Колумбия .

Культура Чиму

Чиму, которые оккупировали север Перу до прихода инков и которые в конечном итоге были завоеваны инками за несколько десятилетий до прихода испанцев, совершили то, что считается крупнейшим примером массового жертвоприношения детей в Уанчако, где их главный город Чан Чан был обнаружен. Исследователи идентифицировали по меньшей мере 227 человек как жертвоприношения, и считается, что это массовое жертвоприношение могло быть проведено, чтобы умилостивить божеств, которые предположительно навлекли на Чиму экстремальные ливни. ^{[ 12 ]}

Культура Моче

Человеческие жертвоприношения пронизывают культуру моче благодаря использованию погребальных ритуалов, предоставляющих опекунов людям с высоким статусом, и ритуальным битвам, в которых побежденные воины Моче использовались в качестве жертвенных жертв для церемонии кровопролития. ^{[ 13 ]}

Больше культур

Капак-хуча — это инков практика человеческого жертвоприношения , в основном с использованием детей. Инки приносили в жертву детей во время или после важных событий, таких как смерть Сапа Инки (императора) или во время голода. В качестве жертвенных жертв выбирались дети, поскольку они считались чистейшими существами. Эти дети также были физически совершенны и здоровы, потому что они были лучшими, кого люди могли подарить своим богам. Жертвам может быть от 6 до 15 лет.

За месяцы или даже годы до жертвоприношения детей откармливали. Их диета была диетой элиты и состояла из кукурузы и животных белков. Их одели в красивую одежду и украшения и препроводили в Куско на встречу с императором, где в их честь был устроен пир. Вместе с детьми на месте захоронения было обнаружено более 100 драгоценных украшений.

Первосвященники инков отводили детей на высокие вершины гор для принесения в жертву. Поскольку путешествие было чрезвычайно долгим и трудным, особенно для молодых людей, им давали листья коки , чтобы помочь им дышать и позволить им добраться до места захоронения живыми. По прибытии к месту захоронения детям давали одурманивающий напиток, чтобы минимизировать боль, страх и сопротивление. Затем их убили либо удушением , либо ударом по голове, либо оставив терять сознание на сильном холоде и умирать от воздействия холода. ^{[ 14 ]}

Ранние колониальные испанские миссионеры писали об этой практике, но только недавно археологи, такие как Йохан Рейнхард, начали находить тела этих жертв на вершинах Анд, естественным образом мумифицированные из-за низких температур и сухого ветреного горного воздуха.

Мумии инков

тело почти полностью замороженной молодой девушки-инки (15 лет), позже названной Мумией Хуанитой было обнаружено В 1995 году на горе Ампато . Вскоре неподалеку были обнаружены еще две сохранившиеся во льду мумии: девочка (6 лет) и мальчик (8 лет). У всех были обнаружены признаки алкоголя и листьев коки в организме, что заставило их заснуть только для того, чтобы замерзнуть насмерть. Мальчик был единственным, кто оказал сопротивление, поскольку его руки и ноги были связаны. Также предполагается, что он мог умереть от удушья, поскольку на его одежде были обнаружены рвота и кровь.

В 1999 году возле вершины Льюльяйльяко высотой 6739 м (22 110 футов) аргентинско-перуанская экспедиция обнаружила прекрасно сохранившиеся тела трех детей инков , принесенных в жертву примерно 500 лет назад. ^{[ 15 ]} в том числе 15-летняя девочка по прозвищу «Ла донселла» (девица), семилетний мальчик и шестилетняя девочка по прозвищу «Ла нинья дель райо» (девушка-молния). Прозвище последнего отражает тот факт, что где-то в течение 500 лет пребывания на вершине в сохранившееся тело ударила молния, частично сжег его и некоторые церемониальные артефакты. Три мумии по очереди выставлены в Музее высокогорной археологии, специально построенном для них в Сальте, Аргентина. ^{[ 16 ]}

были накачаны этанолом и листьями коки. Научные исследования показывают, что некоторые дети-жертвы перед смертью ^{[ 17 ]}

Культура Тимото-Куикас

Народ Тимото-Куика поклонялся идолам из камня и глины, строил храмы и приносил человеческие жертвы. До колониальных времен детей тайно приносили в жертву в Лагуна-де-Урао в Мериде . Об этом записал Хуан де Кастельянос , описавший пиры и человеческие жертвоприношения, совершавшиеся в честь Икаки , андской доиспанской богини. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Северная Америка

Курган 72 на месте культуры Миссисипи в Кахокии , прямо через реку Миссисипи от современного Сент-Луиса, штат Миссури , содержал останки «множества явно принесенных в жертву женщин-вассалов», а также четыре обезглавленных мужских скелета. Примерно в то же время на месте Диксон-Маундс , примерно в 100 милях (150 км) к северу, также находилась братская могила с четырьмя обезглавленными мужскими скелетами. ^{[ 20 ]} Присутствие четырех тел, головы которых при погребении были заменены горшками, не свидетельствует о ритуальном жертвоприношении.

Пауни , которая включала практиковали ежегодную церемонию Утренней звезды в себя принесение в жертву молодой девушки. Хотя ритуал продолжался, жертвоприношение было прекращено в 19 веке.

См. также

Примечания

^ Ортис К., Пончано; Родригес, Мария дель Кармен (1999) «Ритуальное поведение ольмеков в Эль-Манати: священное пространство». Архивировано 21 февраля 2007 г. в Wayback Machine в социальных моделях в доклассической Мезоамерике , ред. Гроув, округ Колумбия; Джойс, Р.А., Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукс, Вашингтон, округ Колумбия, с. 225 – 254 (конкретно стр. 249).
^ Мари, Карлос (27 декабря 2005 г.). Свидетельства человеческих жертвоприношений в Комалькако: обнаружены захоронения несовершеннолетних майя . Реформа .
^ Шерер, Эндрю К. (1 января 2015 г.). Погребальные пейзажи классических майя: ритуалы тела и души . Издательство Техасского университета. дои : 10.7560/300510 . ISBN 9781477300510 . JSTOR 10.7560/300510 .
^ Стюарт, Дэвид (2003). «Идеология жертвоприношения у майя». Мексиканская археология . XI, 63: 24–29.
^ Серрано Санчес, Карлос (1993). «Похоронные практики и человеческие жертвоприношения в захоронениях Теотиуакана». Кэтлин Беррин, Эстер Пастори, ред., Теотиуакан, Искусство из Города Богов , Темзы и Гудзона , Музеи изящных искусств Сан-Франциско, ISBN 0-500-27767-2 , с. 113–114.
^ Моника Медель (апрель 2007 г.). «В Мексике найдены кости, свидетельствующие о жертвоприношении детей тольтеков» . Рейтер . Проверено 17 апреля 2007 г.
^ Дюверже, Кристиан (2005). Смертельный цветок . Фонд экономической культуры. стр. 128–29.
^ Талавера Гонсалес, Хорхе Артуро; Хуан Мартин Рохас Чавес (2003). «Свидетельства человеческих жертвоприношений в останках скелетов». Мексиканская археология . XI, 63: 30–34.
^ Бернардино де Саагун , Historia General de las Cosas de la Nueva España, изд. Анхель Ма Гарибай (Мексика: редакция Porrúa, 2006). п. 97
^ «Стив Бурже о жертвоприношениях, насилии и идеологии среди моче» . Издательство Техасского университета . 7 июня 2016 г. Проверено 29 августа 2019 г.
^ «Человеческие жертвоприношения в Уака-де-ла-Луна» . Уака Солнца и Луны . Проверено 29 августа 2019 г.
^ «Археологи в Перу обнаружили 227 тел в результате крупнейшего в истории открытия детского жертвоприношения» . Австралийская радиовещательная корпорация . 29 августа 2019 года . Проверено 29 августа 2019 г.
^ Бурже, Стив (2001). «Ритуалы жертвоприношения: их практика в Уака-де-ла-Луна и их изображение в иконографии Моче». В Пиллсбери, Джоан (ред.). Искусство моче и археология в Древнем Перу . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 89–109.
^ Рейнхард, Йохан (ноябрь 1999 г.). «На высоте 6700 метров принесенные в жертву дети инков застыли во времени». National Geographic, испанская версия : 36–55.
^ "Секретарь культуры Сальты Аргентины - Миссия и происхождение" . Архивировано 16 марта 2012 г. в Wayback Machine . Maam.culturasalta.gov.ar (16 декабря 2007 г.). Проверено 14 декабря 2010 г.
^ Грейди, Дениз (11 сентября 2007 г.). «Статья и слайд-шоу о мумиях Льюльяйльяко» . Нью-Йорк Таймс .
^ «Мумии инков: жертв жертвоприношений детей кормили наркотиками и алкоголем» . Новости Би-би-си . 29 июля 2013 г.
^ «От Тимото-Куикас до невидимости коренных жителей Анд и их культурного разнообразия» (PDF) . знай.ула.ве .
^ «Тимото-Куикас» . issuu.com . 14 июня 2014 г.
^ Конрад, с. 130.

Ссылки

Конрад, Лоуренс (2000). « «Культуры Средней Миссисипи долины Центрального Иллинойса» ». В Томасе Эмерсоне и Барри Льюисе (ред.). Кахокия и внутренние районы: культуры Средней Миссисипи Среднего Запада . Урбана, Иллинойс : Университет Иллинойса . ISBN 0-252-06878-5 . Архивировано из оригинала 5 сентября 2006 г. Проверено 27 декабря 2009 г.
Дюверже, Кристиан (2005, оригинал на французском языке, 1979 г.) Смертельный цветок: Экономика ацтекских жертвоприношений , Мексика: Fondo de Cultura Económica.
де Саагун, Бернардино , Всеобщая история вещей Новой Испании , Мексика: Editorial Porrúa , 2006.
Харнер, Майкл, (1977) «Загадка ацтекских жертвоприношений» , Natural History , апрель 1977 г., Vol. 86, № 4, страницы 46–51.
Museo del Templo Mayor Online , Национальный институт антропологии и истории, Мексика , доступ 26 мая 2008 г.

Внешние ссылки

[1] Ортис К., Пончано; Родригес, Мария дель Кармен (1999) «Ритуальное поведение ольмеков в Эль-Манати: священное пространство». Архивировано 21 февраля 2007 г. в Wayback Machine в социальных моделях в доклассической Мезоамерике , ред. Гроув, округ Колумбия; Джойс, Р.А., Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукс, Вашингтон, округ Колумбия, с. 225 – 254 (конкретно стр. 249).

[2] Мари, Карлос (27 декабря 2005 г.). Свидетельства человеческих жертвоприношений в Комалькако: обнаружены захоронения несовершеннолетних майя . Реформа .

[3] Шерер, Эндрю К. (1 января 2015 г.). Погребальные пейзажи классических майя: ритуалы тела и души . Издательство Техасского университета. дои : 10.7560/300510 . ISBN 9781477300510 . JSTOR 10.7560/300510 .

[4] Стюарт, Дэвид (2003). «Идеология жертвоприношения у майя». Мексиканская археология . XI, 63: 24–29.

[5] Серрано Санчес, Карлос (1993). «Похоронные практики и человеческие жертвоприношения в захоронениях Теотиуакана». Кэтлин Беррин, Эстер Пастори, ред., Теотиуакан, Искусство из Города Богов , Темзы и Гудзона , Музеи изящных искусств Сан-Франциско, ISBN 0-500-27767-2 , с. 113–114.

[6] Моника Медель (апрель 2007 г.). «В Мексике найдены кости, свидетельствующие о жертвоприношении детей тольтеков» . Рейтер . Проверено 17 апреля 2007 г.

[7] Дюверже, Кристиан (2005). Смертельный цветок . Фонд экономической культуры. стр. 128–29.

[8] Талавера Гонсалес, Хорхе Артуро; Хуан Мартин Рохас Чавес (2003). «Свидетельства человеческих жертвоприношений в останках скелетов». Мексиканская археология . XI, 63: 30–34.

[9] Бернардино де Саагун , Historia General de las Cosas de la Nueva España, изд. Анхель Ма Гарибай (Мексика: редакция Porrúa, 2006). п. 97

[10] «Стив Бурже о жертвоприношениях, насилии и идеологии среди моче» . Издательство Техасского университета . 7 июня 2016 г. Проверено 29 августа 2019 г.

[11] «Человеческие жертвоприношения в Уака-де-ла-Луна» . Уака Солнца и Луны . Проверено 29 августа 2019 г.

[12] «Археологи в Перу обнаружили 227 тел в результате крупнейшего в истории открытия детского жертвоприношения» . Австралийская радиовещательная корпорация . 29 августа 2019 года . Проверено 29 августа 2019 г.

[13] Бурже, Стив (2001). «Ритуалы жертвоприношения: их практика в Уака-де-ла-Луна и их изображение в иконографии Моче». В Пиллсбери, Джоан (ред.). Искусство моче и археология в Древнем Перу . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 89–109.

[14] Рейнхард, Йохан (ноябрь 1999 г.). «На высоте 6700 метров принесенные в жертву дети инков застыли во времени». National Geographic, испанская версия : 36–55.

[15] "Секретарь культуры Сальты Аргентины - Миссия и происхождение" . Архивировано 16 марта 2012 г. в Wayback Machine . Maam.culturasalta.gov.ar (16 декабря 2007 г.). Проверено 14 декабря 2010 г.

[16] Грейди, Дениз (11 сентября 2007 г.). «Статья и слайд-шоу о мумиях Льюльяйльяко» . Нью-Йорк Таймс .

[17] «Мумии инков: жертв жертвоприношений детей кормили наркотиками и алкоголем» . Новости Би-би-си . 29 июля 2013 г.

[18] «От Тимото-Куикас до невидимости коренных жителей Анд и их культурного разнообразия» (PDF) . знай.ула.ве .

[19] «Тимото-Куикас» . issuu.com . 14 июня 2014 г.

[20] Конрад, с. 130.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]