Чакмул

Чакмул скульптуры, изображающая лежащую фигуру с головой , (также пишется чак-мул или Чак Мул ) — это форма доколумбовой мезоамериканской обращенной вперед на 90 градусов, поддерживающей себя на локтях и поддерживающей чашу или диск на животе. . Эти фигуры, возможно, символизировали убитых воинов, несущих подношения богам; Чаша на сундуке использовалась для хранения жертвенных подношений, в том числе пульке , тамале , лепешек , табака , индеек, перьев и благовоний. В ацтекских примерах сосудом является куаушикальли (каменная чаша для приема в жертву человеческих сердец ). Чакмулы часто ассоциировались с жертвенными камнями или тронами. [ 1 ] Форма скульптуры чакмул впервые появилась примерно в 9 веке нашей эры в Мексиканской долине и на севере полуострова Юкатан .
Ацтекские чакмулы несли изображения воды и были связаны с Тлалоком , богом дождя. Их символика ставила их на границу между физическим и сверхъестественным царствами, в качестве посредников с богами.
Форма
[ редактировать ]Чакмул — это отличительная форма мезоамериканской скульптуры, представляющая собой лежащую фигуру с головой, обращенной на 90 градусов вперед, опирающуюся на локти и поддерживающую чашу или диск на груди. [ 1 ] Среди отдельных чакмулов существуют большие различия: у некоторых головы обращены вправо, у других - влево, а у некоторых головы обращены вверх; некоторые примеры имеют подвижные головки. Фигура может лежать на спине или на боку, живот может быть опущен ниже уровня груди и колен или на одном уровне. Некоторые чакмулы были воздвигнуты на прямоугольных основаниях. Некоторые фигуры богато одеты, другие почти обнажены. [ 2 ]
Чакмулы Чичен-Ицы и Тулы изображают молодых людей с атрибутами воина, а чакмулы Мичоакана изображают пожилых мужчин с морщинистыми лицами и стоячими пенисами. [ 2 ] Чакмул из Гуасимо , Коста-Рика, сочетает в себе черты человека и ягуара и держит миску. [ 3 ] Лицо фигуры обращено вверх, и чаша, по-видимому, использовалась для измельчения продуктов. [ 4 ]
Для создания чакмулов использовались самые разные материалы, включая известняк , твердые метаморфические и магматические породы. Другие используемые материалы включают керамику и цемент. [ 2 ]

Открытие и присвоение имени
[ редактировать ]Древнее название скульптур этого типа неизвестно. Термин чакмул происходит от названия «Чаакмол», которое Август Ле Плонжон в 1875 году дал скульптуре, которую он и его жена Алиса Диксон Ле Плонжон раскопали в Храме Орлов и Ягуаров в Чичен-Ице в 1875 году; он перевел Чаакмол с языка юкатекских майя как «лапа, быстрая, как гром». [ 5 ] Ле Плонжон считал, что статуя, которую он нашел похороненной под Платформой Орлов и Ягуаров, изображала бывшего правителя Чичен-Ицы. Спонсор Ле Плонжона, Стивен Солсбери из Вустера, Массачусетс , опубликовал находку Ле Плонжона, но изменил написание на «Чак-Мул». [ 6 ]
Ле Плонжон запросил разрешение у президента Мексики выставить статую на Столетней выставке в Филадельфии в 1876 году, но эта просьба была отклонена. В 1877 году правительство Юкатекана конфисковало статую и перевезло ее в Мериду. Несколько недель спустя Юкатан передал статую федеральному правительству, которое перевезло ее в Мехико в Национальный музей антропологии . [ 7 ] Сотрудник музея Хесус Санчес понял, что скульптура Чичен-Ицы стилистически похожа на две скульптуры из центральной Мексики, и впервые было отмечено широкое распространение этой формы в Мезоамерике. [ 8 ] Открытие чакмулов в 19 веке как в центральной Мексике, так и на полуострове Юкатан помогло продвинуть идею империи тольтеков, хотя скульптуры чакмулов, возможно, возникли в регионе майя. [ 9 ]
Хотя название «чакмул» было применено ненадлежащим образом, оно стало полезным ярлыком, позволяющим связывать стилистически схожие скульптуры из разных регионов и периодов, не навязывая единой интерпретации. [ 8 ] Помимо этих мест, скульптура была также найдена в Мичоакане она называется Уаханоти (Сидящий) , где на языке пурепеча . [ 10 ]
Распределение
[ редактировать ]Примеры скульптур чакмула были найдены широко по всей Мезоамерике от Мичоакана в Мексике до Сальвадора . Самые ранние примеры относятся к терминальному классическому периоду мезоамериканской хронологии (ок. 800–900 гг. Н.э.). [ 1 ] Примеры известны из постклассической столицы ацтеков Теночтитлана , из центрально-мексиканского города Тула и из города майя Чичен -Ица на полуострове Юкатан . [ 11 ] Известно четырнадцать чакмулов из Чичен-Ицы и двенадцать из Тулы. [ 8 ] Чакмул из тульского дворца датируется ранним постклассическим периодом (ок. 900–1200 гг. н.э.). [ 12 ] Другие примеры известны из Акольмана , Семпоалы , Мичоакана , Керетаро и Тласкалы . [ 13 ]
В Чичен-Ице только пять из четырнадцати чакмулов были надежно подтверждены в архитектурном контексте: те, что находятся в Кастильо , храме Чакмула, Северной колоннаде, Храме Маленьких Столов и Храме Воинов. Остальные были найдены похороненными в важных сооружениях или рядом с ними. [ 14 ] Все пять объектов, обнаруженных в безопасных архитектурных объектах, были помещены во входных зонах рядом с ритуальным сиденьем или троном. [ 15 ] Чакмулы в Туле также ассоциировались с тронами или приподнятыми платформами для сидения либо перед троном, либо у входа в комнату с троном. [ 16 ]
Были обнаружены два чакмула, которые были связаны с Великим храмом Теночтитлана, столицы ацтеков. Первый был обнаружен в 1943 году на пересечении улиц Венустиано Карранса и Пино Суарес, примерно в двух кварталах к югу от самого храма. Второй чакмул был раскопан на священном участке. [ 17 ] Это единственный полностью полихромный чакмул, который где-либо был обнаружен; [ 17 ] у него был открытый рот и обнаженные зубы, и он стоял перед храмом Тлалока , ацтекского бога дождя; его скульптурная чаша, вероятно, приносила в жертву сердца и кровь. [ 18 ] Эта последняя скульптура намного старше двух. [ 17 ]
Сообщалось, что чакмулы встречаются даже на юге, в городе майя Киригуа , недалеко от границы Гватемалы с Гондурасом. [ 19 ] Чакмул Киригуа, скорее всего, относится к постклассическому периоду и стилистически похож на чакмул Тулы, а не на Чичен-Ицу. [ 20 ] Сообщалось о двух чакмулах из Тазумала , поселения майя на западе Сальвадора . [ 21 ] Чакмул был раскопан в Лас-Мерседесе в Гуасимо , Коста-Рика. [ 3 ]
Знакомство и происхождение
[ редактировать ]Самым старым из когда-либо обнаруженных чакмулов был Терминал Классик. Форма была неизвестна в таких важных мезоамериканских городах, как Теотиуакан и Тикаль . После первого появления формы она быстро распространилась по всей Мезоамерике, распространившись вплоть до Коста-Рики на юге . [ 8 ] Хотя обычно предполагается центрально-мексиканское происхождение, не существует никаких предшественников, предшествующих тольтекам , и эта форма не присутствует в центрально-мексиканских кодексах . [ 22 ]
Позиционирование и контекст формы чакмул действительно имеют предшественники в классическом искусстве майя , и историк искусства Мэри Эллен Миллер утверждала, что чакмул развился из образов майя классического периода. [ 23 ] Не обнаружено ни одного чакмула в Центральной Мексике, который явно предшествовал бы образцам Чичен-Ицы. Однако Тула и Чичен-Ица, возможно, развивались одновременно с быстрым распространением формы чакмул из одного города в другой. [ 20 ]
Более широкое разнообразие форм чакмуля в Чичен-Ице также использовалось для поддержки развития этой формы там; нет двух людей с одинаковой формой, одеждой и пропорциями. В Туле чакмулы имеют стандартизированную форму с небольшими изменениями в положении и пропорциях. [ 20 ] Миллер предположил, что чакмул развился из классической иконографии майя и претерпел переход в трехмерную скульптуру в Чичен-Ице, возможно, под влиянием скульптурных форм Центральной Мексики. [ 24 ] Чакмул из Коста-Рики был датирован археологами примерно 1000 годом нашей эры. [ 4 ]
Ацтекский Чакмул
[ редактировать ]

Во время раскопок Темпло Майор в 1930 году единственный полностью полихромный чакмул, найденный на этом месте, находился в своем первоначальном контексте на верхнем уровне храма со стороны Тлалока (бога дождя). [ 25 ] Положение этой статуи чакмула повторяло положение жертвенного камня на Уицилопочтли стороне храма (божество-покровитель ацтеков, связанное с войной). Археолог Эдуардо Матос Моктесума утверждает, что это отражение подтверждает его интерпретацию того, что чакмул действовал как «посредник между священником и богом, божественным посланником», точно так же, как это делает жертвенный камень на стороне Уицилопочтли. [ 25 ]
Пигмент, который остался на этой скульптуре чакмула, имел решающее значение для ее идентификации, поскольку она не содержит какой-либо скульптурной иконографии или символов, связанных с богом дождя Тлалоком. [ 26 ] Археологам удалось воссоздать оригинальные цвета скульптуры, которые затем сравнили с пиктографическими изображениями Тлалока. [ 26 ] Это сравнение подтвердило, что полихромный чакмул, обнаруженный на стороне Тлалока Темпло Майор, был изображением самого божества. [ 26 ] Такие характеристики, как « круги чиа на щеках, круглый золотой нагрудный медальон и цветовое сочетание нижней юбки, а также черная кожа, красные руки и ноги, белый головной убор и браслеты», перекликаются с иконографией других изображения Тлалока. Историки искусства Леонардо Лопес Лухан и Джакомо Кьяри утверждают, что это «подтверждает наличие символической преемственности между ранним и поздним мексиканским [ацтекским] чакмулом» из-за ранних ацтекских чакмулов, содержащих иконографические отсылки к Тлалоку. [ 26 ]
Вторая находка чакмула из Темпло Майор, относящаяся к более позднему периоду, демонстрирует иконографические особенности, которые отличаются от более крупного корпуса фигур чакмула, но соответствуют другим скульптурам (ритуальным сосудам Тлалока и рельефам на скамейках), найденным в аналогичном контексте в Темпло Майор. . [ 27 ] В то время как глаза Тлалока обычно изображаются в круглой рамке, напоминающей очки, более поздний чакмул, сосуды и рельеф скамейки имеют прямоугольную рамку для глаз, внутри которой выгравированы миндалевидные глаза. [ 28 ] Все три скульптуры также включают большие клыки в углах рта бога. [ 27 ] Орнаменты, которые носил более поздний чакмул и включены в сосуды и рельеф скамейки, также отличаются от других изображений Тлалока. Более поздние чакмулы, сосуды и рельефы скамейки имеют большие круглые ушные раковины , а не характерные ушные раковины с квадратной пробкой и центральным дангалом; они также украшены многониточным воротником из бисера, на одной из нитей которого есть более крупные бусины, которые интерпретируются как висячие колокольчики. [ 27 ] Чакмул держит сосуд куаушикальли , на котором выгравировано лицо Тлалока, включая такие же прямоугольные черты глаз и рта. [ 28 ] [ 27 ]


В 1942 году археологи обнаружили еще один экземпляр чакмула, расположенный в нескольких кварталах от Темпло Майор. [ 29 ] У этого чакмула есть явные иконографические ассоциации с Тлалоком, он носит маску и держит сосуд куаушикалили , на вершине которого вырезано лицо Тлалока (а не вогнутый и способный что-то удерживать). [ 29 ] Он носит несколько нитей ожерелья из бисера, причем внешнее кольцо содержит ракушки оливы, которые были характерной чертой костюмов майя . [ 29 ] Еще одно влияние майя можно увидеть в его головном уборе, который ученые Мэри Миллер и Марко Самайоа сравнивают с головным убором, который носил король майя Щитовый Ягуар (также известный как Ицамнаадж Бахлам III ) из Яшчилана . [ 29 ] Однако, возможно, самой интересной иконографической особенностью этого чакмула является большой кулон-ожерелье, которое он носит, которое, как утверждают Миллер и Самайоа, является изображением настоящего кулона, являющегося семейной реликвией. Они предполагают, что кулон был украден с стоянки майя, вероятно, «из каменного сосуда, погребенного за чакмулом», и что «его предметом, вероятно, является восседающий на троне воскресший бог кукурузы ». [ 29 ] Эта ассоциация между чакмулами и кукурузными божествами уходит корнями в примеры майя (из которых ацтеки явно черпали вдохновение, как показывают головной убор и ожерелье из ракушек в этом примере), но не обязательно означает, что ацтеки ассоциировали своих чакмулов с кукурузными божествами. По всей вероятности, ацтеки считали чакмулов связанными с Тлалоком, поскольку именно его изображение и связанные с ним иконографические характеристики охватывают большинство обнаруженных ацтекских чакмулов. Например, на нижней стороне этого чакмула вырезано изображение Тлалока, символическое значение которого исследует Миллер: «Поскольку на нижней стороне вырезаны водные символы, эти скульптуры кажутся плавающими по воде. Эта приостановка предполагает пограничные качества посланника, связь между землей и сверхъестественным». [ 30 ]
Интерпретации
[ редактировать ]
Значение фигур чакмулов менялось со временем в зависимости от географического и культурного контекста. [ 31 ] Чакмулам, похоже, не поклонялись, поскольку их никогда не находят во внутренних святилищах храмов или святилищ; Судя по всему, это был скорее религиозный атрибут, используемый жрецами при исполнении ими своих обязанностей. Чакмулам обычно приписывают три применения. [ 32 ]
Первая интерпретация заключается в том, что чакмул — это стол для подношений (или тламаналко ), на котором можно получить такие подарки, как пульке , тамале , лепешки , табак, индейки, перья и благовония. Во-вторых, чакмул был куаушикалли , принимающим кровь и человеческие сердца; это использование особенно актуально для ацтеков, которые использовали чашу куаушикальли вместо обычного диска-алтаря. Эти чаши, возможно, непосредственно принимали эти кровавые подношения или могли быть держателями для переносных чаш куаушикалили , которые помещались в них. У чакмула из Тласкалы на нижней стороне вырезано окровавленное сердце, что подтверждает эту интерпретацию. [ 32 ]
Также было высказано предположение, что чакмулы использовались в качестве техкатля , или жертвенного камня, на котором жертвы растягивались, чтобы можно было вырезать их сердца из груди. В «Хронике Мексикайотль» такой жертвенный камень описывается как вылепленный в виде человека с искривленной головой. [ 33 ] Техкатли использовались не только для человеческих жертвоприношений, но и в церемонии якаксапотлалицтли , когда будущему правителю прокалывали нос. Подобные ритуалы, возможно, также проводились над чакмулами, и наличие маленьких украшений для носа, вырезанных на различных чакмулах в Чичен-Ице и одном в Туле, использовалось в поддержку этой идеи. [ 34 ]
Откинувшаяся назад фигура чакмула выглядит беззащитной и пассивной, и Миллер сравнил ее с расположением пленников в скульптуре и живописи майя классического периода. Согнутые локти и колени часто встречаются на изображениях пленников майя; вид лица анфас редко встречается в искусстве майя, за исключением изображений пленников. [ 23 ] Форма чакмулов Чичен-Ицы лишена типичных черт божеств майя, и большинство ученых предположили, что иконография чакмулов майя эквивалентна иконографии центральных мексиканских образцов. Эдуард Селер в начале 1960-х годов отмечал, что чакмулы в Чичен-Ице, как правило, располагались в вестибюлях храма, где чаша или диск, зажатые фигурой, служили для получения пульке в качестве подношения. [ 14 ]
Чакмулы в Чичен-Ице были обнаружены в виде комбинации чакмула, трона и змеиной колонны; этот комплекс чакмул-трон-змея был связан с правлением в ранний постклассический период. [ 15 ] Оригинальный чакмул, описанный Ле Плонжоном в 19 веке, включал в себя небольшие изображения центрально-мексиканского божества Тлалока на ушных украшениях . Среди майя классического периода такие образы Тлалока ассоциировались с войной и человеческими жертвоприношениями . Ассоциации между богом дождя, войной и человеческими жертвоприношениями, возможно, продолжались и в постклассический период, о чем свидетельствует чакмул в Кастильо в Чичен-Ице, которого есть небольшие изображения бога дождя майя Чаака . на ушных украшениях [ 24 ] Чакмулы в Туле, контекстуально схожие с чакмулами в Чичен-Ице, вероятно, также представляют собой военнопленных. [ 16 ]
Отсутствие изображения чакмулов в кодексах Центральной Мексики привело к тому, что ученые связали их с множеством божеств, включая Синтеотля , Тескацонкатля и Тлалока. [ 35 ] Оба чакмула из Великого храма Теночтитлана явно были связаны с Тлалоком. Чакмул, найденный в двух кварталах к югу от храма, был украшен тремя изображениями божества. [ 36 ] К ним относятся тщательно продуманное рельефное изображение Тлалока среди водных символов на нижней стороне, одно на чаше, которую держит фигура, и последнее - маска Тлалока с характерными очками и клыками, которую носит чакмул. [ 17 ]
Полностью полихромный чакмул, найденный на месте в Великом Храме, был связан с Тлалоком, поскольку он был помещен на тлалокскую половину двойной пирамиды. Еще один ацтекский чакмул был описан в XIX веке; происхождение его неясно, но стилистически оно типично для Теночтитлана. На нижней стороне фигуры изображены водные образы, а фигура носит маску Тлалока с очками и клыками. Испанские наблюдатели сообщили о большом количестве человеческих жертвоприношений во время важных церемоний в Великом Храме, и чакмул, вероятно, использовался во время этих ритуалов как символ принесенных в жертву пленников, а также для получения их крови. [ 17 ]
Диски, сжимаемые некоторыми чакмулами, могут представлять собой зеркало . Чакмулы ставились у входов для получения жертвенных подношений, включая человеческую кровь и сердца. Водные изображения, вырезанные на нижней стороне некоторых фигур, символизировали, что они плавают по воде, на границе между физическим миром и сверхъестественным царством. Это говорит о том, что чакмулы действовали как посланники между царством смертных и царством богов. [ 17 ]
Коста-риканские чакмулы сжимали в руках скульптурные чаши; эти чакмулы также служили церемониальным целям, хотя чаша использовалась для измельчения продуктов питания. [ 4 ]
В современной культуре
[ редактировать ]Рассказ «Чак Мул» мексиканского писателя Карлоса Фуэнтеса можно найти в его книге Los días enmascarados ( «Дни в масках »), опубликованной в 1954 году. [ 37 ] Мужчина по имени Филиберто покупает чакмул для своей коллекции произведений искусства. [ 38 ] и обнаруживает, что камень медленно становится плотью. [ 39 ] Идол со временем становится полностью человеком, [ 38 ] доминируя в его жизни, вызывая наводнения и другие катастрофы. Филиберто умирает, утонув. [ 38 ] Его историю можно найти в дневнике, описывающем ужасы, вызванные идолом. [ 40 ] и его планы побега. По словам автора, этот рассказ был вдохновлен новостными репортажами 1952 года, когда представление изображения божества дождя майя на мексиканской выставке в Европе совпало с дождливой погодой там. [ 38 ] Рассказ вошел в антологию « Солнце, камень и тени» 2008 года . [ 41 ]

В ранних образцах монументальных лежащих фигур Генри Мура художник опирался на слепок скульптуры чакмула, которую он видел в Париже. Комментируя большое влияние скульптурных фигур чакмула на его раннюю карьеру, Мур заявил, что «его неподвижность и настороженность, чувство готовности - и само его присутствие, а также ноги, спускающиеся, как колонны», были характеристиками, которые вдохновили его творения. [ 42 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Миллер и Таубе 1993, 2003, с. 60.
- ^ Jump up to: а б с Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 60.
- ^ Jump up to: а б Солано, 21 февраля 2012 г.
- ^ Jump up to: а б с Солано, 26 февраля 2012 г.
- ^ Десмонд, Лоуренс Г. «Чакмул». В Дэвиде Карраско (ред.). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур . : Издательство Оксфордского университета, 2001 г. ISBN 9780195188431
- ^ Солсбери 1877, стр.80.
- ^ Десмонд 1988, главы 5 и 6.
- ^ Jump up to: а б с д Миллер 1985, с. 7.
- ^ Миллер 1986, 1996, с. 174.
- ^ Словарь мифологии и религии Мезоамерики, Йолотль Гонсалес Торрес. EDT. Ларусс стр. 56 57
- ^ Рид и Гонсалес 2000, стр. 58–59.
- ^ Миллер 1986, 1996, с. 175.
- ^ Миллер 1985, с. 7. Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 61.
- ^ Jump up to: а б Миллер 1985, с. 9.
- ^ Jump up to: а б Миллер 1985, с. 11.
- ^ Jump up to: а б Миллер 1985, с. 12.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Миллер 1985, с. 15.
- ^ Рид и Гонсалес 2000, стр. 257.
- ^ Мартин и Грубе 2000, стр.225.
- ^ Jump up to: а б с Миллер 1985, с. 14.
- ^ Кобос 1994, 1998, стр. 74, 80.
- ^ Миллер 1985, стр. 7–8.
- ^ Jump up to: а б Миллер 1985, с. 8.
- ^ Jump up to: а б Миллер 1985, с. 17.
- ^ Jump up to: а б Моктесума, Эдуардо Матос (1985). «Археология и символизм в ацтекской Мексике: мэр Темпло Теночтитлана». Журнал Американской академии религии . 53 (4): 797–813. дои : 10.1093/год/LIII.4.797 . JSTOR 1464276 .
- ^ Jump up to: а б с д Лухан, Леонардо Лопес; Кьяри, Джакомо (март 2012 г.). «Цвет в монументальной скульптуре Мексики». Res: Антропология и эстетика . 61–62 (61/62): 330–342. дои : 10.1086/RESvn1ms23647839 . JSTOR 23647839 . S2CID 193633419 .
- ^ Jump up to: а б с д Уинфилд, Шеннен М. (2014). Контейнеры силы: сосуды Тлалока Темпло Майора как воплощения ацтекского бога дождя (Тезис). ПроКвест 1621508359 .
- ^ Jump up to: а б Лопес Остин, Альфредо. 1983. «Бог огня в маске», мэр ацтекского храма: симпозиум в Думбартон-Оксе, 8 и 9 октября 1983 года , под редакцией Элизабет 135 Хилл Бун. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукс: 257-292.
- ^ Jump up to: а б с д и Миллер, Мэри; Самайоа, Марко (весна 1998 г.). «Где может расти кукуруза: Джейд, Чакмулы и Бог кукурузы» . RES: Антропология и эстетика . 33 (33): 54–72. дои : 10.1086/RESv33n1ms20167001 . JSTOR 20167001 . S2CID 164460764 – через JSTOR.
- ^ Миллер, Мэри Эллен (1985). «Повторное исследование мезоамериканского чакмула» . Художественный вестник . 67 (1): 7–17. дои : 10.2307/3050884 . ISSN 0004-3079 . JSTOR 3050884 .
- ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 60–61.
- ^ Jump up to: а б Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 62.
- ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 62–63.
- ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 63.
- ^ Миллер 1985, стр. 14–15.
- ^ Миллер 1985, стр. 15–16.
- ^ Карбальо 1955, с. 4.
- ^ Jump up to: а б с д Файлы 1984 г., стр. 477.
- ^ Карбальо 1955, с. 16.
- ^ Брашвуд 1982, с. 19.
- ^ «Аудиогид «Солнце, камень и тени. Часть вторая» . www.arts.gov . 24 ноября 2013 года . Проверено 12 марта 2024 г.
- ^ «Самое важное искусство Генри Мура | TheArtStory» . История искусства . Проверено 12 ноября 2018 г.
Общие ссылки
[ редактировать ]
- Брашвуд, Джон С. (1982). « Los días enmascarados и Cantar de ciegos : чтение историй и чтение книг» . У Роберта Броуди; Чарльз Россман (ред.). Карлос Фуэнтес, критический взгляд . Техасский панамериканский сериал. Остин, Техас, США: Издательство Техасского университета. стр. 18–33 . ISBN 0-292-71077-1 . OCLC 8589372 .
- Карбальо, Эммануэль (март 1955 г.). «Дни в масках» . Журнал Мексиканского университета (на испанском языке). IX (7). Мехико, Мексика: Национальный автономный университет Мексики: 4, 16 . Проверено 21 октября 2014 г.
- Кобос, Рафаэль (1998) [1994]. Синтез археологии Сальвадора 1850–1991 гг . Сборник антропологии и истории (на испанском языке). Том 21. Сан-Сальвадор, Сальвадор: CONCULTURA (Национальный совет по культуре и искусству).
- Десмонд, Лоуренс Гюстав; Филлис Мауч Мессенджер (1988). Мечта майя: Август и Алиса Ле Плонжон на Юкатане девятнадцатого века . Издательство Университета Нью-Мексико. ISBN 9780826310002 . OCLC 16406931 .
- Десмонд, Лоуренс Г. «Чакмул». В Дэвиде Карраско (ред.). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур . : Издательство Оксфордского университета, 2001. ISBN 9780195188431
- Филер, Мальва Э. (апрель – июнь 1984 г.). «Коренные мифы в творчестве Карлоса Фуэнтеса» . Ибероамериканский журнал (на испанском языке). Л (127). Питтсбург, Пенсильвания, США: Международный институт иберо-американской литературы: 475–489. дои : 10.5195/REVIBEROAMER.1984.3946 . ISSN 0034-9631 . ОСЛК 1763960 . Проверено 21 октября 2014 г.
- Лопес Остин, Альфредо; Леонардо Лопес Лухан (декабрь 2001 г.). «Эль Чакмул Мексика». Каравеллы (на испанском языке). 76 (76/77, ПОСВЯЩЕНИЕ ЖОРЖУ БОДО). Тулуза, Франция: Presses Universitaires du Mirail: 59–84. дои : 10.3406/carav.2001.1285 . JSTOR 40854948 .
- Мартин, Саймон ; Николай Грубе (2000). Хроники королей и королев майя: расшифровка династий древних майя . Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-05103-8 . OCLC 47358325 .
- Миллер, Мэри Эллен (март 1985 г.). «Повторное исследование мезоамериканского чакмула». Художественный вестник . 67 (1). Ассоциация искусств колледжа: 7–17. дои : 10.1080/00043079.1985.10788233 . JSTOR 3050884 .
- Миллер, Мэри ; Карл Таубе (2003) [1993]. Иллюстрированный словарь богов и символов Древней Мексики и майя . Лондон: Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27928-4 . ОСЛК 28801551 .
- Прочтите, Кей Алмере; Джейсон Гонсалес (2000). Справочник по мезоамериканской мифологии . Оксфорд: ABC-CLIO . ISBN 1-85109-340-0 . OCLC 43879188 .
- Солсбери, Стивен младший (1877). «Доктор Ле Плонжон на Юкатане» . Труды Американского антикварного общества . 69 : 70–119.
- Солано Б., Андреа (21 февраля 2012 г.). «Археологи находят каменную скульптуру доколумбовой эпохи в Гуасимо» . Нация (на испанском языке). Сан-Хосе, Коста-Рика: Grupo Nación SA . Проверено 16 сентября 2013 г.
- Солано Б., Андреа (26 февраля 2012 г.). «Человек и кошка, объединенные в каменной скульптуре» . Нация (на испанском языке). Сан-Хосе, Коста-Рика: Grupo Nación SA . Проверено 16 сентября 2013 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Миллер, Мэри; Марко Самайоа (весна 1998 г.). «Где может расти кукуруза: Джейд, Чакмулы и Бог кукурузы». RES: Антропология и эстетика . 33 (33 доколумбовых состояния бытия). Президент и члены Гарвардского колледжа, действующие через Музей археологии и этнологии Пибоди: 54–72. дои : 10.1086/RESv33n1ms20167001 . JSTOR 20167001 . S2CID 164460764 .