Карма в буддизме

Переводы
карма
Переводы ; карма
Английский	карма
санскрит	Карман ; ( IAST : karman )
Есть	𑀓𑀫𑁆𑀫 ; ( камма )
Бенгальский	Карма ; ( кворум )
бирманский	удача ; ( MLCTS : kàɰ̃ )
китайский	промышленность или промышленность ; ( Пиньинь : вчера )
японский	карма или гоу ; ( Ромаджи : гоу )
кхмерский	Карма ; ( UNGEGN : хромой ; ALA-LC : хромой ; ИПА: [ты] )
корейский	업 или 業 ; ( RR : ухб )
сингальский	Карма ; ( карма )
тибетский	от་. ; ( Уайли : the; ; ТХЛ : ле; )
Тагальский	оставаться
тайский	карма ; ( RTGS : гам )
вьетнамский	Карма
	Глоссарий буддизма

Карма (санскрит: कर्म, пали: камма ) — это санскритский термин, который буквально означает «действие» или «действие». В буддийской традиции карма относится к действию, вызванному намерением ( четана ), которое приводит к будущим последствиям. Эти намерения считаются определяющим фактором перерождения в сансаре , цикла перерождения.

Этимология

Карма (санскрит, также karman , пали: kamma , тиб. las ^{[ 1 ]}) — санскритский термин, который буквально означает «действие» или «действие». Слово карма происходит от глагольного корня kṛ , который означает «делать, совершать, совершать, совершать». ^{[ 2 ]}

Кармафала (тиб. rgyu'bras ^{[ 3 ]}^{[ 1 ]}^{[ примечание 1 ]}) — «фрукт» , ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} "эффект" ^{[ 7 ]} или «результат» ^{[ 8 ]} кармы . Похожий термин — кармавипака , «взросление». ^{[ 9 ]} или «готовить» ^{[ 10 ]} от кармы :

Отдаленные последствия кармического выбора называются «зрелостью» (випака) или «плодом» (пхала) кармического действия». ^{[ 5 ]}

Метафора заимствована из сельского хозяйства: ^{[ 6 ]}^{[ 11 ]}

Кто-то сеет семя, проходит некоторое время, в течение которого происходит какой-то таинственный невидимый процесс, а затем растение прорастает, и его можно собирать. ^{[ 6 ]}

Буддийское понимание кармы

Карма и кармапхала — фундаментальные понятия в буддизме. ^{[ 8 ]}^{[ 12 ]} Концепции кармы и кармапхалы объясняют, как намеренные действия удерживают человека привязанным к перерождению в сансаре , тогда как буддийский путь, примером которого является Благородный Восьмеричный Путь , показывает нам выход из сансары . ^{[ 13 ]}

Возрождение

Возрождение , ^{[ примечание 2 ]}, является общим убеждением во всех буддийских традициях. В нем говорится, что рождение и смерть в шести мирах происходят в последовательных циклах, вызванных невежеством ( авидья ), желанием ( тришна ) и ненавистью ( двеша ). Цикл перерождений называется самсарой . Это безначальный и постоянно продолжающийся процесс. ^{[ 14 ]} Освобождения от сансары можно достичь, следуя буддийскому пути . Этот путь ведет к видье (знанию) и успокоению тришны и двеши . Тем самым продолжающийся процесс перерождения останавливается.

Карма

Цикл перерождений определяется кармой , ^{[ 14 ]} буквально «действие». ^{[ примечание 3 ]} В буддийской традиции карма относится к действиям, движимым намерением ( четана ), ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 6 ]}^{[ цитата 1 ]} поступок, совершенный сознательно посредством тела, речи или ума, который приводит к будущим последствиям. ^{[ 24 ]} Ниббедхика Сутта , Ангуттара Никая 6.63:

Намерение ( четана ), говорю вам, — это камма. С намерением человек совершает камму посредством тела, речи и интеллекта. ^{[ сеть 1 ]}^{[ примечание 4 ]}

По словам Питера Харви,

Это психологический импульс, стоящий за действием, и есть «карма», то, что запускает цепочку причин, завершающуюся кармическими плодами. Таким образом, действия должны быть намеренными, если они хотят принести кармические плоды. ^{[ 25 ]}

И, по словам Гомбриха,

Будда определил карму как намерение; независимо от того, проявлялось ли намерение в физической, голосовой или мысленной форме, только намерение имело моральный характер: хороший, плохой или нейтральный [...] Фокус интереса сместился с физического действия, вовлекая людей и объекты в реальность. мир, к психологическому процессу. ^{[ 26 ]}

По мнению Гомбриха, это было великое нововведение, опровергающее брахманскую, кастовую этику. Это отказ от кастовых различий, дающий одинаковую возможность достичь освобождения всем людям, а не только брахманам: ^{[ 27 ]}

Брамин или изгой бывает не по рождению, а по делам ( камма ). ^{[ 28 ]}^{[ примечание 5 ]}

То, как следует интерпретировать этот акцент на намерении, стало предметом споров внутри различных буддийских школ и между ними. ^{[ 29 ]}^{[ примечание 6 ]}

Кармафала

Карма ведет к будущим последствиям, карма-пхала , «плоду действия». ^{[ 4 ]} Любое действие может вызвать самые разные результаты, но кармическими результатами являются только те результаты, которые являются следствием как моральных качеств действия, так и намерения, стоящего за ним. ^{[ 31 ]}^{[ примечание 7 ]} По мнению Райхенбаха,

[Последствия, предусмотренные законом кармы, включают в себя больше (и меньше), чем наблюдаемые естественные или физические результаты, которые следуют за выполнением действия. ^{[ 33 ]}

Действует «закон кармы».

... конкретно в моральной сфере [.] [Он касается] не общих отношений между действиями и их последствиями, а, скорее, моральных качеств действий и их последствий, таких как боль и удовольствие, а также хороший или плохой опыт. для исполнителя действия. ^{[ 33 ]}

Хорошие моральные поступки ведут к здоровым перерождениям, а плохие моральные поступки ведут к нездоровым перерождениям. ^{[ 14 ]}^{[ цитата 3 ]}^{[ цитата 4 ]} Главным фактором является то, как они способствуют благополучию других в положительном или отрицательном смысле. ^{[ 38 ]} Особенно дана , дающая буддийскому ордену, становилась все более важным источником положительной кармы . ^{[ 39 ]}

Как эти намеренные действия приводят к перерождению и как идею перерождения следует согласовать с доктринами непостоянства и отсутствия «я» , ^{[ 40 ]}^{[ цитата 5 ]} является вопросом философского исследования в буддийских традициях, для которого было предложено несколько решений. ^{[ 14 ]} В раннем буддизме не разработано явной теории перерождения и кармы. ^{[ 17 ]} и «доктрина кармы могла быть второстепенной в ранней буддийской сотериологии ». ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} В раннем буддизме возрождение приписывалось жажде или невежеству. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

В позднем буддизме основная идея заключается в том, что намеренные действия, ^{[ 41 ]} движимый клешами («тревожными эмоциями»), ^{[ сеть 3 ]} четана («воля»), ^{[ 20 ]} или танха («жажда», «жажда») ^{[ 42 ]} создавать впечатления , ^{[ сеть 4 ]}^{[ примечание 8 ]} тенденции ^{[ сеть 4 ]} или «семена» в уме. Эти впечатления, или «семена», созреют в будущий результат или плод . ^{[ 43 ]}^{[ цитата 6 ]}^{[ примечание 9 ]} Если мы сможем преодолеть свои клеши , то мы разорвем цепь причинных следствий , ведущую к перерождению в шести сферах. ^{[ сеть 3 ]} Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения обеспечивают теоретическую основу, объясняющую, как беспокоящие эмоции приводят к перерождению в сансаре . ^{[ 44 ]}^{[ примечание 10 ]}

Сложный процесс

Учение Будды о карме не является строго детерминистским, а включает в себя косвенные факторы, в отличие от учения джайнов . ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ сеть 6 ]}^{[ цитата 7 ]} Это не жесткий и механический процесс, а гибкий, текучий и динамический процесс. ^{[ 47 ]} и не все нынешние условия можно приписать карме. ^{[ 46 ]}^{[ примечание 11 ]}^{[ цитата 8 ]} Не существует установленной линейной зависимости между конкретным действием и его результатами. ^{[ сеть 6 ]} Кармический эффект поступка определяется не только самим поступком, но и характером человека, совершающего поступок, и обстоятельствами, в которых оно совершено. ^{[ сеть 6 ]}^{[ 48 ]}

Карма также не то же самое, что «судьба» или «предопределение». ^{[ сеть 7 ]} Кармические результаты — это не «приговор», вынесенный Богом или другим всемогущим существом, а скорее результаты естественного процесса. ^{[ 49 ]}^{[ 25 ]}^{[ 6 ]}^{[ цитата 9 ]} Определенный жизненный опыт является результатом предыдущих действий, но наши реакции на этот опыт не предопределены, хотя и приносят свои плоды в будущем. ^{[ 54 ]}^{[ цитата 10 ]} Несправедливое поведение может привести к возникновению неблагоприятных обстоятельств, которые облегчат совершение еще более несправедливого поведения, но, тем не менее, свобода не совершать несправедливого поведения сохраняется. ^{[ 55 ]}

Освобождение от сансары

Реальная важность учения о карме и ее плодах заключается в признании необходимости срочно остановить весь процесс. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Ачинтита Сутта предупреждает, что «результаты каммы» — это один из четырёх непостижимых предметов . ^{[ 58 ]}^{[ сеть 8 ]} предметы, находящиеся за пределами всякой концептуализации ^{[ 58 ]} и не может быть понято логическим мышлением или разумом. ^{[ примечание 12 ]}

По мнению Гомбриха, эта сутра могла быть предостережением против тенденции «вероятно, со времен Будды и до сих пор» понимать учение о карме «обратно», объяснять неблагоприятные условия в этой жизни, когда другие объяснения недоступны. ^{[ 61 ]} Возможно, обретение лучшего перерождения было ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} и до сих пор является главной целью для многих людей. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} Принятие мирянами буддийских верований и практик считается хорошим делом, которое приносит заслуги и хорошее перерождение. ^{[ 66 ]} но не приводит к нирване , ^{[ 66 ]} и освобождение от сансары , конечная цель Будды. ^{[ 67 ]}^{[ 61 ]}

В палийских суттах

Согласно буддийской традиции, Господь Будда обрел полное понимание действия кармы во время своего просветления. ^{[ 68 ]}^{[ примечание 13 ]} По словам Бронкхорста, эти знания являются более поздними дополнениями к истории. ^{[ 69 ]} точно так же, как и само понятие «освобождающего прозрения». ^{[ 69 ]}^{[ примечание 14 ]}

В AN 5.292 Господь Будда утверждал, что невозможно избежать переживания результата кармического поступка после его совершения. ^{[ 73 ]}

В Ангуттара Никае утверждается, что кармические результаты переживаются либо в этой жизни (П. диттадхаммика ), либо в будущих жизнях (П. сампарайика ). ^{[ 74 ]} Первое может включать в себя легко наблюдаемую связь между действием и кармическими последствиями, например, когда вор схвачен и подвергнут пыткам властями; ^{[ 74 ]} но связь не обязательно должна быть настолько очевидной и фактически обычно не наблюдаема.

Самьютта Никая проводит основное различие между прошлой кармой (П. пуранакамма ), которая уже возникла, и кармой, созданной в настоящем (П. Навакамма ). ^{[ 75 ]} Поэтому в настоящем человек как создает новую карму (П. навакамма ), так и сталкивается с результатом прошлой кармы (П. каммавипака ). Карма в раннем каноне также тройственна: мысленное действие (С. manaḥkarman ), телесное действие (S. kāyakarman ) и речевое действие (S. vākkarman ). ^{[ 76 ]}

В буддийских традициях

В буддизме развивались различные буддийские философские школы, дающие различные интерпретации более тонких аспектов кармы. Основная проблема — это соотношение между доктриной отсутствия «я» и «хранением» следов своих поступков. ^{[ 40 ]} для чего предлагались различные решения.

Ранний индийский буддизм

Происхождение

Понятие кармы зародилось в ведической религии , где оно было связано с выполнением ритуалов. ^{[ 77 ]} или инвестиции в добрые дела ^{[ 78 ]} обеспечить вход на небеса после смерти, ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} в то время как другие люди отправляются в подземный мир. ^{[ 78 ]}

Досектантский буддизм

Концепция кармы, возможно, имела второстепенное значение в раннем буддизме. ^{[ 17 ]}^{[ 79 ]} Шмитхаузен задался вопросом, играла ли уже роль кармы в теории возрождения раннего буддизма. ^{[ 79 ]}^{[ 19 ]} отмечая, что «доктрина кармы могла быть второстепенной в ранней буддийской сотериологии». ^{[ 18 ]} Лангер отмечает, что первоначально карма могла быть лишь одной из нескольких концепций, связанных с перерождением. ^{[ 80 ]}^{[ примечание 15 ]} Тиллман Веттер отмечает, что в раннем буддизме возрождение приписывалось жажде или невежеству. ^{[ 15 ]} Басвелл также отмечает, что «ранний буддизм не отождествляет телесное и умственное движение, а желание (или жажду, тришна ) как причину кармических последствий». ^{[ 16 ]} Мэтьюз отмечает, что «не существует единого основного систематического изложения» по теме кармы и «необходимо составить отчет из десятков мест, где карма упоминается в текстах». ^{[ 17 ]} это может означать, что эта доктрина была второстепенной по отношению к основной перспективе ранней буддийской сотериологии. ^{[ 17 ]}

По словам Веттера, «Будда сначала искал и осознал «бессмертное» ( амата/амрита). ^{[ примечание 16 ]}), который касается здесь и сейчас. ^{[ примечание 17 ]} Только после этого осознания он познакомился с доктриной возрождения». ^{[ 87 ]} Бронкхорст не согласен и заключает, что Будда «ввел концепцию кармы, которая значительно отличалась от общепринятых взглядов его времени». ^{[ 88 ]} По мнению Бронкхорста, не физическая и умственная деятельность как таковая считалась ответственной за перерождение, а намерения и желания. ^{[ 89 ]}

Учение о карме, возможно, было особенно важно для простых людей, для которых было важнее справиться с непосредственными требованиями жизни, такими как проблемы боли, несправедливости и смерти. Доктрина кармы отвечала этим требованиям и со временем стала важной сотериологической целью сама по себе. ^{[ 65 ]}

Традиция вайбхашика-сарвастивадина

Вайбхашика-Сарвастивада имела широкое влияние в Индии и за ее пределами. Их понимание кармы в Сарвастиваде стало нормативным для буддизма в Индии и других странах. ^{[ 90 ]} По словам Денниса Хироты,

Сарвастивадины утверждали, что существует дхарма «одержимости» ( прапти ), которая действует со всеми кармическими действиями, так что каждое действие или мысль, хотя и мгновенно исчезают, создают «обладание» этим действием в континууме мгновений, которые мы переживаем как человек. Это владение само по себе кратковременно, но постоянно воспроизводит подобное владение в последующий момент, даже если первоначальное действие находится в прошлом. Благодаря такому постоянному возрождению действие «обладает» до тех пор, пока не будет реализован результат. ^{[ 91 ]}

» «Абхидхармахридая Дхармашри была первым систематическим изложением доктрины вайбхашика-сарвастивады, а третья глава, « Карма-варга» , систематически рассматривает концепцию кармы. ^{[ 92 ]}

Другое важное толкование, Махавибхаса , дает три определения кармы:

действие; карма здесь заменяется в тексте синонимами крия или каритра , оба из которых означают «деятельность»;
формальное поведение винаи;
человеческая деятельность как агент различных эффектов; Карма как то, что связывает определенные действия с определенными последствиями, является основной темой экспозиции. ^{[ 93 ]}

Философ IV века Васубандху составил « Абхидхарма-кошу» — обширный сборник, в котором развились позиции школы вайбхашика - сарвастивадин по широкому кругу вопросов, поднятых в ранних сутрах. Четвертая глава Коши посвящена изучению кармы, а вторая и пятая главы содержат формулировки механизма плода и возмездия. ^{[ 76 ]} Это стало основным источником понимания точки зрения раннего буддизма для более поздних философов Махаяны . ^{[ 94 ]}

Дарштантика-Саутрантика

Школа Дарштантика- Саутрантика стала пионером идеи кармических семян (С. Биджа ) и «особой модификации психофизической серии» (С. самтатипанамавишеша ) для объяснения действия кармы. ^{[ 95 ]} По словам Денниса Хироты,

[Т] он Саутрантикас [...] настаивал на том, что каждое действие существует только в настоящий момент и немедленно исчезает. Чтобы объяснить причинную связь, они учили, что с каждым кармическим действием происходит «ароматизация», которая, хотя и не является дхармой или существующим фактором сама по себе, оставляет остаточное впечатление в последующих сериях ментальных мгновений, заставляя его подвергаться процессу тонкой эволюции, в конечном итоге приводящему к к результату действия. Таким образом, считается, что совершенные хорошие и плохие поступки оставляют «семена» или следы настроения, которые принесут свои плоды. ^{[ 91 ]}

Традиция Тхеравадина

Канонические тексты

В Тхераваде Абхидхамме и комментаторских традициях карма рассматривается подробно. Абхидхамма Сангаха Ануруддхачарии предлагает рассмотрение этой темы, исчерпывающее рассмотрение которого содержится в пятой книге (5.3.7). ^{[ 96 ]}

Катхаватту , в которой обсуждается ряд спорных моментов, прямо или косвенно связанных с понятием каммы». ^{[ 97 ]} Это включало дебаты со школой Пудгалавадина , которая постулировала временное существование человека (S. pudgala , P. puggala ), чтобы объяснить созревание кармических последствий с течением времени. ^{[ 97 ]} В «Катхаватту» также записаны дебаты тхеравадинов с андхаками (которые, возможно, были махасангхиками ) относительно того, являются ли старость и смерть результатом ( випака ) кармы. ^{[ 98 ]} Тхеравада утверждала, что это не (по-видимому, не потому, что между ними нет причинно-следственной связи, а потому, что они хотели зарезервировать термин випака исключительно для умственных результатов) «субъективные явления, возникающие в результате воздействия каммы». ^{[ 98 ]}

В каноническом взгляде Тхеравады на камму «вера в то, что совершенные дела или идеи, возникшие в момент смерти, имеют особое значение». ^{[ 99 ]}

Передача заслуг

Милиндапанха , предлагает некоторые интерпретации теории кармы , , параканонический текст Тхеравады противоречащие ортодоксальной позиции. ^{[ 100 ]} В частности, Нагасена допускает возможность передачи заслуг людям и одному из четырех классов петов , возможно, из уважения к народным верованиям. ^{[ 101 ]} Нагасена ясно дает понять, что недостатки не могут быть переданы. ^{[ 102 ]} Один ученый утверждает, что разделение заслуг «может быть связано с ведической шраддхой , поскольку буддийская практика заключалась в том, чтобы не нарушать существующие традиции, когда устоявшиеся обычаи не противоречат буддийскому учению». ^{[ 103 ]}

Петаватту , которая является полностью канонической, поддерживает еще более широкую передачу заслуг, включая возможность разделения заслуг со всеми петами. ^{[ 101 ]}

Махаянская традиция

Индийская традиция йогачары

В философской традиции Йогачара , одной из двух основных школ Махаяны, принцип кармы был значительно расширен. В формулировке Йогачары говорится, что весь опыт без исключения является результатом созревания кармы. ^{[ 104 ]} Говорят, что кармические семена (S. bija ) хранятся в «хранилище сознания» (S. ālayavijñāna ) до тех пор, пока они не созреют в опыте. Также используется термин васана («ароматизация»), и йогачарины спорили, были ли васана и биджа по сути одним и тем же, семена были результатом ароматизации или ароматизация просто влияла на семена. ^{[ 105 ]} Кажущийся внешний мир — это всего лишь «побочный продукт» ( адхипати-пхала ) кармы. Обусловленность ума, возникающая в результате кармы, называется самскара . ^{[ 106 ]} «Трактат о действии» ( Кармасиддхипракарана ), также написанный Васубандху, подробно рассматривает тему кармы с точки зрения Йогачары. ^{[ 107 ]} По словам ученого Дэна Люстхауса,

») Васубандху В «Вимшатике» ( «Двадцати стихах неоднократно и разными способами подчеркивается, что карма интерсубъективна и что на течение каждого потока сознания ( виджняна-сантана , т. е. меняющегося человека) глубоко влияют его отношения с другими потоками сознания. ^{[ 106 ]}

По мнению Бронкхорста, в то время как в более ранних системах «не было ясно, как серия полностью ментальных событий (поступок и его следы) могла привести к нементальным, материальным последствиям», с (предполагаемым) идеализмом системы Йогачара это это не проблема. ^{[ 108 ]}

В традициях Махаяны карма не является единственной основой перерождения. бодхисаттв что перерождения после Говорят , седьмой стадии (С. бхуми ) сознательно направляются на благо других, все еще находящихся в ловушке сансары . ^{[ 109 ]} Таким образом, это не неконтролируемые перерождения. ^{[ 109 ]}

Философия мадхьямаки

Нагарджуна сформулировал трудности формирования теории кармы в своей самой известной работе « Муламадхьямакакарика» («Основные стихи о Срединном пути»):

Если бы (действие) продолжалось до времени созревания, (действие) было бы вечным. Если бы (действие) было прекращено, как прекращенное могло бы принести плод? ^{[ примечание 3 ]}

Муламадхьямакавритти -Акутобхайя , также обычно приписываемая Нагарджуне, ^{[ 110 ]} приходит к выводу, что невозможно, чтобы действие каким-то образом продолжалось, а также чтобы оно немедленно исчезло и сохраняло эффективность в более позднее время. ^{[ примечание 18 ]}

Тибетский буддизм

В тибетском буддизме учение о карме относится к предварительным учениям, обращающим ум к буддийской дхарме. ^{[ 111 ]}

В традиции Ваджраяны негативная прошлая карма может быть «очищена» с помощью таких практик, как медитация на Ваджрасаттву, поскольку обе они являются психологическим феноменом ума. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} Совершивший действие после очищения кармы не испытывает тех негативных результатов, которые он получил бы в противном случае. ^{[ 114 ]} Совершение десяти негативных действий из эгоизма и заблуждений причиняет вред всем участникам. В противном случае, любя других, получает любовь; тогда как; люди с закрытыми сердцами могут быть лишены счастья. ^{[ 113 ]} В карме хорошо то, что ее можно очистить исповедью, если мысли станут позитивными. ^{[ 115 ]} В рамках практики семи ответвлений Гуру-йоги исповедь является противоядием от отвращения.

Восточноазиатские традиции

Это было

Догэн Киген утверждал в своем «Сёбогэндзо» , что кармические латентности решительно не пусты, доходя до того, что утверждал, что веру в пустоту кармы следует характеризовать как «небуддийскую», хотя он также утверждает, что «закон кармана не имеет конкретных существование." ^{[ 116 ]}

Дзэн Самый известный коан о карме называется « Дикая лисица Байчжана» (百丈野狐). История коана рассказывает о древнем учителе дзэн, чей ответ на вопрос представляет неправильное представление о карме, утверждая, что человек, имеющий основу в развитии великой практики, «не впадает в причину и следствие». Из-за своего неумелого ответа учитель пожинает плоды, прожив 500 жизней дикой лисой. Затем он может появиться в облике человека и задать тот же вопрос учителю дзэн Байчжану, который отвечает: «Он не в неведении относительно причины и следствия». Услышав этот ответ, старый учитель освобождается от жизни дикой лисы. Точка зрения дзэн избегает двойственности утверждения, что просветленный человек либо подчиняется закону кармы, либо свободен от него, и что ключ не в незнании кармы.

Полагать

Японский Тендай / Чистой Земли учитель Генсин преподавал серию из десяти размышлений для умирающего человека, в которых особое внимание уделялось размышлениям о Будде Амида как средству очищения огромного количества кармы. ^{[ 117 ]}^{[ соответствующий? ]}

Нитирэн буддизм

Буддизм Нитирэн учит, что трансформация и изменение посредством веры и практики меняют неблагоприятную карму — негативные причины, созданные в прошлом, которые приводят к негативным результатам в настоящем и будущем, — на позитивные причины для благ в будущем. ^{[ 118 ]}

Современные интерпретации и противоречия

Социальная обусловленность

Буддийские модернисты часто предпочитают приравнивать карму к социальной обусловленности, в отличие от, как выразился один учёный, «ранних текстов, [которые] дают нам мало оснований интерпретировать «обусловленность» как вливание в психику внешних социальных норм или пробуждение». как просто выход за пределы всех психологических обусловленностей и социальных ролей, кармическая обусловленность семантически смещается в сторону «культурной обусловленности» под влиянием западных дискурсов, которые возвышают человека над социальным, культурным и институциональным. Традиционное значение процесса кармического обусловления, однако, в первую очередь этическое и сотериологическое — действия определяют обстоятельства в этой и будущих жизнях». ^{[ 119 ]}

По сути, это понимание ограничивает сферу традиционного понимания кармических последствий, так что оно охватывает только самскары — привычки, предрасположенности и тенденции — а не внешние эффекты, и в то же время расширяет сферу, включив в нее социальную обусловленность, которая не включает в себя конкретное влияние. волевое действие. ^{[ 119 ]}

Теория кармы и социальная справедливость

Некоторые западные комментаторы и буддисты возразили против некоторых аспектов теории кармы и предложили различные варианты ее пересмотра. Эти предложения подпадают под категорию буддийского модернизма . ^{[ 120 ]}

«Основная критика» буддийской доктрины кармы заключается в том, что некоторые считают, что «карма может быть социально и политически обессиливающей по своему культурному эффекту, что, даже не намереваясь делать это, карма может фактически поддерживать социальную пассивность или молчаливое согласие перед лицом угнетения со стороны общества». различные виды». ^{[ 121 ]} Дейл С. Райт, ученый, специализирующийся на дзен-буддизме, предложил переформулировать эту доктрину для современных людей, «отделив ее от элементов сверхъестественного мышления», чтобы утверждалось, что карма обуславливает только личные качества и склонности, а не перерождение и внешние события. . ^{[ 122 ]}

Лой утверждает, что идея слишком легкого накопления заслуг становится «духовным материализмом», и эту точку зрения разделяют другие буддийские модернисты. ^{[ примечание 19 ]} и более того, эта карма использовалась для оправдания расизма, касты, экономического угнетения, врожденных дефектов и всего остального. ^{[ 123 ]}

Лой далее утверждает, что точка зрения, согласно которой страдания, подобные тем, которые пережили жертвы Холокоста, можно частично объяснить кармическим созреванием этих жертв, является «фундаментализмом, который обвиняет жертв и оправдывает их ужасающую судьбу», и что это «нечто больше нельзя спокойно терпеть. Настало время современным буддистам и современному буддизму «перерасти это», пересмотрев или отвергнув учение о карме. ^{[ 124 ]}

Другие учёные, однако, утверждают, что учение о карме не поощряет осуждение и обвинение, учитывая, что жертвами были не те же люди, которые совершили действия, а, скорее, они были просто частью того же потока мыслей — континуума, что и действующие лица прошлого. ^{[ 125 ]} и что учение о карме вместо этого дает «полностью удовлетворительное объяснение страданий и потерь», в котором верующие находят утешение. ^{[ 125 ]}

См. также

буддизм

Паттхана
Анантарика-карма
Сознание (буддизм)
Развитие кармы в буддизме
Указатель статей по буддизму
Карма
Заслуги (буддизм)
Пратитья-самутпада (Взаимозависимое возникновение)
Самсара (буддизм)
Светский буддизм
Двенадцать Нидан

Индийские религии

Другой

Миф об Эр (Платон)

Примечания

^ В общей тибетской речи термин las , «карма», часто используется для обозначения всего процесса кармы и плодов. ^{[ 1 ]}
^ Санскрит, пунараавритти, пунарутпатти, пунарджанман или пунарджилвату
^ В раннем буддизме возрождение приписывалось жажде или невежеству. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} а теория кармы , возможно, имела второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}
^ Существует много разных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Именно волю ( четана ), о монахи, я называю кармой; пожелав, человек действует посредством тела, речи и ума». (А.III.415). ^{[ 25 ]}
↑ Сутта-нипата, стих 1366.
^ Например, Саутрантика , подраздел Сарвастивады , самой важной из ранних буддийских школ , ^{[ 30 ]} считали намерение стимулом кармы , действия, которое приводит к последствиям. ^{[ 29 ]} Вайбхашика . , другая часть Сарвастивады, отделила намерение от действия, рассматривая намерение как собственно карму ^{[ 24 ]}^{[ цитата 2 ]}
^ В Абхидхарме для ясности они упоминаются под конкретными именами: кармические причины являются «причиной результатов» (S. vipāka-hetu ), а кармические результаты являются «результирующим плодом» (S. vipāka-phala ). . ^{[ 32 ]}
^ См. также Санкхара .
^ О бидже см. также Йогачара # Карма, семена и сознание-хранилище.
^ Двенадцатичленная цепь в том виде, в каком мы ее знаем, является результатом постепенного развития. Известны и более короткие версии. Согласно Шуману, двенадцатичастная цепь может представлять собой комбинацию трех последовательных жизней, каждая из которых показана некоторыми самкарами. ^{[ 44 ]}
^ См. также Шивака Сутту (Самьютта Никая 36.21), в которой Будда упоминает восемь различных возможных причин, из-за которых могут возникнуть чувства. Только восьмая причина может быть приписана карме. ^{[ 46 ]}
↑ Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья — это «то, что неизбежно следует принимать для объяснения фактов, но что не выдерживает проверки логики». ^{[ 59 ]} См. также Агги-Ваччаготта Сутта , «Беседа с Ватсаготрой об [сравнении] Огня», Маджхима Никая 72, ^{[ 60 ]}^{[ сеть 9 ]} в котором Ватсаготра задает Будде вопрос по «десяти неопределенным вопросам». ^{[ 60 ]} и Будда объясняет, что Татхагата подобен потухшему огню и «глубок, безграничен, непостижим, как море». ^{[ сеть 9 ]}
↑ Понимание перерождения и нового появления в соответствии со своими поступками — это первые два знания, которые, как говорят, Будда приобрел во время своего просветления, как описано в Маджхима Никае 36. ^{[ 69 ]}
^ Бронкхорст следует за Шмитхаузеном, который в своей часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме » отмечает, что упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», который достигается после овладения рупа-джханами и является более поздним дополнением к таким текстам, как Маджхима Никайя 36. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} Это ставит под сомнение надежность этих рассказов, а также связь между дхьяной и прозрением, которая является основной проблемой в изучении раннего буддизма. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 72 ]} По мнению Тильмана Веттера, первоначально только практика дхьяны и возникающее в результате успокоение ума могли составлять освобождающую практику Господа Будды. ^{[ 70 ]}
^ Лангер: «Когда я искал материал в санскритских текстах, стали очевидными две вещи: во-первых, перерождение, занимающее центральное место в индийской философии, не встречается в самых ранних текстах; и, во-вторых, возрождение и карман, по-видимому, не существуют. Фактически, первоначально карман, по-видимому, был лишь одной из нескольких концепций, связанных с перерождением, но с течением времени он оказался более популярным, чем другие. любопытный понятие «перерождения по желанию», иногда называемое в текстах камачара. Желание, называемое в текстах по-разному камой или крату, направлено на конкретную форму или место перерождения и может быть спонтанным (в момент). время смерти) или культивируемое в течение длительного времени. Это понимание, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским представлением о том, что умственное усилие, позитивное состояние ума могут привести к хорошему перерождению». ^{[ 80 ]}
^ Станислав Шайер, польский ученый, в 1930-х годах утверждал, что Никаи сохраняют элементы архаичной формы буддизма, близкой к брахманическим верованиям. ^{[ 81 ]} и выжил в традиции Махаяны. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} По словам Шайера, одним из этих элементов является то, что нирвана была задумана как достижение бессмертия и обретение бессмертной сферы, из которой не будет пути назад. ^{[ 84 ]} Согласно Фальку, в доканонической традиции существует тройственное разделение реальности, третье царство — это царство нирваны, «сфера амриты», характеризующаяся праджней. Эта нирвана является «обителью» или «местом», которого достигает просветленный святой человек. ^{[ 85 ]} По мнению Фалька, эта схема отражена в доканонической концепции пути к освобождению. ^{[ 85 ]} Нирванический элемент как «сущность» или чистое сознание имманентен самсаре. Три тела представляют собой концентрические реальности, которые удаляются или оставляются, оставляя только ниродхакаю освобожденного человека. ^{[ 85 ]} См. также Риту Лангер (2007), «Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная шри-ланкийская практика и ее истоки» , стр. 26-28, о «повторной смерти» ( punarmrtyu ). ^{[ 86 ]}
^ Тилманн Веттер, Пробуждение Будды , на который ссылается Бронкхорст. ^{[ 87 ]}
^ Муламадхьямакавритти-Акутобхайя , sDe dge тибетский Трипитака (Токио, 1977), стр. 32, 4.5, цит. по Даргьяю, 1986, стр. 170. ^{[ 40 ]}
^ Кен Джонс, Социальное лицо буддизма: подход к политической и социальной активности , Wisdom Publications, 1989, цитируется в «Буддийская этика без кармического возрождения?» Уинстон Л. Кинг Журнал буддийской этики, том 1, 1994 г.

Кавычки

^ Руперт Гетин: «[Карма — это] преднамеренные «действия» тела, речи и разума существа — все, что делается, сказано или даже просто мыслится с определенным намерением или волеизъявлением»; ^{[ 22 ]} «[а] коренная карма или «действие» считается умственным действием или намерением; это аспект нашей умственной жизни: «Это «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и умом». ^{[ 23 ]}
^ Гомбрич: «Телесные и словесные действия выражали намерение другим и поэтому назывались виджняпти, «информация». ^{[ 24 ]}
^
Карма и сансара:
- Питер Харви: «Перемещение существ между перерождениями — это не случайный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих прошлых действий». действия (М.III.123)». ^{[ 34 ]}
- Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который переносит людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие — к нисходящему. система наград и наказаний, установленная Богом, но своего рода естественный закон, подобный закону гравитации, таким образом, индивидуумы являются единственными виновниками своих удач и неудач». ^{[ 35 ]}
- Александр Берзин: «Коротко говоря, внешний и внутренний циклы времени очерчивают сансару – бесконтрольно повторяющиеся перерождения, чреватые проблемами и трудностями. Эти циклы движутся импульсами энергии, известными в системе Калачакры как «ветры кармы». Карма – это сила, тесно связанная с разумом и возникающая из-за замешательства относительно реальности». ^{[ сеть 2 ]}
- Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармана и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственного кармана. Бесконечный цикл рождения перерождение и повторная смерть — это самсара». ^{[ 36 ]}
^
Полезные и вредные действия:
- Рингу Тулку: «Мы создаем [кармические результаты] тремя разными способами: действиями, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем хорошие дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это Это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из одинаково вредных намерений, это негативное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие, которое мы испытываем, будет соответствовать качеству. наших действий». ^{[ 37 ]}
- Гетин: [Р]рождение в низших мирах считается результатом относительно нездоровой (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, тогда как перерождение в высших сферах является результатом относительно здоровой (кушала/кусала), или хорошая (пунья/пунья) карма. ^{[ 22 ]}
^ Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной всеобщего непостоянства и отсутствия самости, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и что представляет собой оставшийся след. Проблема усугубляется, когда След остается скрытым в течение длительного периода, возможно, в течение многих жизней. Решающая проблема, стоявшая перед всеми школами буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может оставаться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность. и какова природа этого следа». ^{[ 40 ]}
^
Семена и плоды:
- Питер Харви: «Карму часто сравнивают с семенем, а два слова, обозначающие кармический результат, випака и пхала , означают соответственно «созревание» и «плод». Таким образом, действие похоже на семя, которое рано или поздно прорастет как часть его естественный процесс созревания приводит к тому, что тот, кто совершает действие, получает определенные плоды». ^{[ 25 ]}
- Кен Маклеод: «Карма, таким образом, описывает, как наши действия развиваются в опыт, внутренний и внешний. Каждое действие — это семя, которое вырастает или развивается в наше восприятие мира. Каждое действие либо запускает новый процесс роста, либо усиливает старый, поскольку описывается четырьмя результатами . ^{[ примечание 1 ]}^{[ сеть 5 ]}
^ Таниссаро Бхиккху : «В отличие от теории линейной причинности , которая побудила ведистов и джайнов рассматривать отношения между действием и его результатом как предсказуемые и взаимные, принцип этой/той обусловленности делает эти отношения по своей сути сложными. Результаты каммы, испытанной в любой момент времени, происходят не только из прошлой каммы, но и из настоящей каммы. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [МН. 135], не существует однозначной связи между конкретным действием и его результатами. Вместо этого результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали, так и последовавшим за ним. это [МН 136] и с точки зрения состояния ума в момент действия или переживания результата [АН 3:99 [...] Петли обратной связи, присущие той или иной обусловленности, означают, что отработка какой-либо конкретной ситуации]. причинно-следственная связь может быть очень действительно сложно. Это объясняет, почему Будда говорит в AN 4:77, что результаты каммы являются результатом. невесомый . Только человек, развивший умственный диапазон Будды – еще одного невесомого – сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста — умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые — к неблагоприятным, — но процесс, посредством которого эти результаты проявляются сами по себе, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с множеством Мандельброта , математическим набором, порожденным простым уравнением, но чей график настолько сложен, что, вероятно, никогда не будет полностью исследован». ^{[ примечание 2 ]}^{[ сеть 6 ]}
^ Шивака Сутта (Самьютта Никая 36.21): «Поэтому любые брахманы и созерцатели, которые придерживаются доктрины и считают, что все, что чувствует человек - удовольствие, боль, ни удовольствие, ни боль - полностью вызвано тем, что было сделано раньше, - ускользает мимо того, что они сами знают, проскользнут мимо того, что согласовано миром. Поэтому я говорю, что эти брахманы и созерцатели неправы».
^
Не система поощрений и наказаний:
- Дэмиен Киоун: «Карма — это не система наград и наказаний, установленная Богом, а своего рода естественный закон, аналогичный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своих удач и неудач».
- Питер Харви заявляет: ^{[ 25 ]} - «Закон кармы рассматривается как естественный закон, присущий природе вещей, подобно закону физики. Он не управляется Богом, и действительно, сами боги находятся под его властью. Хорошие и плохие перерождения не происходят, следовательно, рассматриваются как «награды» и «наказания», а просто как естественные результаты определенных видов действий». ^{[ 50 ]}
- Дзонгсар Кхьенце: «[Карму] обычно понимают как своего рода моралистическую систему возмездия – «плохую» карму и «хорошую» карму. Но карма – это просто закон причины и следствия, который не следует путать с моралью или этикой. Нет один, включая Будду, установил фундаментальную планку того, что является негативным и что является позитивным. Любая мотивация и действие, которые уводят нас от таких истин, как «все составные вещи непостоянны», могут привести к негативу. последствия, или плохая карма. И любое действие, которое приближает нас к пониманию таких истин, как «все эмоции — это боль», может привести к положительным последствиям, или хорошей карме. В конце концов, не только Будде было судить; вы действительно можете знать мотивацию своих действий». ^{[ 51 ]}
- Кхандро Ринпоче утверждает: «Буддизм – нетеистическая философия. Мы верим не в Создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем реализуются. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; не существует тот, кто отслеживает нашу карму и отправляет нас вверх или вниз, Карма — это просто целостность причины, или первого действия, и ее следствия, или результата, который затем становится другой причиной. причина может иметь множество результатов, и каждый из них может вызвать тысячи новых творений. Подобно тому, как горсть семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может породить безграничные последствия». ^{[ 52 ]}
- Валпола Рахула утверждает: «Теорию кармы не следует путать с так называемой «моральной справедливостью» или «вознаграждением и наказанием». Идея моральной справедливости, или награды и наказания, возникает из концепции высшего существа, Бог, который судит, является законодателем и решает, что правильно, а что нет. Термин «справедливость» двусмыслен и опасен, и от его имени человечеству причиняется больше вреда, чем пользы. Карма — это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания. Каждое волевое действие производит свои последствия или результаты. последствия и плохое действие плохие последствия, это не справедливость, не награда и не наказание, назначенное кем-либо или какой-либо силой, выносящей суждение о вашем поступке, но это происходит в силу его собственной природы, его собственного закона». ^{[ 53 ]}
^ Руперт Гетин: «С буддийской точки зрения определенный жизненный опыт действительно является результатом предыдущих действий; но наши реакции на этот опыт, желательные или нежелательные, не предопределены, а представляют собой новые действия, которые со временем приносят свои плоды в Будущее Буддийское понимание индивидуальной ответственности не означает, что мы никогда не должны искать или ожидать помощи другого, чтобы лучше справляться с жизненными невзгодами. нездоровые действия, совершенные в прошлой жизни, не означают, что нельзя обращаться к врачу, чтобы вправить сломанную ногу». ^{[ 54 ]}

Подзаметки

^ В тибетской традиции кармическое действие перерастает в четыре результата: результат полного созревания, результат от произошедшего, результат от поступка и экологический результат.
^ Таниссаро Бхикку использует палийское написание кармы.
^ ММК (XVII.6), цит. по Даргьяю, 1986, стр.170. ^{[ 40 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Группа переводов Падмакара, 1994 , с. 101.
^ Чаппл 1986 , с. 2.
^ Лихтер и Эпштейн 1983 , с. 232.
^ Jump up to: ^а ^б Бизнес 1992 , с. 166.
^ Jump up to: ^а ^б Киоун 2000 , стр. 36–37.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Гомбрич 2009 , стр. 19.
^ Глава 2001 , с. 141.
^ Jump up to: ^а ^б Краг 2006 , с. 11.
^ Киоун 2000 , с. 810-813.
^ Клостермайер 1986 , с. 93.
^ Киоун 2000 , с. 37.
^ Ламотт 1987 , с. 15.
^ Бакнелл 1984 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Басуэлл 2004 , с. 712.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 21
^ Jump up to: ^а ^б ^с Басуэлл 2004 , с. 416.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэтьюз 1986 , с. 124.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шмитхаузен 1986 , стр. 206–207.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бронкхорст 1998 , с. 13.
^ Jump up to: ^а ^б Бронкхорст, 1998 год .
^ Гетин 1998 , стр. 119–120.
^ Jump up to: ^а ^б Гетин 1998 , с. 119.
^ Гетин 1998 , с. 120.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гомбрич 1997 , стр. 55.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Харви 1990 , стр. 39–40.
^ Гомбрич 1997 , стр. 51.
^ Гомбрич 1996 , стр. 65–66.
^ Гомбрич 1996 , стр. 68.
^ Jump up to: ^а ^б Гомбрич 1997 , стр. 54–55.
^ Гомбрич 1997 , стр. 54.
^ Райхенбах 1988 , с. 399.
^ Уолдрон 2003 , с. 61.
^ Jump up to: ^а ^б Райхенбах 1990 , с. 1.
^ Харви 1990 , с. 39.
^ Keown 2000 , Kindle Location 794-797.
^ Уильямс 2002 , стр. 74.
^ Рингу Тулку 2005 , с. 31.
^ Веттер 1988 , с. 84.
^ Веттер 1988 , с. 85.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Даргяй 1986 , с. 170.
^ Веттер 1988 , с. 52, примечание 8.
^ Бронкхорст 1998 , с. 12.
^ Харви 1990 , с. 40.
^ Jump up to: ^а ^б Шуман 1997 , стр. 88–92.
^ Бизнес 1975 , с. 127.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гомбрич 2009 , стр. 20.
^ Харви 1990 , с. 42.
^ Бизнес 1975 , с. 131.
^ Киоун 2000 , стр. 794–796.
^ Keown 2000 , Kindle лок. 794-796.
^ Дзонгсар Джамьянг Кхьенце 2012 , стр. 76.
^ Кхандро Ринпоче 2003 , с. 95.
^ Уолпола Рахула, 2007 , Kindle Locations 860-866.
^ Jump up to: ^а ^б Гетин 1998 , с. 27.
^ Гетин 1998 , стр. 153–154.
^ Гомбрич 2009 , стр. 21–22.
^ Веттер 1988 , стр. 79–80.
^ Jump up to: ^а ^б Басвелл и Лопес 2013 , с. 14.
^ Дасгупта 1991 , с. 16.
^ Jump up to: ^а ^б Басвелл и Лопес 2013 , с. 852.
^ Jump up to: ^а ^б Гомбрич 2009 , стр. 20–22.
^ Веттер 1987 , стр. 50–52.
^ Веттер 1988 , стр. 80–82.
^ Гомбрич 1991 .
^ Jump up to: ^а ^б Мэтьюз 1986 , с. 125.
^ Jump up to: ^а ^б Коллинз 1999 , с. 120.
^ Веттер 1988 , с. 79.
^ Гольдштейн 2011 , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бронкхорст, 1993 год .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 .
^ Шмидтаузен и др. 1981 год .
^ Гомбрич 1997 .
^ Макдермотт 1980 , с. 175.
^ Jump up to: ^а ^б МакДермотт 1984 , с. 21.
^ СН.4.132
^ Jump up to: ^а ^б Ламотт 2001 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б Самуэль 2010 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 78.
^ Jump up to: ^а ^б Шмитхаузен 1986 .
^ Jump up to: ^а ^б Лангер 2007 , с. 26.
^ Линдтнер 1997 ; Линднер 1999 ; Акизуки 1990 , стр. 25–27; Рэй 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Реат 1998 , с. xi.
^ Конзе 1967 , с. 10.
^ Рэй 1999 , стр. 374–377.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рэй 1999 , с. 375.
^ Лангер 2007 , стр. 26–28.
^ Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 1998 , с. 3.
^ Бронкхорст 1998 , с. 16.
^ Бронкхорст 1998 , с. 14.
^ Рёсе 1987 , стр. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Хирота 2004 , с. 5100.
^ Рёсе 1987 , стр. 3–4.
^ Рёсе 1987 , стр. 39–40.
^ Ламотт 2001 .
^ Парк 2007 , стр. 234–236.
^ Мэтьюз 1986 , с. 132.
^ Jump up to: ^а ^б МакДермотт 1975 , с. 424.
^ Jump up to: ^а ^б Макдермотт 1975 , стр. 426–427.
^ Макдермотт 1980 , с. 168.
^ МакДермотт 1984 , с. 110.
^ Jump up to: ^а ^б Макдермотт 1984 , стр. 109–111.
^ МакДермотт 1977 , с. 463.
^ МакДермотт 1977 , с. 462.
^ Харви 2000 , с. 297 .
^ Люстхаус 2002 , с. 194.
^ Jump up to: ^а ^б Люстхаус 2002 , с. 48.
^ Ламотт 2001 , стр. 13, 35.
^ Бронхорст 2000 .
^ Jump up to: ^а ^б Харви 2000 , с. 130.
^ Хантингтон 1986 , с. 4.
^ Norgay 2014 , p. v.
^ Калу Ринпоче 1993 , с. 204.
^ Jump up to: ^а ^б Сопа Ринпоче 2004 , с. ix.
^ Трангу Ринпоче 2012 , стр. 20–21.
^ Patrul Rinpoche 2011 , pp. 264–265.
^ Догэн 1975 , стр. 142, 149.
^ Лопес 2001 , с. 239.
^ Фаулер и Фаулер 2009 , с. 78.
^ Jump up to: ^а ^б МакМахан 2008 , с. 198.
^ МакМахан 2008 , с. 174.
^ Райт 2004 , с. 81.
^ Райт 2004 , стр. 89–90.
^ Loy 2008 , p. 57.
^ Loy 2008 , p. 55.
^ Jump up to: ^а ^б Берк 2003 , стр. 32–33.

Источники

Печатные источники

Сутта Питака

Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи , перевод Бодхи, Бхиккху, Бостон: Wisdom Publications, 2000, ISBN 0-86171-331-1
Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхима Никаи , перевод Нанамоли, Бхиккху, Бостон: Wisdom Publications, 1995, ISBN 0-86171-072-Х

Буддийские учителя

Далай-лама (1998), Четыре благородные истины , Торсонс
Догэн, Киген (1975), Сёбогензо: Глаз и сокровищница истинного закона, Том. 1 , Косен Нисияма и Джон Стивенс (переводчики), Сендай, Япония: Daihokkaikaku Publishing Co.
Дзонгсар Джамьянг Кьенце (2012), Не для счастья, Руководство по так называемым предварительным практикам , Публикации Шамбалы, ISBN 978-1-61180-030-2
Геше Таши Церинг (2005), Четыре благородные истины: основа буддийской мысли, Том I , Мудрость, Kindle Edition
Гольдштейн, Джозеф (2011), Одна Дхарма: развивающийся западный буддизм , HarperCollins, Kindle Edition
Гольдштейн, Джозеф (2013), Осознанность: Практическое руководство по пробуждению , звучит правдоподобно, Kindle Edition
Калу Ринпоче (1993), Светлый ум: Путь Будды , Мудрость, ISBN 0-86171-118-1
Каменец, Роджер (1995), Еврей в лотосе: новое открытие поэтом еврейской идентичности в буддийской Индии , HarperOne
Кхандро Ринпоче (2003), Эта драгоценная жизнь , Шамбала
Кхенчен Кончог Гьялтшен (2009), Полное руководство по буддийскому пути , Снежный лев
Лама Сурья Дас (1997), Пробуждение внутреннего Будды , Broadway Books, Kindle Edition
Лейф, Джудит (2009), Введение в книгу Чогьяма Трунгпы «Истина о страдании и пути освобождения» (под редакцией Джуди Лейф) , Шамбала
Мингьюр Ринпоче (2007), Радость жизни: раскрытие секрета и науки счастья , Harmony Kindle Edition
Моффитт, Филип (2008), Танцы с жизнью: буддийские идеи для поиска смысла и радости перед лицом страдания , Родейл, Kindle Edition
Группа переводов Падмакара (1994), Слова моего идеального учителя , HarperCollins Publishers India
Патрул Ринпоче (2011), Слова моего идеального учителя , Первое университетское издательство, ISBN 978-0-300-16532-6
П.А. Паютто (1993), «Недоразумения закона каммы» , Добро, зло и за его пределами: Камма в учении Будды , www.buddhanet.net, заархивировано из оригинала 4 октября 2013 г.
Рингу Тулку (2005), Смелые шаги к бесстрашию: три средства передвижения тибетского буддизма , Снежный лев
Рингу Тулку (2012), Путаница возникает как мудрость: сердечный совет Гампопы на пути Махамудры , Шамбала, Kindle Edition.
Сонам Ринчен (2006), Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения , Снежный лев
Тубтен Джинпа (2014), Тренировка разума: Большая коллекция (Kindle Edition) , Мудрость
Трангу Ринпоче (2001), Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения , Снежный лев
Трангу Ринпоче (2012), Указывая на Дхармакаю: Учения по тексту Девятого Кармапы , Нама Будда
Тралег Кьябгон (2001), Сущность буддизма , Шамбала
Цонкапа (2000), Катлер, Джошуа В.К. (редактор), Великий трактат об этапах пути к просветлению, том 1 , Снежный лев
Уолпола Рахула (2007), Чему учил Будда (изд. Kindle), Grove Press
Сопа Ринпоче, Лама Тубтен (2004), Николас Рибуш (ред.), Становление Ваджрасаттвой: тантрический путь очищения / Лама Тубтен Еше , Wisdom Publications, ISBN 0-86171-389-3

Научные источники

Акизуки, Рёмин (1990), Новая Махаяна: буддизм для постмодернистского мира , Jain Publishing Company
Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в древней Индии , Мотилал Банарсидасс
Бронкхорст, Йоханнес (1998), «Верил ли Будда в карму и перерождение?» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 21 (1): 1–20.
Бронкхорст, Йоханнес (2000), «Карма и телеология: проблема и ее решения в индийской философии» , Studia Philologica , серия монографий, том. XV, Токио: Международный институт буддийских исследований Международного колледжа передовых буддийских исследований, заархивировано из оригинала (PDF) 7 апреля 2019 г.
Бакнелл, Род (1984), «Буддийский путь к освобождению: анализ списка этапов», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 7 (2)
Берк, Эрин (2003), «Кармические расчеты: социальные последствия кармической причинности в Тибете», Хрестоматия: Ежегодный обзор студенческих исследований в Чарльстонском колледже, том 2, 2003 г.
Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004), Энциклопедия буддизма , Macmillan Reference USA
Басвелл, Роберт Э.; Лопес, Дональд С. младший, ред. (2013), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
Чаппл, Кристофер (1986), Карма и творчество , State University of New York Press, ISBN 0-88706-250-4
Коллинз, Стивен (1999), Самоотверженные люди: образы и мысли в буддизме Тхеравады , Cambridge University Press
Конзе, Эдвард (1967), Тридцать лет исследований буддизма. Избранные эссе Эдварда Конзе (PDF) , Бруно Кассирера
Даргьяй, Лобсанг (1986), «Концепция кармы Цон-Кха-Па», в Нойфельдте (ред.), Карма и возрождение: постклассические разработки , State University of New York Press, ISBN 0-87395-990-6
Дасгупта, Сурендранатх (1991), История индийской философии, Том 4 , Мотилал Банарсидасс
Даулинг, Томас Л. (2006), «Доктрина кармы и сектантское развитие», в Нарайне, А.К. (редактор), Исследования на пали и буддизме: мемориальный том в честь Бхикку Джагдиша Кашьяпа , BR Publishing Corporation
Фаулер, Джинин; Фаулер, Мерв (2009). Пение на склонах холмов . Портленд, Орегон: Sussex Academic Press.
Гарфилд, Джей Л. (1995), Фундаментальная мудрость Срединного пути. Муламадхьямакакарика Нагарджуны , Oxford University Press
Гарфилд, Джей (2013), «Просто еще одно слово для обозначения того, что терять нечего: свобода, свобода действий и этика для мадхьямиков», в Дасти, Мэтью Р.; Брайант, Эдвин Ф. (ред.), Свобода воли, свобода действий и индивидуальность в индийской философии , Oxford University Press.
Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
Гомбрич, Ричард Ф. (1991), Буддийские заповеди и практика. Традиционный буддизм в сельской местности Цейлона , Мотилалл Банарсидасс
Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Рутледж
Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как начался буддизм. Условное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
Гомбрич, Ричард (2009), Что думал Будда , Равноденствие
Гудман, Стивен Д. (1992), «Ситуационное моделирование: Пратитьясамутпада», в Тартанг Тулку (ред.), Карма и возрождение: постклассические разработки , Crystal Mirror Series I-III, Dharma Publishing
Харви, Питер (1990), Введение в буддизм , издательство Кембриджского университета.
Харви, Брайан Питер (1995), Самоотверженный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме , Routledge, ISBN 0-7007-0338-1
Харви, Брайан Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , Routledge, ISBN 0-521-55640-6
Хирота, Деннис (2004), «Карман: буддийские концепции», Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религии (2-е изд.), Macmillan Reference USA
Хантингтон, Клер В. младший (1986), «Акутобхая» и ранняя индийская Мадхьямика (тома I и II) (буддизм, Индия, Китай, Тибет). доктор философии диссертация , Мичиганский университет
Хантингтон, Джон К.; Бангдел, Дина (2003), Круг блаженства: буддийское медитативное искусство , Сериндия
Калупахана, Дэвид (1975), Причинность: центральная философия буддизма , University of Hawaii Press
Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии , Дели: Публикации Шри Сатгуру.
Калупахана, Дэвид (1995), Этика в раннем буддизме , University of Hawaii Press
Киоун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение , Oxford University Press, Kindle Edition
Клостермайер, Клаус К. (1986), «Современные концепции кармы и перерождения среди североиндийских вайшнавов», в Нойфельдте, Рональд В. (редактор), Карма и перерождение: постклассическое развитие , публикации Шри Сатгуру
Копф, Гереон (2001), За пределами личной идентичности: Догэн, Нисида и феноменология отсутствия себя , Psychology Press
Краг, Ульрих Тимме (2006), Ранние буддийские теории действия и результата: исследование Кармафаласамбандхи, Прасаннапада Чандракирти, стихи 17.1–20 , Рабочая группа по тибетским и буддийским исследованиям, Венский университет, ISBN 3-902501-03-0
Ламотт, Этьен (1987), Кармасиддхи Пракарана: Трактат о действии Васубандху , Asian Humanities Press
Ламот, Этьен (1988), История индийского буддизма , публикации Института востоковедов Лувена.
Ламот, Этьен (2001), Кармасиддхи Пракарана: Трактат о действии Васубандху , английский перевод Лео М. Прюдена, Asian Humanities Press
Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Routledge
Лихтер, Дэвид; Эпштейн, Лоуренс (1983), «Ирония в тибетских представлениях о хорошей жизни», в Киз, Чарльз Ф.; Дэниел, Э. Валентен (ред.), Карма: антропологическое исследование , University of California Press
Линдтнер, Кристиан (1997), «Проблема доканонического буддизма» , Обзор буддийских исследований , 14 (2): 2, doi : 10.1558/bsrv.v14i2.14851 , S2CID 247883744
Линдтнер, Кристиан (1999), «От брахманизма к буддизму», Asian Philosophy , 9 (1): 5–37, doi : 10.1080/09552369908575487
Лопес, Дональд С. (2001), История буддизма , HarperCollins
Лой, Дэвид Р. (2008), Деньги, Секс, Война, Карма: Заметки для буддийской революции , Мудрость, ISBN 978-0861715589
Люстхаус, Дэн (2002), Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши лунь , RoutledgeCurzon, ISBN 0-415-40610-2
Мэйси, Джоанна (1991), Взаимная причинность в буддизме и общей теории систем: Дхарма природных систем , SUNY
Мэтьюз, Брюс (1986), «Глава седьмая: Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады», в Нойфельдте, Рональд В. (редактор), Карма и возрождение: Постклассическое развитие , Государственный университет Нью-Йорка Йорк Пресс, ISBN 0-87395-990-6
Макдермотт, Джеймс Пол (1975), «Дебаты о Катхаватту Камме», Журнал Американского восточного общества , том. 95, нет. 3 июля – сентябрь 1975 г.
Макдермотт, Джеймс Пол (1977), «Камма в Милиндапанье», Журнал Американского восточного общества , том. 97, нет. 4 октября – декабрь 1977 г.
Макдермотт, Джеймс П. (1980), «Карма и возрождение в раннем буддизме», в О'Флаэрти, Венди Донигер (редактор), Карма и возрождение в классических индийских традициях , University of California Press, ISBN 0-520-03923-8
Макдермотт, Джеймс Пол (1984), Развитие ранней буддийской концепции каммы / кармы , Munshiram Manoharlal Publishers, ISBN 81-215-0208-Х
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
Монье-Вильямс (1964) [1899], Санскритско-английский словарь (PDF) , Лондон: Oxford University Press , получено 27 декабря 2008 г.
Норгей, Кхенпо Тензин (2014), Смахивание пыли с вашей природы будды: цель предварительных занятий по Дзогчену , Независимая издательская платформа CreateSpace, ISBN 978-1505587319
Падма, Шри; Барбер, AW, ред. (2009), Буддизм в долине реки Кришна в Андхре , State University of New York Press
Пак, Чанхван (2007), Возвращение к теории саутрантики семян ( биджа ) (докторская диссертация), Калифорнийский университет, Беркли
Рэй, Реджинальд (1999), Буддийские святые в Индии: исследование буддийских ценностей и ориентаций , Oxford University Press.
Риат, Н. Росс (1998), Салистамба Сутра , Мотилал Банарсидасс
Райхенбах, Брюс (1988), «Закон кармы и принцип причинности», Philosophy East and West , 38 (4): 399–410, doi : 10.2307/1399118 , JSTOR 1399118
Райхенбах, Брюс (1990), Закон кармы: философское исследование , Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1352-9
Ронкин, Ноа (2005), Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции , Routledge, ISBN 0-203-53706-8
Рёсе, Ватару (1987), Исследование Абхидхармардаи: историческое развитие концепции кармы в мысли Сарвастивады (PDF) (докторская диссертация), Университет Висконсина-Мэдисона, заархивировано из оригинала (PDF) 16 ноября, 2014 год
Рис Дэвидс, Кэролайн Августа (2007), Буддизм , Davids Press
Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века , издательство Кембриджского университета
Шуман, Ганс Вольфганг (1997), буддизм. Основатель компании «Школы и системы» , Асока
Шмитхаузен, Ламберт; Везлер, Альбрехт; Брюн, Клаус; Альсдорф, Людвиг (1981). «О некоторых аспектах описаний или теорий« освобождающего прозрения »и« просветления »в раннем буддизме». Исследования в области джайнизма и буддизма . Старые и новые индийские исследования. Том 23. Висбаден: Франц Штайнер. ISBN 9783515028745 . OCLC 1086295202 .
Шмитхаузен, Ламберт (1986), «Критический ответ», в книге Рональда В. Нойфельдта (редактор), Карма и возрождение: постклассические разработки , SUNY
Симмер-Браун, Джудит (1987), «Видеть зависимое происхождение страдания как ключ к освобождению», Журнал созерцательной психотерапии , вып. 4, Институт Наропы
Смит, Хьюстон; Новак, Филип (2009), Буддизм: краткое введение (изд. Kindle), HarperOne
Веттер, Тиллман (1987), «Некоторые замечания о старых частях Суттанипиты», в Сейфорте Рюгге, Сейфорт; Шмитхаузен, Ламберт (ред.), Ранний буддизм и мадхьямака , BRILL
Веттер, Тилманн (1988), Идеи и медитативные практики раннего буддизма , BRILL
Уолдрон, Уильям С. (2003), Буддийское бессознательное: Алая-виджняна в контексте индийской буддийской мысли , Рутледж
Уолсер, Джозеф (2005), Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура , издательство Колумбийского университета
Уорднер, АК (1970), индийский буддизм
Уотсон, Бертон (1993), Сутра Лотоса , издательство Колумбийского университета
Уильямс, Пол (2002), Буддийская мысль (изд. Kindle), Тейлор и Фрэнсис
Уильямс, Пол, изд. (2005), Буддизм — критические концепции в религиоведении II , Ши Хуэйфэн
Райт, Дейл С. (2004), «Критические вопросы к натурализованной концепции кармы в буддизме» , Журнал буддийской этики , 11

Веб-источники

^ Таниссаро Бхиккху, пер. (1997). Ниббедхика Сутта: Проникающий , AN 6.63, PTS: A iii
^ Александр Берзин, Обзор Калачакры.
^ Jump up to: ^а ^б Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 2 из 5 (PDF)
^ Jump up to: ^а ^б «Карма | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com .
^ Что такое Карма? стр.2 , Кен МакЛеод
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Крылья пробуждения: Часть I» (PDF) . www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху. Центр долины, Калифорния: Лесной монастырь Метта. 2010. стр. 47–48.
^ «Что такое карма?» . Studybuddhism.com .
^ «Ачинтита Сутта: Непредсказуемое» . www.accesstoinsight.org .
^ Jump up to: ^а ^б «Агги-Ваччагота Сутта: Ваччаготта в огне» . www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху.

Дальнейшее чтение

Научные источники

Нойфельдт, Рональд В., изд. (1986), Карма и возрождение: постклассические разработки , SUNY
Гананатх Обейсекере (2002). Представление о карме: этическая трансформация в возрождении индейцев, буддистов и греков . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23243-3 .
Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1 .

Журнал

Плохая карма Будды: проблема в истории буддизма Тхеравады Джонатан С. Уолтерс, Numen, Vol. 37, № 1 (июнь 1990 г.), стр. 70–95.

Первоисточники

Далай-лама (1992). Смысл жизни , переведенный и отредактированный Джеффри Хопкинсом. Мудрость.
Геше Сонам Ринчен (2006). Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . Снежный лев
Кхандро Ринпоче (2003). Эта драгоценная жизнь . Шамбала
Рингу Тулку (2005). Смелые шаги к бесстрашию: три средства тибетского буддизма . Снежный лев.

Внешние ссылки

Общий

Буддийская философия, Камма , Сурендранатх Дасгупта, 1940 г.
Что такое Карма? , Кен МакЛеод
«Основные положения о карме» , Джеффри Котик
Что такое реинкарнация? , Александр Берзин
Понимание кармы , Реджинальд Рэй

Сарвастивада

Алексис Сандерсон, Сарвастивада и ее критики: Анатмавада и теория кармы

Тхеравада

Карма Таниссаро Бхиккху
Непонимание закона каммы Праюдх Паютто
Дхаммапада Стих 128 Суппабуддхасакья Ваттху Рассказ о Будде и Суппабудде, отце бывшей жены Будды Яшодхары

Йогачара

Ричард Кинг (1998), Виджнаптиматрата и контекст Абхидхармы ранней Йогачары , Азиатская философия, Том. 8 № 1 марта 1998 года.

Ньингма

Лонгченпа (1308–1364), Карма, причина и следствие , глава IV «Великой колесницы».

[4] В общей тибетской речи термин las , «карма», часто используется для обозначения всего процесса кармы и плодов. ^{[ 1 ]}

[15] Санскрит, пунараавритти, пунарутпатти, пунарджанман или пунарджилвату

[22] В раннем буддизме возрождение приписывалось жажде или невежеству. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} а теория кармы , возможно, имела второстепенное значение в ранней буддийской сотериологии. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

[31] Существует много разных переводов приведенной выше цитаты на английский язык. Например, Питер Харви переводит цитату следующим образом: «Именно волю ( четана ), о монахи, я называю кармой; пожелав, человек действует посредством тела, речи и ума». (А.III.415). ^{[ 25 ]}

[35] Сутта-нипата, стих 1366.

[39] Например, Саутрантика , подраздел Сарвастивады , самой важной из ранних буддийских школ , ^{[ 30 ]} считали намерение стимулом кармы , действия, которое приводит к последствиям. ^{[ 29 ]} Вайбхашика . , другая часть Сарвастивады, отделила намерение от действия, рассматривая намерение как собственно карму ^{[ 24 ]}^{[ цитата 2 ]}

[42] В Абхидхарме для ясности они упоминаются под конкретными именами: кармические причины являются «причиной результатов» (S. vipāka-hetu ), а кармические результаты являются «результирующим плодом» (S. vipāka-phala ). . ^{[ 32 ]}

[59] См. также Санкхара .

[64] О бидже см. также Йогачара # Карма, семена и сознание-хранилище.

[66] Двенадцатичленная цепь в том виде, в каком мы ее знаем, является результатом постепенного развития. Известны и более короткие версии. Согласно Шуману, двенадцатичастная цепь может представлять собой комбинацию трех последовательных жизней, каждая из которых показана некоторыми самкарами. ^{[ 44 ]}

[73] См. также Шивака Сутту (Самьютта Никая 36.21), в которой Будда упоминает восемь различных возможных причин, из-за которых могут возникнуть чувства. Только восьмая причина может быть приписана карме. ^{[ 46 ]}

[93] Дасгупта объясняет, что в индийской философии ачинтья — это «то, что неизбежно следует принимать для объяснения фактов, но что не выдерживает проверки логики». ^{[ 59 ]} См. также Агги-Ваччаготта Сутта , «Беседа с Ватсаготрой об [сравнении] Огня», Маджхима Никая 72, ^{[ 60 ]}^{[ сеть 9 ]} в котором Ватсаготра задает Будде вопрос по «десяти неопределенным вопросам». ^{[ 60 ]} и Будда объясняет, что Татхагата подобен потухшему огню и «глубок, безграничен, непостижим, как море». ^{[ сеть 9 ]}

[103] Понимание перерождения и нового появления в соответствии со своими поступками — это первые два знания, которые, как говорят, Будда приобрел во время своего просветления, как описано в Маджхима Никае 36. ^{[ 69 ]}

[107] Бронкхорст следует за Шмитхаузеном, который в своей часто цитируемой статье « О некоторых аспектах описаний или теорий «освобождающего прозрения» и «просветления» в раннем буддизме » отмечает, что упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающее прозрение», который достигается после овладения рупа-джханами и является более поздним дополнением к таким текстам, как Маджхима Никайя 36. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} Это ставит под сомнение надежность этих рассказов, а также связь между дхьяной и прозрением, которая является основной проблемой в изучении раннего буддизма. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}^{[ 72 ]} По мнению Тильмана Веттера, первоначально только практика дхьяны и возникающее в результате успокоение ума могли составлять освобождающую практику Господа Будды. ^{[ 70 ]}

[116] Лангер: «Когда я искал материал в санскритских текстах, стали очевидными две вещи: во-первых, перерождение, занимающее центральное место в индийской философии, не встречается в самых ранних текстах; и, во-вторых, возрождение и карман, по-видимому, не существуют. Фактически, первоначально карман, по-видимому, был лишь одной из нескольких концепций, связанных с перерождением, но с течением времени он оказался более популярным, чем другие. любопытный понятие «перерождения по желанию», иногда называемое в текстах камачара. Желание, называемое в текстах по-разному камой или крату, направлено на конкретную форму или место перерождения и может быть спонтанным (в момент). время смерти) или культивируемое в течение длительного времени. Это понимание, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским представлением о том, что умственное усилие, позитивное состояние ума могут привести к хорошему перерождению». ^{[ 80 ]}

[123] Станислав Шайер, польский ученый, в 1930-х годах утверждал, что Никаи сохраняют элементы архаичной формы буддизма, близкой к брахманическим верованиям. ^{[ 81 ]} и выжил в традиции Махаяны. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} По словам Шайера, одним из этих элементов является то, что нирвана была задумана как достижение бессмертия и обретение бессмертной сферы, из которой не будет пути назад. ^{[ 84 ]} Согласно Фальку, в доканонической традиции существует тройственное разделение реальности, третье царство — это царство нирваны, «сфера амриты», характеризующаяся праджней. Эта нирвана является «обителью» или «местом», которого достигает просветленный святой человек. ^{[ 85 ]} По мнению Фалька, эта схема отражена в доканонической концепции пути к освобождению. ^{[ 85 ]} Нирванический элемент как «сущность» или чистое сознание имманентен самсаре. Три тела представляют собой концентрические реальности, которые удаляются или оставляются, оставляя только ниродхакаю освобожденного человека. ^{[ 85 ]} См. также Риту Лангер (2007), «Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная шри-ланкийская практика и ее истоки» , стр. 26-28, о «повторной смерти» ( punarmrtyu ). ^{[ 86 ]}

[125] Тилманн Веттер, Пробуждение Будды , на который ссылается Бронкхорст. ^{[ 87 ]}

[150] Муламадхьямакавритти-Акутобхайя , sDe dge тибетский Трипитака (Токио, 1977), стр. 32, 4.5, цит. по Даргьяю, 1986, стр. 170. ^{[ 40 ]}

[Jones-163] Кен Джонс, Социальное лицо буддизма: подход к политической и социальной активности , Wisdom Publications, 1989, цитируется в «Буддийская этика без кармического возрождения?» Уинстон Л. Кинг Журнал буддийской этики, том 1, 1994 г.

[27] Руперт Гетин: «[Карма — это] преднамеренные «действия» тела, речи и разума существа — все, что делается, сказано или даже просто мыслится с определенным намерением или волеизъявлением»; ^{[ 22 ]} «[а] коренная карма или «действие» считается умственным действием или намерением; это аспект нашей умственной жизни: «Это «намерение» я называю кармой; сформировав намерение, человек совершает действия (карма) телом, речью и умом». ^{[ 23 ]}

[38] Гомбрич: «Телесные и словесные действия выражали намерение другим и поэтому назывались виджняпти, «информация». ^{[ 24 ]}

[48] Карма и сансара:
Питер Харви: «Перемещение существ между перерождениями — это не случайный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих прошлых действий». действия (М.III.123)». ^{[ 34 ]}

Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который переносит людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие — к нисходящему. система наград и наказаний, установленная Богом, но своего рода естественный закон, подобный закону гравитации, таким образом, индивидуумы являются единственными виновниками своих удач и неудач». ^{[ 35 ]}

Александр Берзин: «Коротко говоря, внешний и внутренний циклы времени очерчивают сансару – бесконтрольно повторяющиеся перерождения, чреватые проблемами и трудностями. Эти циклы движутся импульсами энергии, известными в системе Калачакры как «ветры кармы». Карма – это сила, тесно связанная с разумом и возникающая из-за замешательства относительно реальности». ^{[ сеть 2 ]}

Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармана и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственного кармана. Бесконечный цикл рождения перерождение и повторная смерть — это самсара». ^{[ 36 ]}

[23] Питер Харви: «Перемещение существ между перерождениями — это не случайный процесс, а упорядоченный и управляемый законом кармы, принципом, согласно которому существа перерождаются в соответствии с природой и качеством своих прошлых действий; они являются «наследниками» своих прошлых действий». действия (М.III.123)». ^{[ 34 ]}

[24] Дэмиен Киоун: «В космологии [сфер существования] карма функционирует как лифт, который переносит людей с одного этажа здания на другой. Хорошие дела приводят к движению вверх, а плохие — к нисходящему. система наград и наказаний, установленная Богом, но своего рода естественный закон, подобный закону гравитации, таким образом, индивидуумы являются единственными виновниками своих удач и неудач». ^{[ 35 ]}

[25] Александр Берзин: «Коротко говоря, внешний и внутренний циклы времени очерчивают сансару – бесконтрольно повторяющиеся перерождения, чреватые проблемами и трудностями. Эти циклы движутся импульсами энергии, известными в системе Калачакры как «ветры кармы». Карма – это сила, тесно связанная с разумом и возникающая из-за замешательства относительно реальности». ^{[ сеть 2 ]}

[26] Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармана и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличной причинной природой собственного кармана. Бесконечный цикл рождения перерождение и повторная смерть — это самсара». ^{[ 36 ]}

[50] Полезные и вредные действия:
Рингу Тулку: «Мы создаем [кармические результаты] тремя разными способами: действиями, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем хорошие дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это Это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из одинаково вредных намерений, это негативное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие, которое мы испытываем, будет соответствовать качеству. наших действий». ^{[ 37 ]}

Гетин: [Р]рождение в низших мирах считается результатом относительно нездоровой (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, тогда как перерождение в высших сферах является результатом относительно здоровой (кушала/кусала), или хорошая (пунья/пунья) карма. ^{[ 22 ]}

[28] Рингу Тулку: «Мы создаем [кармические результаты] тремя разными способами: действиями, которые являются положительными, отрицательными или нейтральными. Когда мы чувствуем доброту и любовь и с таким отношением совершаем хорошие дела, которые приносят пользу как нам самим, так и другим, это Это позитивное действие. Когда мы совершаем вредные поступки из одинаково вредных намерений, это негативное действие. Наконец, когда наша мотивация безразлична и наши поступки не являются ни вредными, ни полезными, это нейтральное действие, которое мы испытываем, будет соответствовать качеству. наших действий». ^{[ 37 ]}

[29] Гетин: [Р]рождение в низших мирах считается результатом относительно нездоровой (акушала/акусала) или плохой (папа) кармы, тогда как перерождение в высших сферах является результатом относительно здоровой (кушала/кусала), или хорошая (пунья/пунья) карма. ^{[ 22 ]}

[54] Даргрей: «Когда [буддийское] понимание кармы соотносится с буддийской доктриной всеобщего непостоянства и отсутствия самости, возникает серьезная проблема относительно того, где хранится этот след и что представляет собой оставшийся след. Проблема усугубляется, когда След остается скрытым в течение длительного периода, возможно, в течение многих жизней. Решающая проблема, стоявшая перед всеми школами буддийской философии, заключалась в том, где хранится след и как он может оставаться в постоянно меняющемся потоке явлений, которые формируют личность. и какова природа этого следа». ^{[ 40 ]}

[63] Семена и плоды:
Питер Харви: «Карму часто сравнивают с семенем, а два слова, обозначающие кармический результат, випака и пхала , означают соответственно «созревание» и «плод». Таким образом, действие похоже на семя, которое рано или поздно прорастет как часть его естественный процесс созревания приводит к тому, что тот, кто совершает действие, получает определенные плоды». ^{[ 25 ]}

Кен Маклеод: «Карма, таким образом, описывает, как наши действия развиваются в опыт, внутренний и внешний. Каждое действие — это семя, которое вырастает или развивается в наше восприятие мира. Каждое действие либо запускает новый процесс роста, либо усиливает старый, поскольку описывается четырьмя результатами . ^{[ примечание 1 ]}^{[ сеть 5 ]}

[32] Питер Харви: «Карму часто сравнивают с семенем, а два слова, обозначающие кармический результат, випака и пхала , означают соответственно «созревание» и «плод». Таким образом, действие похоже на семя, которое рано или поздно прорастет как часть его естественный процесс созревания приводит к тому, что тот, кто совершает действие, получает определенные плоды». ^{[ 25 ]}

[33] Кен Маклеод: «Карма, таким образом, описывает, как наши действия развиваются в опыт, внутренний и внешний. Каждое действие — это семя, которое вырастает или развивается в наше восприятие мира. Каждое действие либо запускает новый процесс роста, либо усиливает старый, поскольку описывается четырьмя результатами . ^{[ примечание 1 ]}^{[ сеть 5 ]}

[71] Таниссаро Бхиккху : «В отличие от теории линейной причинности , которая побудила ведистов и джайнов рассматривать отношения между действием и его результатом как предсказуемые и взаимные, принцип этой/той обусловленности делает эти отношения по своей сути сложными. Результаты каммы, испытанной в любой момент времени, происходят не только из прошлой каммы, но и из настоящей каммы. Это означает, что, хотя существуют общие закономерности, связывающие привычные действия с соответствующими результатами [МН. 135], не существует однозначной связи между конкретным действием и его результатами. Вместо этого результаты определяются контекстом действия, как с точки зрения действий, которые предшествовали, так и последовавшим за ним. это [МН 136] и с точки зрения состояния ума в момент действия или переживания результата [АН 3:99 [...] Петли обратной связи, присущие той или иной обусловленности, означают, что отработка какой-либо конкретной ситуации]. причинно-следственная связь может быть очень действительно сложно. Это объясняет, почему Будда говорит в AN 4:77, что результаты каммы являются результатом. невесомый . Только человек, развивший умственный диапазон Будды – еще одного невесомого – сможет проследить хитросплетения каммической сети. Основная предпосылка каммы проста — умелые намерения приводят к благоприятным результатам, а неумелые — к неблагоприятным, — но процесс, посредством которого эти результаты проявляются сами по себе, настолько сложен, что его невозможно полностью отобразить. Мы можем сравнить это с множеством Мандельброта , математическим набором, порожденным простым уравнением, но чей график настолько сложен, что, вероятно, никогда не будет полностью исследован». ^{[ примечание 2 ]}^{[ сеть 6 ]}

[74] Шивака Сутта (Самьютта Никая 36.21): «Поэтому любые брахманы и созерцатели, которые придерживаются доктрины и считают, что все, что чувствует человек - удовольствие, боль, ни удовольствие, ни боль - полностью вызвано тем, что было сделано раньше, - ускользает мимо того, что они сами знают, проскользнут мимо того, что согласовано миром. Поэтому я говорю, что эти брахманы и созерцатели неправы».

[82] Не система поощрений и наказаний:
Дэмиен Киоун: «Карма — это не система наград и наказаний, установленная Богом, а своего рода естественный закон, аналогичный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своих удач и неудач».

Питер Харви заявляет: ^{[ 25 ]} - «Закон кармы рассматривается как естественный закон, присущий природе вещей, подобно закону физики. Он не управляется Богом, и действительно, сами боги находятся под его властью. Хорошие и плохие перерождения не происходят, следовательно, рассматриваются как «награды» и «наказания», а просто как естественные результаты определенных видов действий». ^{[ 50 ]}

Дзонгсар Кхьенце: «[Карму] обычно понимают как своего рода моралистическую систему возмездия – «плохую» карму и «хорошую» карму. Но карма – это просто закон причины и следствия, который не следует путать с моралью или этикой. Нет один, включая Будду, установил фундаментальную планку того, что является негативным и что является позитивным. Любая мотивация и действие, которые уводят нас от таких истин, как «все составные вещи непостоянны», могут привести к негативу. последствия, или плохая карма. И любое действие, которое приближает нас к пониманию таких истин, как «все эмоции — это боль», может привести к положительным последствиям, или хорошей карме. В конце концов, не только Будде было судить; вы действительно можете знать мотивацию своих действий». ^{[ 51 ]}

Кхандро Ринпоче утверждает: «Буддизм – нетеистическая философия. Мы верим не в Создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем реализуются. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; не существует тот, кто отслеживает нашу карму и отправляет нас вверх или вниз, Карма — это просто целостность причины, или первого действия, и ее следствия, или результата, который затем становится другой причиной. причина может иметь множество результатов, и каждый из них может вызвать тысячи новых творений. Подобно тому, как горсть семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может породить безграничные последствия». ^{[ 52 ]}

Валпола Рахула утверждает: «Теорию кармы не следует путать с так называемой «моральной справедливостью» или «вознаграждением и наказанием». Идея моральной справедливости, или награды и наказания, возникает из концепции высшего существа, Бог, который судит, является законодателем и решает, что правильно, а что нет. Термин «справедливость» двусмыслен и опасен, и от его имени человечеству причиняется больше вреда, чем пользы. Карма — это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания. Каждое волевое действие производит свои последствия или результаты. последствия и плохое действие плохие последствия, это не справедливость, не награда и не наказание, назначенное кем-либо или какой-либо силой, выносящей суждение о вашем поступке, но это происходит в силу его собственной природы, его собственного закона». ^{[ 53 ]}

[37] Дэмиен Киоун: «Карма — это не система наград и наказаний, установленная Богом, а своего рода естественный закон, аналогичный закону гравитации. Таким образом, люди являются единственными авторами своих удач и неудач».

[38] Питер Харви заявляет: ^{[ 25 ]} - «Закон кармы рассматривается как естественный закон, присущий природе вещей, подобно закону физики. Он не управляется Богом, и действительно, сами боги находятся под его властью. Хорошие и плохие перерождения не происходят, следовательно, рассматриваются как «награды» и «наказания», а просто как естественные результаты определенных видов действий». ^{[ 50 ]}

[39] Дзонгсар Кхьенце: «[Карму] обычно понимают как своего рода моралистическую систему возмездия – «плохую» карму и «хорошую» карму. Но карма – это просто закон причины и следствия, который не следует путать с моралью или этикой. Нет один, включая Будду, установил фундаментальную планку того, что является негативным и что является позитивным. Любая мотивация и действие, которые уводят нас от таких истин, как «все составные вещи непостоянны», могут привести к негативу. последствия, или плохая карма. И любое действие, которое приближает нас к пониманию таких истин, как «все эмоции — это боль», может привести к положительным последствиям, или хорошей карме. В конце концов, не только Будде было судить; вы действительно можете знать мотивацию своих действий». ^{[ 51 ]}

[40] Кхандро Ринпоче утверждает: «Буддизм – нетеистическая философия. Мы верим не в Создателя, а в причины и условия, которые создают определенные обстоятельства, которые затем реализуются. Это называется кармой. Это не имеет ничего общего с суждением; не существует тот, кто отслеживает нашу карму и отправляет нас вверх или вниз, Карма — это просто целостность причины, или первого действия, и ее следствия, или результата, который затем становится другой причиной. причина может иметь множество результатов, и каждый из них может вызвать тысячи новых творений. Подобно тому, как горсть семян может созреть в целое поле зерна, небольшое количество кармы может породить безграничные последствия». ^{[ 52 ]}

[41] Валпола Рахула утверждает: «Теорию кармы не следует путать с так называемой «моральной справедливостью» или «вознаграждением и наказанием». Идея моральной справедливости, или награды и наказания, возникает из концепции высшего существа, Бог, который судит, является законодателем и решает, что правильно, а что нет. Термин «справедливость» двусмыслен и опасен, и от его имени человечеству причиняется больше вреда, чем пользы. Карма — это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, который не имеет ничего общего с идеей справедливости или вознаграждения и наказания. Каждое волевое действие производит свои последствия или результаты. последствия и плохое действие плохие последствия, это не справедливость, не награда и не наказание, назначенное кем-либо или какой-либо силой, выносящей суждение о вашем поступке, но это происходит в силу его собственной природы, его собственного закона». ^{[ 53 ]}

[84] Руперт Гетин: «С буддийской точки зрения определенный жизненный опыт действительно является результатом предыдущих действий; но наши реакции на этот опыт, желательные или нежелательные, не предопределены, а представляют собой новые действия, которые со временем приносят свои плоды в Будущее Буддийское понимание индивидуальной ответственности не означает, что мы никогда не должны искать или ожидать помощи другого, чтобы лучше справляться с жизненными невзгодами. нездоровые действия, совершенные в прошлой жизни, не означают, что нельзя обращаться к врачу, чтобы вправить сломанную ногу». ^{[ 54 ]}

[61] В тибетской традиции кармическое действие перерастает в четыре результата: результат полного созревания, результат от произошедшего, результат от поступка и экологический результат.

[70] Таниссаро Бхикку использует палийское написание кармы.

[148] ММК (XVII.6), цит. по Даргьяю, 1986, стр.170. ^{[ 40 ]}

[FOOTNOTEPadmakara_Translation_Group1994101-1] Jump up to: ^а ^б ^с Группа переводов Падмакара, 1994 , с. 101.

[FOOTNOTEChapple19862-2] Чаппл 1986 , с. 2.

[FOOTNOTELichterEpstein1983232-3] Лихтер и Эпштейн 1983 , с. 232.

[FOOTNOTEKalupahana1992166-5] Jump up to: ^а ^б Бизнес 1992 , с. 166.

[FOOTNOTEKeown200036–37-6] Jump up to: ^а ^б Киоун 2000 , стр. 36–37.

[FOOTNOTEGombrich200919-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Гомбрич 2009 , стр. 19.

[FOOTNOTEKopf2001141-8] Глава 2001 , с. 141.

[FOOTNOTEKragh200611-9] Jump up to: ^а ^б Краг 2006 , с. 11.

[FOOTNOTEKeown2000810-813-10] Киоун 2000 , с. 810-813.

[FOOTNOTEKlostermaier198693-11] Клостермайер 1986 , с. 93.

[FOOTNOTEKeown200037-12] Киоун 2000 , с. 37.

[FOOTNOTELamotte198715-13] Ламотт 1987 , с. 15.

[FOOTNOTEBucknell1984-14] Бакнелл 1984 .

[FOOTNOTEBuswell2004712-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Басуэлл 2004 , с. 712.

[FOOTNOTEVetter1988xxi-17] Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 21

[FOOTNOTEBuswell2004416-18] Jump up to: ^а ^б ^с Басуэлл 2004 , с. 416.

[FOOTNOTEMatthews1986124-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэтьюз 1986 , с. 124.

[FOOTNOTESchmithausen1986206–207-20] Jump up to: ^а ^б ^с Шмитхаузен 1986 , стр. 206–207.

[FOOTNOTEBronkhorst199813-21] Jump up to: ^а ^б ^с Бронкхорст 1998 , с. 13.

[FOOTNOTEBronkhorst1998-23] Jump up to: ^а ^б Бронкхорст, 1998 год .

[FOOTNOTEGethin1998119–120-24] Гетин 1998 , стр. 119–120.

[FOOTNOTEGethin1998119-25] Jump up to: ^а ^б Гетин 1998 , с. 119.

[FOOTNOTEGethin1998120-26] Гетин 1998 , с. 120.

[FOOTNOTEGombrich199755-28] Jump up to: ^а ^б ^с Гомбрич 1997 , стр. 55.

[FOOTNOTEHarvey199039–40-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Харви 1990 , стр. 39–40.

[FOOTNOTEGombrich199751-32] Гомбрич 1997 , стр. 51.

[FOOTNOTEGombrich199665–66-33] Гомбрич 1996 , стр. 65–66.

[FOOTNOTEGombrich199668-34] Гомбрич 1996 , стр. 68.

[FOOTNOTEGombrich199754–55-36] Jump up to: ^а ^б Гомбрич 1997 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEGombrich199754-37] Гомбрич 1997 , стр. 54.

[FOOTNOTEReichenbach1988399-40] Райхенбах 1988 , с. 399.

[FOOTNOTEWaldron200361-41] Уолдрон 2003 , с. 61.

[FOOTNOTEReichenbach19901-43] Jump up to: ^а ^б Райхенбах 1990 , с. 1.

[FOOTNOTEHarvey199039-44] Харви 1990 , с. 39.

[FOOTNOTEKeown2000Kindle_Location_794-797-45] Keown 2000 , Kindle Location 794-797.

[FOOTNOTEWilliams200274-47] Уильямс 2002 , стр. 74.

[FOOTNOTERingu_Tulku200531-49] Рингу Тулку 2005 , с. 31.

[FOOTNOTEVetter198884-51] Веттер 1988 , с. 84.

[FOOTNOTEVetter198885-52] Веттер 1988 , с. 85.

[FOOTNOTEDargyay1986170-53] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Даргяй 1986 , с. 170.

[FOOTNOTEVetter198852,_note_8-55] Веттер 1988 , с. 52, примечание 8.

[FOOTNOTEBronkhorst199812-57] Бронкхорст 1998 , с. 12.

[FOOTNOTEHarvey199040-60] Харви 1990 , с. 40.

[FOOTNOTESchumann199788–92-65] Jump up to: ^а ^б Шуман 1997 , стр. 88–92.

[FOOTNOTEKalupahana1975127-67] Бизнес 1975 , с. 127.

[FOOTNOTEGombrich200920-68] Jump up to: ^а ^б ^с Гомбрич 2009 , стр. 20.

[FOOTNOTEHarvey199042-72] Харви 1990 , с. 42.

[FOOTNOTEKalupahana1975131-75] Бизнес 1975 , с. 131.

[FOOTNOTEKeown2000794–796-77] Киоун 2000 , стр. 794–796.

[FOOTNOTEKeown2000Kindle_loc._794-796-78] Keown 2000 , Kindle лок. 794-796.

[FOOTNOTEDzongsar_Jamyang_Khyentse201276-79] Дзонгсар Джамьянг Кхьенце 2012 , стр. 76.

[FOOTNOTEKhandro_Rinpoche200395-80] Кхандро Ринпоче 2003 , с. 95.

[FOOTNOTEWalpola_Rahula2007Kindle_Locations_860-866-81] Уолпола Рахула, 2007 , Kindle Locations 860-866.

[FOOTNOTEGethin199827-83] Jump up to: ^а ^б Гетин 1998 , с. 27.

[FOOTNOTEGethin1998153–154-85] Гетин 1998 , стр. 153–154.

[FOOTNOTEGombrich200921–22-86] Гомбрич 2009 , стр. 21–22.

[FOOTNOTEVetter198879–80-87] Веттер 1988 , стр. 79–80.

[FOOTNOTEBuswellLopez201314-88] Jump up to: ^а ^б Басвелл и Лопес 2013 , с. 14.

[FOOTNOTEDasgupta199116-90] Дасгупта 1991 , с. 16.

[FOOTNOTEBuswellLopez2013852-91] Jump up to: ^а ^б Басвелл и Лопес 2013 , с. 852.

[FOOTNOTEGombrich200920–22-94] Jump up to: ^а ^б Гомбрич 2009 , стр. 20–22.

[FOOTNOTEVetter198750–52-95] Веттер 1987 , стр. 50–52.

[FOOTNOTEVetter198880–82-96] Веттер 1988 , стр. 80–82.

[FOOTNOTEGombrich1991-97] Гомбрич 1991 .

[FOOTNOTEMatthews1986125-98] Jump up to: ^а ^б Мэтьюз 1986 , с. 125.

[FOOTNOTECollins1999120-99] Jump up to: ^а ^б Коллинз 1999 , с. 120.

[FOOTNOTEVetter198879-100] Веттер 1988 , с. 79.

[FOOTNOTEGoldstein201174-101] Гольдштейн 2011 , с. 74.

[FOOTNOTEBronkhorst1993-102] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Бронкхорст, 1993 год .

[FOOTNOTEVetter1988-104] Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 .

[FOOTNOTESchmithausenWezlerBruhnAlsdorf1981-105] Шмидтаузен и др. 1981 год .

[FOOTNOTEGombrich1997-106] Гомбрич 1997 .

[FOOTNOTEMcDermott1980175-108] Макдермотт 1980 , с. 175.

[FOOTNOTEMcDermott198421-109] Jump up to: ^а ^б МакДермотт 1984 , с. 21.

[110] СН.4.132

[FOOTNOTELamotte200118-111] Jump up to: ^а ^б Ламотт 2001 , с. 18.

[FOOTNOTESamuel2010-112] Jump up to: ^а ^б Самуэль 2010 .

[FOOTNOTEVetter198878-113] Jump up to: ^а ^б ^с Веттер 1988 , с. 78.

[FOOTNOTESchmithausen1986-114] Jump up to: ^а ^б Шмитхаузен 1986 .

[FOOTNOTELanger200726-115] Jump up to: ^а ^б Лангер 2007 , с. 26.

[FOOTNOTELindtner1997Lindtner1999Akizuki199025–27Ray1999[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_September_2023]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(September_2023)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-117] Линдтнер 1997 ; Линднер 1999 ; Акизуки 1990 , стр. 25–27; Рэй 1999 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEReat1998xi-118] Реат 1998 , с. xi.

[FOOTNOTEConze196710-119] Конзе 1967 , с. 10.

[FOOTNOTERay1999374–377-120] Рэй 1999 , стр. 374–377.

[FOOTNOTERay1999375-121] Jump up to: ^а ^б ^с Рэй 1999 , с. 375.

[FOOTNOTELanger200726–28-122] Лангер 2007 , стр. 26–28.

[FOOTNOTEBronkhorst19983-124] Jump up to: ^а ^б Бронкхорст 1998 , с. 3.

[FOOTNOTEBronkhorst199816-126] Бронкхорст 1998 , с. 16.

[FOOTNOTEBronkhorst199814-127] Бронкхорст 1998 , с. 14.

[FOOTNOTERyose19873-128] Рёсе 1987 , стр. 3.

[FOOTNOTEHirota20045100-129] Jump up to: ^а ^б Хирота 2004 , с. 5100.

[FOOTNOTERyose19873–4-130] Рёсе 1987 , стр. 3–4.

[FOOTNOTERyose198739–40-131] Рёсе 1987 , стр. 39–40.

[FOOTNOTELamotte2001-132] Ламотт 2001 .

[FOOTNOTEPark2007234–236-133] Парк 2007 , стр. 234–236.

[FOOTNOTEMatthews1986132-134] Мэтьюз 1986 , с. 132.

[FOOTNOTEMcDermott1975424-135] Jump up to: ^а ^б МакДермотт 1975 , с. 424.

[FOOTNOTEMcDermott1975426–427-136] Jump up to: ^а ^б Макдермотт 1975 , стр. 426–427.

[FOOTNOTEMcDermott1980168-137] Макдермотт 1980 , с. 168.

[FOOTNOTEMcDermott1984110-138] МакДермотт 1984 , с. 110.

[FOOTNOTEMcDermott1984109–111-139] Jump up to: ^а ^б Макдермотт 1984 , стр. 109–111.

[FOOTNOTEMcDermott1977463-140] МакДермотт 1977 , с. 463.

[FOOTNOTEMcDermott1977462-141] МакДермотт 1977 , с. 462.

[FOOTNOTEHarvey2000[httpsbooksgooglecombooksidURZNk9noWJECpgPA297_297]-142] Харви 2000 , с. 297 .

[FOOTNOTELusthaus2002194-143] Люстхаус 2002 , с. 194.

[FOOTNOTELusthaus200248-144] Jump up to: ^а ^б Люстхаус 2002 , с. 48.

[FOOTNOTELamotte200113,_35-145] Ламотт 2001 , стр. 13, 35.

[FOOTNOTEBronkhorst2000-146] Бронхорст 2000 .

[FOOTNOTEHarvey2000130-147] Jump up to: ^а ^б Харви 2000 , с. 130.

[FOOTNOTEHuntington19864-149] Хантингтон 1986 , с. 4.

[FOOTNOTENorgay2014v-151] Norgay 2014 , p. v.

[FOOTNOTEKalu_Rinpoche1993204-152] Калу Ринпоче 1993 , с. 204.

[FOOTNOTEZopa_Rinpoche2004ix-153] Jump up to: ^а ^б Сопа Ринпоче 2004 , с. ix.

[FOOTNOTEThrangu_Rinpoche201220–21-154] Трангу Ринпоче 2012 , стр. 20–21.

[FOOTNOTEPatrul_Rinpoche2011264–265-155] Patrul Rinpoche 2011 , pp. 264–265.

[FOOTNOTEDōgen1975142,_149-156] Догэн 1975 , стр. 142, 149.

[FOOTNOTELopez2001239-157] Лопес 2001 , с. 239.

[FOOTNOTEFowlerFowler200978-158] Фаулер и Фаулер 2009 , с. 78.

[FOOTNOTEMcMahan2008198-159] Jump up to: ^а ^б МакМахан 2008 , с. 198.

[FOOTNOTEMcMahan2008174-160] МакМахан 2008 , с. 174.

[FOOTNOTEWright200481-161] Райт 2004 , с. 81.

[FOOTNOTEWright200489–90-162] Райт 2004 , стр. 89–90.

[FOOTNOTELoy200857-164] Loy 2008 , p. 57.

[FOOTNOTELoy200855-165] Loy 2008 , p. 55.

[FOOTNOTEBurke200332–33-166] Jump up to: ^а ^б Берк 2003 , стр. 32–33.

[29] Таниссаро Бхиккху, пер. (1997). Ниббедхика Сутта: Проникающий , AN 6.63, PTS: A iii

[berzin1-46] Александр Берзин, Обзор Калачакры.

[chodron1-56] Jump up to: ^а ^б Тубтен Чодрон (1993). Двенадцать звеньев – Часть 2 из 5 (PDF)

[Bowker-58] Jump up to: ^а ^б «Карма | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com .

[McLeod-62] Что такое Карма? стр.2 , Кен МакЛеод

[Bhikkhu_2010-69] Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Крылья пробуждения: Часть I» (PDF) . www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху. Центр долины, Калифорния: Лесной монастырь Метта. 2010. стр. 47–48.

[76] «Что такое карма?» . Studybuddhism.com .

[Acintita-89] «Ачинтита Сутта: Непредсказуемое» . www.accesstoinsight.org .

[MN72-92] Jump up to: ^а ^б «Агги-Ваччагота Сутта: Ваччаготта в огне» . www.accesstoinsight.org . Перевод Таниссаро Бхиккху.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ примечание 2 ]

[ 14 ]

[ примечание 3 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ цитата 1 ]

[ 24 ]

[ сеть 1 ]

[ примечание 4 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ примечание 5 ]

[ 29 ]

[ примечание 6 ]

[ 31 ]

[ примечание 7 ]

[ 33 ]

[ цитата 3 ]

[ цитата 4 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ цитата 5 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 41 ]

[ сеть 3 ]

[ 42 ]

[ сеть 4 ]

[ примечание 8 ]

[ 43 ]

[ цитата 6 ]

[ примечание 9 ]

[ 44 ]

[ примечание 10 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ сеть 6 ]

[ цитата 7 ]

[ 47 ]

[ примечание 11 ]

[ цитата 8 ]

[ 48 ]

[ сеть 7 ]

[ 49 ]

[ цитата 9 ]

[ 54 ]

[ цитата 10 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ сеть 8 ]

[ примечание 12 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ примечание 13 ]

[ 69 ]

[ примечание 14 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ примечание 15 ]

[ примечание 16 ]

[ примечание 17 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal