Брихадараньяка Упанишада
| Брихадараньяка | |
|---|---|
 Брихадараньяка-упанишада , стихи с 1.3.1 по 1.3.4 (санскрит, сценарий деванагари) | |
| Деванагари | Брихадараньяка |
| ИАСТ | Брихадараньяка |
| Дата | 7-6 века до н.э. [1] |
| Автор(ы) | Яджнавалкья |
| Тип | Мухья Упанишады |
| Связанная Веда | Шукла Яджурведа |
| Связанный Брахман | Шатапатха Брахман |
| Связанная Араньяка | Брихад Араньяка |
| Главы | 6 |
| Философия | Атман , Брахман |
| Прокомментировал | Ади Шанкара , Мадхвачарья |
| Популярный стих | « Ахам Брахмасми » |
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Брихадараньяка Упанишада ( санскрит : बृहदारण्यक उपनिषद् , IAST : Брихадараньяка Упанишад ) — одна из основных Упанишад и одно из первых писаний Упанишад изм . индуизма . [2] Ключевое писание для различных школ индуизма , Брихадараньяка-упанишад, занимает десятое место в Муктике или «каноне 108 Упанишад». [3]
По оценкам, Брихадараньяка -упанишада была составлена примерно в VII–VI веках до нашей эры, за исключением некоторых частей, которые, по оценкам, были написаны после Чандогья-упанишады . [4] Текст на санскрите содержится в Шатапатха-Брахмане , которая сама по себе является частью Шукла Яджур Веды . [5] Брихадараньяка -упанишада — это трактат об Атмане (Я), включающий отрывки по метафизике , этике и стремлению к знаниям, которые повлияли на различные индийские религии , на ученых древности и средневековья, а также привлекли второстепенные работы, такие как работы Ади Шанкары и Мадхвачарьи . [6] [7]
Хронология
[ редактировать ]Хронология Брихадараньяка-упанишады , как и других Упанишад, неопределенна и спорна. [8] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию. [8] Патрик Оливель заявляет: «Несмотря на заявления некоторых, на самом деле любая датировка этих документов (ранних Упанишад), которая пытается дать точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [1]
Хронология и авторство Брихадараньяка -упанишад , наряду с Чандогьей и Каушитаки-упанишадами , еще более сложны, поскольку они представляют собой составленные антологии литературы, которые должны были существовать как независимые тексты до того, как они стали частью этих Упанишад. [1]
Точный год и даже век написания Упанишад неизвестен. Ученые предложили разные оценки: от 900 г. до н.э. до 600 г. до н.э., все они предшествовали буддизму. Брихадараньяка — одна из первых Упанишад, наряду с Джайминия-упанишадой и Чандогья-упанишадами . [9] [10] По словам Патрика Оливелла, Брихадараньяка -упанишада, по всей вероятности, была составлена в начале I тысячелетия до нашей эры, в VII–VI веках до нашей эры, плюс-минус столетие или около того. [1] Текст, вероятно, представлял собой живой документ, и некоторые стихи были отредактированы за некоторое время до VI века до нашей эры. [9]
Этимология и структура
[ редактировать ]
Брихадараньяка буквально означает «великая пустыня или лес». Брихадараньяка-упанишада приписывается древнему мудрецу Ягьявалкье , но, вероятно, была усовершенствована рядом древних ведических ученых. Упанишада составляет последнюю часть, то есть четырнадцатую канду Шатапатха -Брахмана из «Шукла Яджурведы». [11] Брихадараньяка-упанишада состоит из шести адхьяй Всего (глав). Есть две основные редакции текста — редакция Мадхьяндина и Канва. Он включает в себя три раздела: Мадху-канда (4-я и 5-я главы четырнадцатой канды Сатапатхи-Брахмана), Муни-канда (или Яджнавалкья-канда , 6-я и 7-я главы 14-й канды Сатапатхи-Брахмана) и Кхила-канда (8-я и 9-я главы). четырнадцатой канды Сатапатхи Брахмана). [11] [12]
Упанишад Первая и вторая главы Мадху-канды состоят из шести брахманов каждая, с разным количеством гимнов на каждого брахмана. Упанишад Первая глава Яджнавалкья-канды состоит из девяти брахманов, а вторая - из шести брахманов. Кхила -канда Упанишад упоминает пятнадцать брахманов в первой главе и пять брахманов во второй главе. [13]
Содержание
[ редактировать ]Первая глава
[ редактировать ]Брихадараньяка -упанишада начинается с изложения одной из многих ведических теорий создания вселенной. Он утверждает, что до возникновения Вселенной ничего не было. Затем Праджапати создал вселенную из этого небытия как жертву себе, наполнив ее Праной (жизненной силой), чтобы сохранить ее в виде космической косной материи и индивидуальной психической энергии. [11] [14] Брихадараньяка -упанишада утверждает, что мир — это больше, чем просто материя и энергия; оно также состоит из Атмана или Брахмана (Я, Сознания, Невидимых Принципов и Реальности), а также Знания. [11]
Брахман 4 в первой главе провозглашает недвойственную монистическую метафизическую предпосылку, согласно которой Атман и Брахман суть тождественное Единство. Он утверждает, что, поскольку вселенная возникла из небытия, когда единственным существовавшим принципом было «Я есть он», вселенная после своего существования продолжает существовать как Ахам брахма асми (Я есть Брахман). [15] В последнем брахмане первой главы Упанишады объясняют, что Атман (Я) вдохновляет, будучи самоочевидным (тождественность имени), посредством наделяющих силой форм и через действие (работу живого существа). «Я», утверждает Брихадараньяка, есть нерушимое, невидимое и скрытое, пронизывающее всю реальность. [11]
Вторая глава
[ редактировать ]Брихадараньяка -упанишада начинает вторую главу с разговора между Аджаташатру и Балаки Гаргьей о теории сновидений, утверждая, что люди видят сны исключительно для себя, потому что ум черпает в себе силы органов чувств, которые он высвобождает в состоянии бодрствования. [11] Брихадараньяка в «Брахмане 3» утверждает, что человеческий разум может воспринимать и конструировать свою собственную реальность. Ум – это средство, склонное к недостаткам. Он подчеркивает борьбу за осознание истинной, непознаваемой природы Атмана-Брахмана, описываемой как «нети, нети» (не то, не это), за пределами качеств или характеристик. [11]
В четвертом брахмане Брихадараньяка упанишады - Яджнавалкья и его жена Майтрейи ведут диалог о любви и духовности. Яджнавалкья утверждает, что человек не соединяется с формами и не любит их, а также не соединяется с умом и не любит его, а скорее соединяется с Высшим Я, своим собственным Я и своим любимым. Вся любовь существует ради собственного «Я» и Единства, которое человек осознает в «Я» любимого человека. [16] Затем он утверждает, что это знание «Я», «Я» и Брахмана делает человека бессмертным, и связь также бессмертна. Всякое стремление — это стремление к Самости, поскольку Самость представляет собой истинное, бессмертное, настоящее и бесконечное блаженство. [17]
Пятый брахман представляет теорию Мадху , дав этому разделу название Мадху Кханда. [18] Теория Мадху является одним из основополагающих принципов школ Веданты в индуизме, а также других школ астики индийской философии. [19] Мадху буквально означает «мед» или составной плод многочисленных действий на цветочном поле. В этой теории, отмечает Пол Дойссен , [18] Брихадараньяка-упанишада утверждает, что «Атман существует» (Самость существует), что все органические существа (растения, животные, люди и боги) — все существа взаимосвязаны друг с другом и Брахманом (Космическим Я); далее утверждается, что неорганическая природа (огонь, воздух, земля, вода, пространство) есть поле, где действуют существа и где их многочисленные действия создают плоды, которые они по отдельности и вместе испытывают. Затем Упанишады утверждают, что все связано, существа влияют друг на друга, органические существа влияют на неорганическую природу, неорганическая природа влияет на органические существа, одно является «медом» (результатом, плодом, пищей) другого, все и все взаимно взаимосвязаны. зависимы, питают и заботятся друг о друге, и все это происходит от одного Брахмана, что приводит к блаженному единству. [18] [19] Эта теория появляется в различных ранних и средних Упанишадах и соответствует учению Иммануила Канта о «родстве явлений», построенном на «синтетическом единстве апперцепции ». [18] [20]
Последний брахманам первого раздела Упанишад - это Вамса (линия учителей из поколений) с именами 57 ведических ученых, которым приписывают передачу Мадху Кханды из поколения в поколение. [18] [21]
Третья глава
[ редактировать ]Третья глава представляет собой метафизический диалог между десятью древними мудрецами о природе Реальности (Брахмана), Атмана (индивидуального «я») и Мукти (освобождения). Пауль Деуссен называет изложение античного ученого Яджнавалкьи в этой главе «не отличающимся от изложения Сократа в диалогах Платона». [22] Помимо прочего, в главе представлена теория воспринимаемого эмпирического познания с использованием понятий граха (сенсорное действие) и атиграха (чувство). В нем перечислены 8 комбинаций грахи и атиграхи: дыхание и запах, речь и имя (идеи), язык и вкус, глаз и форма, ухо и звук, кожа и прикосновение, ум и желание, руки и работа соответственно. [23] Мудрецы спорят о природе смерти и о том, преобладают ли граха и атиграха после смерти. Исключив шесть сенсорных действий, они утверждают, что идеи (имя), а также действия и работа (карма) продолжают оказывать влияние на вселенную даже после физической смерти. [23] [24]
Четвертый брахман третьей главы утверждает: «Это твое Я, которое находится внутри всего», все Я едины, имманентны и трансцендентны. Пятый брахман утверждает, что глубокое знание требует от человека отказаться от выставления напоказ своей эрудиции, затем принять детское любопытство и простоту, а затем стать молчаливым, медитировать и быть наблюдательным ( муни ). Это знаменует собой начало пути к глубокому знанию и пониманию Самости всех вещей, где обретается свобода от разочарований и печали. [25]
В шестом и восьмом брахманах основное внимание уделяется понятию нетленного ( акшара ). В этих брахманах Гарги Вачакнави и Ягьявалка занимаются философскими исследованиями и дебатами, исследуя высшую истину и нетленную природу реальности. Дискуссии исследуют глубокие философские идеи, подчеркивая важность поиска духовной мудрости и стремления понять вневременную, неизменную реальность, превосходящую материальный мир. [25]
Седьмой брахман исследует взаимосвязь Самости со всем сущим, подчеркивая его роль внутреннего контролера, часто без ведома существ. Он утверждает, что «Я» — это истинная сущность. [26] Девятый брахман, самый длинный в третьей главе, вводит принцип «нети, нети», который позже обсуждается наряду с аналогичной эквивалентностью между физическими особенностями человека и деревьями. Оно подчеркивает, что корень человека – это его Я. [27] [28] Последние гимны главы 3 Брихадараньяка-упанишады также свидетельствуют о распространенной практике отказа от аскетической жизни к моменту написания Брихадараньяка-упанишады в ведическую эпоху Индии, и именно этим аскетическим кругам приписывают основные движения, такие как йога также . как традиции шрамана , которые позже будут называться буддизмом , джайнизмом и неортодоксальным индуизмом . [29]
Когда вырывают дерево с корнями,
дерево больше не может расти,
из какого корня [30] человек растет,
когда его сразит смерть?
Тот, кто рождается, не рождается,
Кто должен родить его заново? (...)
Брахман [31] – это блаженство, Брахман – это знание,
Это высшее благо того, кто раздает милостыню .
а также того, кто стоит в стороне (отрекается) и знает это.
Четвертая глава
[ редактировать ]Четвертая глава Брихадараньяка-упанишады начинается с диалога между царем Джанакой и Яджнавалкой. В нем исследуются различные аспекты теории «Я существует», ее феноменальные проявления и ее философские последствия для сотериологии . В первом брахмане четвертой главы Упанишад утверждается, что Высшее Я проявляется в жизни человека в шести формах: Праджня (сознание), Приям (любовь и воля к жизни), Сатьям (благоговение перед истиной, реальностью), Ананта (бесконечность). , любопытство к вечному), Ананда (блаженство, удовлетворенность) и Стхити (состояние непреходящей стойкости, спокойной настойчивости). [33]
Во втором брахмане Упанишады исследуют вопрос: «Что происходит с Самостью после смерти?» дуализм), и, во-вторых, концепция Самости Единого и Вечного, никуда не приходящего и не уходящего, поскольку оно находится везде и в каждом в Единстве (недуализм). В этой главе обсуждается широко цитируемый принцип «нети, нети» (नेति नेति, «не то, не это») на пути к пониманию Себя. Второй брахманам заключает, что «Я» существует самоочевидно, «Я» блаженно свободно, «Я» вечно неуязвимо и «Я» — это неописуемое знание. [33]
Гимн 4.2.4 Брихадараньяка-упанишады - один из многих случаев в древнем санскритском тексте, где персонажи, участвующие в философских дебатах, приветствуют друг друга Намасте (नमस्ते), практикой в культуре Индии . [34]
В третьем брахмане четвертой главы обсуждаются предпосылки мокши (освобождение, свобода, эмансипация, самореализация) и приводятся некоторые из наиболее изученных гимнов Брихадараньяки. Поль Дойссен называет его «уникальным по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность и в наше время. [35] Это переводится следующим образом:
Но когда он кажется богом или царем, он думает: «Я один есть этот мир!» Я все!» — это его высший мир.
Так вот, это его аспект, который находится за пределами того, что кажется хорошим, свободен от всего плохого и лишен страха.
«Это так. Как мужчина, которого обнимает женщина, которую он любит, не обращает внимания на все внутри и снаружи, так и этот человек, объятый праджней ( сознательной, осознающей, самостью), состоящей из знания, не обращает внимания на все внутри и снаружи. Ясно, что это его аспект, где исполняются все желания, где единственным желанием является «я», и который свободен от желаний и далек от печалей.
Здесь отец не отец, мать не мать, миры не миры, боги не боги и Веды не Веды.
Здесь вор не вор, убийца не убийца, посторонний не посторонний, изгой не изгой, затворник не затворник, а подвижник не подвижник.
Ни хорошее, ни плохое не следует за ним, ибо он уже прошел за пределы всех печалей сердца.
(...)
Так наставлял его Ягьявалкья.
«Это его высшая цель!
Это его высшее достижение!
Это его высший мир!
Это его высшее блаженство!
Лишь на долю этого блаженства живут другие существа.- Брихадараньяка-упанишад, глава 4, Брахманам 3, гимны 20–32, перевод Патрика Оливелла. [36]
Четвертый брахман продолжает строить тематическое описание Атмана-Брахмана (Самости) и достигнутого состояния самореализации. Ягьявалкья заявляет, что знание — это Я, знание — это свобода, знание обеспечивает внутренний покой. В гимне 4.4.22 Упанишады утверждают: [37]
Он — это великое нерожденное «Я», состоящее из Знания, окруженное Пранами (жизненной силой), эфиром внутри сердца. В нем [Я] покоится правитель всего, господин всего, царь всего. Он не становится больше от добрых дел и не уменьшается от злых дел. Он — господин всего, царь всего сущего, защитник всего сущего. Он — берег и граница, чтобы эти миры не смешались. Тот, кто знает его [Самость], становится Муни. Желая попасть в этот мир, нищие покидают свои дома.
- Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 4, гимн 22, перевод Патрика Оливеля.
Макс Мюллер и Пауль Дойссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Самость» и «свободное, освобожденное состояние существования» следующим образом: «[Самость] нетленна, ибо она не может погибнуть; она непривязана, ибо не прикрепись беспрепятственно, он не страдает, он не терпит неудачу. Он находится за пределами добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он не сделал, не влияет на него (...) Поэтому тот, кто знает это. [достиг самореализации], становится тихим, сдержанным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Себе, видит все так, как Зло не побеждает его, он побеждает все зло, оно не сжигает его, он сжигает все. Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атманом-Брахманом, о царь, так говорил Ягнавалкья». [33] [37]
Последний брахманам второго раздела Упанишад - это еще одна Вамса (линия учителей из поколений) с именами 59 ученых-ведистов, которым приписывают передачу гимнов Муни Кханды из поколения в поколение, прежде чем она стала частью Брихадараньяки. [33] [38]
Пятая и шестая главы
[ редактировать ]Пятая и шестая главы Брихадараньяка-упанишады известны как Кхила Кханда , что буквально означает «дополнительный раздел или приложение». [39] Каждый брахман в приложении небольшой, кроме четырнадцатого. Этот раздел, как предполагает Пол Дойссен, вероятно, был написан позже, чтобы прояснить и добавить идеи, считавшиеся важными в тот более поздний период. [40]
Некоторые брахманы в последнем разделе Брихадараньяка-упанишад , такие как второй и третий брахманы в пятой главе, добавляют этические теории, тогда как четвертый брахман в пятой главе утверждает, что «эмпирическая реальность и истина - это Брахман». [41] В четвертом брахмане шестой главы описаны сексуальные ритуалы между мужем и женой, направленные на зачатие и празднование рождения ребенка. [42]
Учения
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
|
| Связанные индуистские тексты |
Брихадараньяка -упанишад была важной работой в Веданте , и в ней обсуждаются многие ранние концепции и теории, лежащие в основе индуизма, такие как карма , Атман-Брахман , загробная жизнь и т. д. [43] [44]
Создание
[ редактировать ]« Брихадараньяка» содержит различные отрывки, в которых обсуждается возникновение вселенной и ее сотворение. Ключевой фигурой в этом процессе является божество Праджапати , создающее мир посредством литургического декламирования, жреческого жертвоприношения , разделения собственного тела, совокупления, рождения различных дэвов и демонов. [45]
В стихе 1.4.1 о творении говорится: «В начале этот мир был всего лишь одним телом (атманом), имеющим форму человека. Он посмотрел вокруг и не увидел ничего, кроме себя». [46] Далее Брихадараньяка . утверждает, что это единое тело испугалось и захотело иметь компаньона, поэтому он разделил свое тело на две части, создал жену и совокупился с ней, чтобы создать все живые существа [46]
Атман
[ редактировать ]Брихадараньяка -упанишад учит теории атмана (Самости), которая является вечной внутренней реальностью человека. описывает это Брихадараньяка следующим образом:
Эта сокровенная вещь, это «Я» (атман) — оно дороже сына, оно дороже богатства, оно дороже всего остального… Человек должен считать дорогим ему только свое «Я». Когда человек считает дорогим для себя только самого себя, то то, что ему дорого, никогда не погибнет. [47]
Это «я» также является источником всех жизненно важных функций:
Как паук выпускает свою нить и как крошечные искры вылетают из огня, так и все жизненные функции (прана), все миры, все боги и все существа возникают из этого «я» (атмана). Его скрытое имя (упанишад) — «Реальное за реальным», поскольку реальное состоит из жизненных функций, а «я» — это реальность, стоящая за жизненными функциями. [48]
Согласно «Брихадараньяке», это «я» путешествует по различным мирам и принимает тело:
Именно этот человек — тот, который состоит из восприятия среди жизненных функций ( праны ), тот, который является внутренним светом внутри сердца. Он путешествует по обоим мирам, будучи общим для обоих. Иногда он размышляет, иногда трепещет, ибо, засыпая, он выходит за пределы этого мира, этих видимых форм смерти. Когда при рождении этот человек обретает тело, он соединяется с плохими вещами, а когда при смерти он оставляет его, он избавляется от этих плохих вещей. [49]
Однако это «я» — не просто нечто индивидуальное, поскольку « Брихадараньяка» утверждает:
Когда в воду бросают кусок соли, он растворяется в этой самой воде, и его никак нельзя подобрать. Но откуда бы ни глотнул, соль там! Точно так же это Необъятное Существо не имеет предела или границы и представляет собой единую массу восприятия. [50]
Более того, это «я», которое является нетленной реальностью и «сияющей и бессмертной личностью» во всех вещах, невозможно постичь:
Об этом «я» (атмане) можно сказать только «не-, не-» ( нети-нети ). Он непостижим, ибо его невозможно схватить. Он нетленен, ибо не подвержен тлену. К нему ничего не прилипает, ибо он ни к чему не прилипает. Он не связан; однако он не дрожит от страха и не терпит увечий. [51]
И все же, только размышляя о своем атмане, можно получить знание:
Видите ли, Майтрейи — это ваше «я» (атман), которое следует видеть и слышать, и на котором следует размышлять и концентрироваться. Ибо, видя и слыша себя, а также размышляя и концентрируясь на себе, человек обретает знание всего этого мира. [52]
Брахман и атман
[ редактировать ]Другой термин, встречающийся в « Брихадараньяке» , — это Брахман , и он тесно связан с термином атман. Согласно «Брихадараньяке» , «вначале этот мир был только брахманом, только одним». [53] Затем Брахман, который был «не полностью развит», создал «правящую силу» среди богов, а затем он также создал все касты (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), а также Дхарму . [53]
Согласно « Брихадараньяке», существуют «два видимых проявления (рупа) брахмана»: [54]
- Одна форма имеет фиксированную форму, смертна, неподвижна, это относится как к телу, так и к вещам во внешнем мире.
- форма другого не имеет фиксированной формы, бессмертна и находится в движении. Это также относится к «человеку на солнечном шаре», а также к «дыханию и пространству внутри тела». Более того, «видимый облик этого человека подобен золотой ткани, или белой шерсти, или красному жуку, или пламени, или белому лотосу, или внезапной вспышке молнии». [54]
Брихадараньяка ) также приравнивает мир и Брахман к полноте и пространству ( акаше : [55]
Мир там полон; мир здесь полон; протекает тупость от полноты. Взяв полностью из полного, он все равно остается полностью полным. Брахман – это пространство. Первобытным является пространство. В космосе ветрено.
Согласно «Брихадараньяке» , атман — это не что иное, как сам Брахман, высшая истина и созидательный принцип вселенной:
Это «я» (атман) — мед всех существ, и все существа — мед этого «я». Сияющая и бессмертная личность в себе и сияющая и бессмертная личность, связанная с телом (атманом), — они оба являются самим собой. Это бессмертие; это Брахман; это Целое. Это самое Я (Атман) является господином и царём всех существ. Как все спицы прикреплены к ступице и ободу колеса, так и к самому себе (атману) прикреплены все существа, все боги, все миры, все дыхания и все эти тела (атман). [56]
Ягьявалкья также объясняет Брахмана фразой «Я внутри всего — это твое Я», и это называется «тот, кто находится за пределами голода и жажды, печали и заблуждений, старости и смерти». [57] Он также называет Брахмана-атмана «внутренним контролером, бессмертным», который присутствует в земле, воде (и других элементах), но отличается от них и управляет ими изнутри. Это «я» «видит, но его нельзя увидеть; оно слышит, но его нельзя услышать; оно думает, но его нельзя мыслить; оно воспринимает, но его нельзя воспринимать». [58]
Брихадараньяка также описывает « высшего Брахмана» как «сердце», которое является «обителью всех существ» и «основанием всех существ». Говорят, что этот брахман в пространстве сердца является «повелителем всего, господином всего, правителем всего», и на него не влияет и не изменяет карма (действие). [59]
Этот брахман в сердце, также называемый Праджапати , также описывается в «Брихадараньяке» следующим образом:
Этот человек здесь создан разумом и состоит из света. Поселившийся здесь глубоко в сердце, он подобен зерну риса или ячменя; он господин всего, правитель всего! Всем этим миром, всем, что есть, он правит. [60]
Те, кто знает истину о Брахман-Атмане, становятся «спокойными, собранными, хладнокровными, терпеливыми и собранными» и не подвержены влиянию зла или сомнений. В тексте также говорится, что те, у кого нет желаний, после смерти отправятся к Брахману:
Теперь у человека, который не желает – у которого нет желаний, который свободен от желаний, чьи желания исполняются, единственное желание которого – это он сам – его жизненные функции (прана) не уходят. Он есть Брахман, и к Брахману он идет. [61]
Карма
[ редактировать ]Одна из самых ранних формулировок доктрины Кармы встречается в « Брихадараньяке», где говорится: [43]
«Он сделан из этого. Он сделан из этого. Каким окажется человек, зависит от того, как он поступает и как он себя ведет. Если его действия хороши, он превратится во что-то хорошее. Если его действия плохи, он превратится во что-то плохое. Человек добрым поступком превращается во что-то хорошее, а плохим — в плохое. И вот люди говорят: «Человек здесь состоит просто из желания». Человек решает согласно своему желанию, действует согласно своему решению и оказывается в соответствии со своим действием.
- Брихадараньяка Упанишад, Гимны 4.4.5–4.4.6. [62]
Загробная жизнь
[ редактировать ]В тексте также присутствуют некоторые предположения о загробной жизни. В одном отрывке Ягьявалкью спрашивают, что происходит с умершим человеком, и он утверждает, что после смерти «человек превращается во что-то хорошее благодаря хорошим действиям (карме) и во что-то плохое из-за плохих действий». [63]
Брихадараньяка также описывает , как атман покидает тело после смерти и начинает новую жизнь. [64] В тексте процесс описан следующим образом:
Как гусеница, дойдя до кончика травинки, тянется к новой точке опоры и втягивается в нее, так и Я (атман), сбив это тело и лишив его сознания, тянется к новую точку опоры и втягивается в нее. [65]
Этика
[ редактировать ]Брихадараньяка включает гимны о добродетелях и этике. [66] [67] В стихе 5.2.3 рекомендуются три добродетели: сдержанность (दमः, дамах ), милосердие (दानं, даанам ) и сострадание ко всей жизни (दया, дайа ). [68] [69]
Вот почему ему следует научиться этим трем: сдержанности, милосердию и милосердию. [70]
Изучите три основные добродетели – умеренность, милосердие и сострадание ко всей жизни.
Эти основные ведические этические принципы, заложенные в « Брихадараньяке», позже развились в более сложные ямы (этические правила), встречающиеся в различных школах индуизма . [72] [73] [74]
Психология
[ редактировать ]Стихи « Брихадараньяки» содержат теории, относящиеся к психологии и человеческим мотивам. [75] [76] Стих 1.4.17 описывает желание иметь потомство как желание родиться свыше. Брихадараньяка -упанишад излагает поведенческую теорию, которая связывает действия с природой человека, предполагая, что поведенческие привычки формируют человека:
В зависимости от того, как человек поступает, таким он и становится.
Человек становится добродетельным благодаря добродетельным действиям,
плохое из-за плохого действия.
- Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 [77]
Древние и средневековые индийские ученые называли Брихадараньяка-упанишад основой для обсуждения психологических теорий, природы психики и взаимодействия между телом, умом и Самостью. Например, Ади Шанкара в своем комментарии к «Брихадараньяке» объясняет связь между сознанием, умом и телом. [78] [79]
Брихадараньяка-упанишад утверждает, что ум порождает желание, основой которого является удовольствие. [ нужна ссылка ] В нем говорится, что глаза являются причиной материального богатства, поскольку богатство создается посредством зрения, тогда как уши представляют собой духовное богатство, поскольку знание передается через слушание. [80] В диалоге между Ягьявалкьей и Майтрейи, мужем и женой, Упанишады говорят о том, что человек любит объект не ради объекта, а ради субъекта, который является Самостью (Самостью другого человека).
Метафизика
[ редактировать ]В стихе 1.3.28 признается, что метафизические утверждения Упанишад призваны направить читателя от нереальности к реальности. Метафизика Брихадараньяка-упанишад часто представляет собой разновидность недуализма или монизма . Например, в стихе 2.4.13 Ягьявалкья утверждает, что все во вселенной является Высшим Я. В некоторых отрывках утверждается, что Брахман — это целое:
Ясно, что это «я» — Брахман — это «я», созданное из восприятия, созданное из ума, созданное из зрения, созданное из дыхания, созданное из слуха, созданное из земли, созданное из воды, созданное из ветра, созданное из пространства, созданное из света. и бессветное, созданное из желания и лишенное желаний, созданное из гнева и безгневное, созданное из праведных и неправедных; это «я», состоящее из всего. [81]
Метафизика Упанишад далее разъясняется в Мадху-видье (доктрине меда), где сущность каждого объекта описывается как та же самая сущность любого другого объекта. Брихадараньяка -упанишад рассматривает реальность как нечто неописуемое, а ее природу – бесконечную и сознание-блаженство. Считается, что космическая энергия интегрируется в микрокосме и макрокосме, а также в человеке и вселенной. [ нужна ссылка ]
Различные интерпретации
[ редактировать ]« Брихадараньяка-упанишад» привлекла вторичную литературу и комментарии ( бхасья ) многих ученых. В этих вторичных текстах одни и те же отрывки по-разному интерпретировались различными подшколами Веданты , включая Адвайту (монизм), Двайту и Вишистадвайту . [82] [83]
Фраза «нети, нети» (не это, не это) — глубокая концепция, встречающаяся в Брихадараньяка-упанишад интерпретировали ее по-разному , и Шанкара и Рамануджа . Шанкара интерпретирует это как отрицание всех эмпирических атрибутов и форм. По мнению Шанкары, Брахман (высшая реальность) находится за пределами всех различий и является единственной истинной реальностью, а все остальное — иллюзия ( майя ). Рамануджа интерпретирует «нети, нети» не как полное отрицание, а как признание ограниченности человеческого языка и концептуализации при описании Брахмана. Эта точка зрения подчеркивает бесконечную и славную природу Божественного, предполагая, что отрицание больше связано с ограничением нашего понимания, чем с самим Брахманом. [84]
Популярные мантры
[ редактировать ]Паваман Мантра
[ редактировать ]Это из Брихадараньяка-упанишады (1.3.28).
Не идите на неправду. Асато ма садгамайя
Не позволяйте свету выйти из тьмы. тамасо ма джйотиргамайя
Не идите к бессмертию смерти. мритйорма амритам приходит
ॐ мир, мир, мир. Ом шантих шантих шантих
– Брихадараньякопанишат 1.3.28
Перевод:
Издания
[ редактировать ]- Альбрехт Вебер, Чатапатха -Брахман в Мадхьяндина-Чакхе, с выдержками из комментариев Саяны , Харисвамина и Двиведанги , Берлин, 1849 г., переиздание Chowkhamba Sanskrit Ser., 96, Варанаси, 1964 г.
- Виллем Каланд, Шатапатха -брахман в Канвия редакции , ред. ред. Рагху Вира, Лахор, 1926 г., репродукция. Дели (1983)
- Эмиль Сенар , Брихад-Араньяка Упанишада , Belles Lettres (1967) ISBN 2-251-35301-1
- Интернет-издание TITUS (на основе Вебера и Каланда)
- Шивананда Сарасвати , Брихадараньяка-упанишада: санскритский текст, английский перевод и комментарии . Опубликовано Обществом Божественной Жизни , 1985 г.
Переводы
[ редактировать ]- Роберт Хьюм, Брихадараньяка Упанишада , Oxford University Press
- Макс Мюллер, Упанишады - включая Брихадараньяку , Священные книги Востока - Том 15, Oxford University Press
- Радхакришнан, Сарвепалли (1994) [1953]. Основные Упанишады . Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия. ISBN 81-7223-124-5 .
- Свами Мадхавананда , Брихадараньяка Упанишада.
- Брихадараньяка-упанишад , переводы Джонстона, Никхилананды, Мадхавананды
- Брихадараньяка-упанишад (с комментариями Шанкарачарьи), оригинальный санскритский и английский перевод
В литературе
[ редактировать ]Поэт Т.С. Элиот использует рассказ «Голос Грома» и источник « датта , дайадхвам и дамьята » , найденный в Брихадараньяка-упанишаде . Отрывки истории появляются в его стихотворении «Бесплодная земля» в части V «Что сказал гром» . [87]
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады (на английском и санскрите). Издательство Оксфордского университета . п. 11-12. ISBN 978-0-19-535242-9 . ISSN 0262-7280 . Викиданные Q108772045 .
{{cite book}}:|journal=игнорируется ( помогите ) - ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад , Мотилал Банарсидасс (издание 2011 г.); ISBN 978-8120816206 , с. 23.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , стр. 556–557.
- ^ Упанишады . Перевод Патрика Оливелла . Издательство Оксфордского университета . 1996. стр. 3–4. ISBN 978-0-19-283576-5 . OCLC 911287496 . ОЛ 7384151М . Викиданные Q108771870 .
{{cite book}}:|journal=игнорируется ( помогите ) - ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 93. ИСБН 978-0816073368 .
- ^ Брихадараньяка Упанишад с комментарием Ади Шанкары - Свами Мадхавананада (переводчик)
- ^ Брихадараньяка-упанишад с комментарием к Мадхвачарье, перевод Рая Бахадура Шриши Чандры Васу (1933); OCLC 222634127 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231144858 , Глава 1
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , страницы 10–17.
- ^ Фуджи, М. 1997, «О формировании и передаче Джайминия-Упанишад-Брахмана», Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед, изд. М. Витцель, Гарвардская восточная серия , Опера Минора, 2], Кембридж, 89–102.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 389–397.
- ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80 .
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 399–544.
- ^ Брихадараньяка Упанишад, Глава 1 , Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 5–29.
- ^ Брихадараньяка Упанишада, Глава 1 , Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 92–118.
- ↑ Брихадараньяка Упанишада, Глава 2, Раздел IV , Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 347–377.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 425–445.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 437–443.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брихадараньяка-упанишада, глава 2, раздел IV , переводчик: С. Мадхавананда, страницы 377–404.
- ^ Алан Джейкобс (1999), Основные Упанишады: основная философская основа индуизма, Уоткинс, ISBN 978-1905857081
- ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада Священные книги Востока , Том 15, Oxford University Press
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 443–445.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада «Священные книги Востока», том 15, Oxford University Press
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 448–449.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 450–464.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 457–465.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 466–475.
- ^ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 125–127
- ^ Джеффри Сэмюэл (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0521695343 , стр. 8, Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом или пятом веке до нашей эры.
- ^ все стихотворение приравнивает корень к атману , «Я» человека.
- ^ Я отдельного человеческого существа, которое Едино с каждым человеком, всем во Вселенной, космическим Я.
- ^ Стихотворение длинное и имеет соответствующий отрывок на санскрите: Anyatas anjasa pretya sambhavas | То, что им следует воздвигнуть с корнем Дерево не подлежит восстановлению. Когда смертный отрезан смертью, он прорастает из своего корня. 6 ॥ Рожденный и нерожденный | Кто родит его снова | Познавший Высшую Абсолютную Истину — высшее прибежище дарителя знания и блаженства. 7 ॥; Источник: Санскритские документы Брихадараньяка-упанишад . Второй архив см. в Wikisource.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 475–507.
- ^ Брихадараньяка 4.2.4 С. Мадхавананда (переводчик), страницы 590–592.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , стр. 482.
- ^ Название статьи
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брихадараньяка Упанишад Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
- ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад Священные книги Востока, Том 15, Oxford University Press
- ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишад , Священные книги Востока , Том 15, Oxford University Press.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 ; п. 507
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс; ISBN 978-8120814684 , стр. 509–510.
- ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс; ISBN 978-8120814684 , стр. 534–544
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Талл, Герман В. Ведическое происхождение кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY по индуистским исследованиям. стр. 28
- ^ Ганс Торвестен (1994). Веданта: Сердце индуизма . Роща. стр. 55–57. ISBN 978-0-8021-3262-8 .
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 37–39. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 45–47. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии)
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 49. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 63–65. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 111–113. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 69. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 111. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 69. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 49–51. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 65–67. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 133. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 73. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 83. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 87, 89. Издательство Оксфордского университета. (Исследование Южной Азии)
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, стр. 109, 125. Oxford University Press (исследование Южной Азии)
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 135. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод ранних упанишад , стр. 121, 127. Oxford University Press (исследование Южной Азии)
- ^ Перевод Патрика Оливелла, страница 121, http://www.ahandfulofleaves.org/documents/the%20early%20upanisads%20annotated%20text%20and%20translation_olivelle.pdf . Архивировано 19 декабря 2022 г. в Wayback Machine.
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 81. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 119. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 121. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ С. Уэсли Ариараджа (1986), Индуистская духовность, The Ecumenical Review, 38 (1), страницы 75–81
- ^ Гарольд Кауард (2003), Этика и природа в мировых религиях, в книге «Окружающая среда в разных культурах», Научная этика и оценка технологий, Том 19, ISBN 978-3642073243 , стр. 91–109.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б П.В. Кейн, Саманья Дхарма , История Дхармашастры, Том. 2, часть 1, стр. 5
- ^ Чаттерджи, Тара. Знание и свобода в индийской философии . Оксфорд: Лексингтон Букс. п. 148.
- ^ Брихадараньяка Упанишада
- ^ Брихадараньяка Упанишад , Переводчик: С. Мадхавананда, стр. 816, Для обсуждения: стр. 814–821.
- ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
- ^ Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , стр. 777.
- ^ Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Кросс-культурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, ISBN 978-0805856736 , Тейлор и Фрэнсис, страницы 171–192.
- ^ Арон и Арон (1996), Любовь и расширение себя: состояние модели, Личные отношения, 3 (1), страницы 45–58
- ^ Масек и Левандовски (2013), Модель саморазвития мотивации и познания, в Оксфордском справочнике по близким отношениям (редакторы: Симпсон и Кэмпбелл), Oxford University Press, ISBN 978-0195398694 , стр. 111.
- ^ Четыре факта индуизма
- ^ КР Рао (2005), Восприятие, познание и сознание в классической индуистской психологии. Журнал исследований сознания, 12 (3), страницы 3–30.
- ^ Р. Х. Троубридж (2011), В ожидании Софии: 30 лет концептуализации мудрости в эмпирической психологии. Исследования в области человеческого развития, 8 (2), страницы 149–164.
- ^ Свами Мадхавананда (1950). Брихадараньяка-упанишад с комментариями Шанкарачарьи .
- ^ Оливель, Патрик (1998). Аннотированный текст и перевод Ранних Упанишад, с. 121. Издательство Оксфордского университета (исследования Южной Азии).
- ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 39–44. ISBN 978-0-7190-1866-4 .
- ^ Мадхва (1999). Основные Упанишады: Чандогья-Брихадараньяка . Фонд исследований и исследований Двайта Веданты. стр. я – iv.
- ^ Рагхавачар СС (1972). Рамануджа об Упанишадах . стр. 71–73.
- ^ Древняя ведическая молитва World Prayers Society (2012)
- ^ Дерретт, Дж. Дункан М. (2009). «Индийская метафора в Евангелии от Иоанна». Журнал Королевского азиатского общества . 9 (2): 271–86. дои : 10.1017/S1356186300011056 . JSTOR 25183679 . S2CID 163900856 .
- ^ Блум, Гарольд (2006). Т. С. Элиот «Бесплодная земля» . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 58.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Электронный текст ГРЕТИЛЬ
- Брихадараньяка Упанишад, mp3-записи занятий Свами Тадатмананды, Центр Арша Бодхи
- Видео/аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Брихадараньяка Упанишадам в Vedanta Hub
Брихадараньяка Упанишад, Аудиокнига являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
 108 Упанишад |
|---|