Кастовая система в Индии

Эта статья о социально-политическом расслоении в индийском обществе. О социально-религиозной индуистской стратификации см. Варна (индуизм) .

«Касты в Индии» перенаправляется сюда. О книге см. « Касты в Индии: их механизм, генезис и развитие» .

Махатма Ганди посетил Мадрас (ныне Ченнаи) в 1933 году во время турне по Индии по делам далитов (он использовал хариджан). В его произведениях и выступлениях во время таких туров обсуждались дискриминируемые касты Индии.

Кастовая система в Индии представляет собой парадигматический этнографический пример социальной классификации, основанной на кастах . Оно берет свое начало в древней Индии и было преобразовано различными правящими элитами в средневековой , ранней и современной Индии, особенно после распада Империи Великих Моголов и установления британского владычества . Сегодня это основа программ позитивных действий в Индии, закрепленных в ее конституции . Кастовая система состоит из двух разных концепций, варны и джати , которые можно рассматривать как разные уровни анализа этой системы.

Считается, что кастовая система в том виде, в каком она существует сегодня, является результатом развития событий во время краха эпохи Великих Моголов и прихода к власти британского колониального правительства в Индии. Британское владычество способствовало этому развитию, сделав жесткую кастовую организацию центральным механизмом управления. Между 1860 и 1920 годами британцы включили индийскую кастовую систему в свою систему управления, предоставив административные должности и высшие должности только христианам и людям, принадлежащим к определенным кастам. Социальные волнения 1920-х годов привели к изменению этой политики. Колониальные власти больше не использовали касту для функциональной организации гражданского общества. Это отразило изменения в административной практике, понимании знаний и появлении новых европейских научных институтов. После 1920-х годов колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации определенный , резервируя процент государственных должностей для низших каст. В 1948 году негативная дискриминация по кастовому признаку была запрещена законом и дополнительно закреплена в конституции Индии в 1950 году; однако система продолжает практиковаться в некоторых частях Индии. В Индии существует 3000 каст и 25 000 подкаст, каждая из которых связана с определенной профессией.

Кастовые различия также практиковались в других регионах и религиях Индийского субконтинента , например, в непальском буддизме. Христианство , ислам , иудаизм и сикхизм . Ему бросили вызов многие реформистские индуистские движения. сикхизм, христианство, и современный необуддизм . также практикуется кастовая система Под влиянием Индии на Бали .

После достижения независимости в 1947 году Индия приняла множество политик позитивных действий для подъема исторически маргинализированных групп , как это предусмотрено ее конституцией. Эта политика включала резервирование квоты мест для этих групп в высших учебных заведениях и на государственной службе.

Определения и понятия

Варна , джати и каста

Варна

Основная статья: Варна (индуизм)

Варна , что означает тип, порядок, цвет или класс.   представляют собой основу для группировки людей по классам, впервые использованную в ведическом индийском обществе . Он часто упоминается в древнеиндийских текстах. Существует четыре класса: брахманы (класс священников), кшатрии (правители, администраторы и воины; также называемые раджаньями), вайшьи (ремесленники, торговцы, торговцы и фермеры) и шудры (рабочие классы). Категоризация варн племенные имплицитно включает пятый элемент, который считается полностью выходящим за рамки ее охвата, например, люди и неприкасаемые (далиты) .

Тик

Основная статья: Лошади

В древних текстах Джати , означающее рождение , упоминается реже и четко отличается от варны . Есть четыре варны , но тысячи джати . Джати представляют собой сложные социальные группы, которым не хватает универсально применимых определений или характеристик, и которые являются более гибкими и разнообразными, чем часто предполагалось ранее.

Некоторые кастовые ученые считали, что джати имеет свою основу в религии, полагая, что священные элементы жизни в Индии охватывают светские аспекты; например, антрополог Луи Дюмон описал ритуальные рейтинги, существующие в системе джати , как основанные на концепциях религиозной чистоты и осквернения. Эта точка зрения оспаривается другими учеными, которые считают, что это светское социальное явление, обусловленное потребностями экономики, политики, а иногда и географии. Джинин Фаулер говорит, что, хотя некоторые люди считают джати профессиональной сегрегацией, на самом деле структура джати не препятствует и не препятствует члену одной касты работать в другой профессии.

Особенностью джати была эндогамия , по словам Сьюзен Бэйли , которая «как в прошлом, так и для многих, хотя и не для всех, индийцев в более современные времена, те, кто родился в определенной касте, обычно ожидали найти брачного партнера» внутри своей или ее джати .

Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индейцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена Империи Гуптов .

Джати существовали в Индии среди индуистов, мусульман, христиан и представителей племен, и среди них нет четкого линейного порядка.

Каста

Основная статья: Каста

Термин «каста» происходит от португальского слова casta , что означает «раса, происхождение, порода» и первоначально «чистый или несмешанный (порода или порода)». Первоначально это не индийское слово, сейчас оно широко используется в английском и индийских языках , близко переведено на варна и джати .

Описание Гурье 1932 года

Социолог писал в 1932 году Г.С. Гурье , что, несмотря на многочисленные исследования, проводимые многими людьми,

у нас нет настоящего общего определения касты. Мне кажется, что любая попытка дать определение обречена на провал из-за сложности явления. С другой стороны, большая часть литературы по этому вопросу испорчена отсутствием точности в использовании этого термина.

Гурье предложил, по его мнению, определение, которое можно было бы применить по всей Индии, хотя он признал, что существуют региональные вариации по общей теме. Его модельное определение касты включало следующие шесть характеристик:

• Сегментация общества на группы, членство в которых определялось по рождению.
• Иерархическая система, в которой обычно брамины возглавляли иерархию, но в некоторых случаях эта иерархия оспаривалась. В различных языковых ареалах сотни каст имели общепризнанную всеми градацию.
• Ограничения на питание и социальное общение с подробными правилами относительно еды и питья, которые высшие касты могли принимать от низших каст. В этих правилах было большое разнообразие, и низшие касты обычно принимали еду от высших каст.
• Сегрегация, при которой отдельные касты жили вместе, доминирующая каста жила в центре, а другие касты жили на периферии. Существовали ограничения на использование колодцев или улиц одной кастой другой: брамину из высшей касты не разрешалось пользоваться улицей низшей касты, а касте, считавшейся нечистой, не разрешалось черпать воду из колодец, используемый членами других каст.
• Род занятий, как правило, передается по наследству. Из-за отсутствия неограниченного выбора профессии члены касты запрещали своим членам заниматься определенными профессиями, которые они считали унизительными. По словам Гурье, эта характеристика касты отсутствовала на большей части территории Индии, и в этих регионах все четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) занимались сельскохозяйственными работами или в больших количествах становились воинами.
• Эндогамия , ограничения на вступление в брак с человеком вне касты, но в некоторых ситуациях гипергамия . допускается Гораздо меньшая жесткость в отношении смешанных браков между разными подкастами, чем между членами разных каст в некоторых регионах, в то время как в некоторых регионах эндогамия внутри подкасты была основной особенностью кастового общества.

Вышеупомянутая модель касты Гурье впоследствии вызвала научную критику. за то, что полагался на отчеты переписи населения, подготовленные колониальным правительством, расистские теории «высшего и низшего» Х. Х. Рисли , и за то, что его определение соответствовало преобладавшим в то время взглядам востоковедов на касту.

Гурье добавил в 1932 году, что колониальное построение каст привело к оживлению, разделениям и лоббированию британских чиновников благоприятной классификации каст в Индии для экономических возможностей, и это добавило новых сложностей к концепции касты. Грэм Чепмен и другие подчеркивают сложность и отмечают, что существуют различия между теоретическими конструкциями и практической реальностью.

Современный взгляд на определение

Рональд Инден , индолог , согласен с тем, что не существует общепринятого определения «касты». Например, некоторые ранние европейские авторы документов считали, что оно соответствует эндогамным варнам, упомянутым в древнеиндийских письменах, и его значение соответствует значению сословий . Для более поздних европейцев эпохи Раджа именно эндогамные джати , а не варны , представляли касту , например, 2378 джати , которые колониальные администраторы классифицировали по роду занятий в начале 20 века.

Арвинд Шарма , профессор сравнительного религиоведения , отмечает, что каста использовалась как синоним для обозначения как варны , так и джати, но что «серьезные индологи сейчас соблюдают значительную осторожность в этом отношении», поскольку, хотя эти понятия и связаны, они считаются разными. В этом он согласен с индологом Артуром Башамом , который отмечал, что португальские колонисты Индии использовали касту для описания

... племена, кланы или семьи. Название прижилось и стало обычным словом для индуистской социальной группы. Пытаясь объяснить поразительное распространение каст в Индии XVIII и XIX веков, власти легковерно приняли традиционную точку зрения, согласно которой в результате смешанных браков и разделения 3000 или более каст современной Индии произошли от четырех примитивных классов, и термин «каста» применялся без разбора как к варне , или классу, так и к джати , или собственно касте. Это ложная терминология; касты поднимаются и падают на социальной лестнице, старые касты вымирают и образуются новые, но четыре великих класса стабильны. Их никогда не бывает больше или меньше четырех, и на протяжении более 2000 лет их порядок старшинства не менялся».

Социолог Андре Бетей отмечает, что, хотя варна в классической индуистской литературе роль касты в основном играла джати , в настоящее время эту роль играет . Варна представляет собой закрытую совокупность социальных порядков, тогда как джати полностью открыта и рассматривается как «естественный вид, члены которого имеют общую сущность». В зависимости от необходимости может быть добавлено любое количество новых джати , таких как племена, секты, конфессии, религиозные или языковые меньшинства и национальности. Таким образом, «Каста» не является точным представлением джати на английском языке. Лучшими терминами были бы этническая принадлежность, этническая идентичность и этническая группа.

Гибкость

Социолог Энн Уолдроп отмечает, что, хотя посторонние люди рассматривают термин «каста» как статический феномен стереотипной, связанной традициями Индии, эмпирические факты свидетельствуют о том, что каста радикально изменилась. Для разных индийцев этот термин означает разные вещи. В контексте политически активной современной Индии, где квоты на рабочие места и школы зарезервированы для позитивных действий, основанных на кастах, этот термин стал деликатным и противоречивым вопросом.

Социологи, такие как М. Н. Сринивас и Дамле, обсуждали вопрос жесткости каст и полагают, что кастовая иерархия обладает значительной гибкостью и мобильностью.

Происхождение

Кастовая система в Индии XIX века.

Индуистский музыкант мусульманский купец сикхский вождь Арабский солдат Страницы из семидесяти двух образцов каст в Индии по данным христианских миссионеров в феврале 1837 года. Они включают индуистов, мусульман, сикхов и арабов как касты Индии.

Перспективы

Существует по крайней мере две точки зрения на происхождение кастовой системы в древней и средневековой Индии, которые сосредоточены либо на идеологических факторах, либо на социально-экономических факторах.

• Первая школа мысли сосредотачивается на идеологических факторах, которые, как утверждается, управляют кастовой системой, и считают, что каста коренится в четырех варнах . Эта точка зрения была особенно распространена среди ученых в британскую колониальную эпоху и была сформулирована Дюмоном, который пришел к выводу, что система была идеологически усовершенствована несколько тысяч лет назад и с тех пор остается основной социальной реальностью. Эта школа в первую очередь оправдывает свою теорию, цитируя древнюю книгу законов Манусмрити. и подвергался критике за игнорирование экономических, политических и исторических свидетельств.
• Вторая школа мысли фокусируется на социально-экономических факторах, утверждая, что эти факторы определяют кастовую систему. Он считает, что каста уходит корнями в экономическую, политическую и материальную историю Индии. Эта школа, распространенная среди ученых постколониальной эпохи, таких как Берреман , Марриотт и Диркс, описывает кастовую систему как постоянно развивающуюся социальную реальность, которую можно правильно понять только путем изучения исторических свидетельств реальной практики и исследование поддающихся проверке обстоятельств экономической, политической и материальной истории Индии. Эта школа сосредоточилась на исторических свидетельствах древнего и средневекового общества Индии во время мусульманского правления между 12 и 18 веками , а также на политике британского колониального правительства с 18 века до середины 20 века.

Первая школа сосредоточила свое внимание на религиозной антропологии и игнорировала другие исторические свидетельства как вторичные или производные от этой традиции. Вторая школа сосредоточила свое внимание на социологических данных и стремилась понять исторические обстоятельства. Последний критиковал первый за его теорию кастового происхождения, утверждая, что она деисторизировала и деконтекстуализировала индийское общество.

Ритуальная модель королевской власти

По словам Сэмюэля, ссылающегося на Джорджа Л. Харта , центральные аспекты более поздней индийской кастовой системы могут возникнуть из системы ритуального царства до прихода брахманизма, буддизма и джайнизма в Индию. Эта система встречается в тамильской литературе Южной Индии периода Сангама (3-й век до н.э. – 3-й век нашей эры). Эта теория отвергает индоарийскую модель варн как основу касты и сосредоточена на ритуальной власти царя, которого «поддерживала группа ритуальных и магических специалистов низкого социального статуса», а их ритуальные занятия считались «загрязненный». По мнению Харта, возможно, именно эта модель вызвала опасения по поводу «загрязнения» членов групп с низким статусом. Модель Харта кастового происхождения, пишет Сэмюэл, предполагает «древнее индийское общество, состоящее из большинства без внутренних кастовых разделений и меньшинства, состоящего из ряда небольших профессионально загрязненных групп».

Ведическая ворона

Варны (ок . возникли в поздневедическом обществе 1000–500 гг. до н.э.). Первые три группы — брахманы, кшатрии и вайшьи — имеют параллели с другими индоевропейскими обществами, тогда как добавление шудр, вероятно, является брахманическим изобретением из северной Индии.

Система варн представлена ​​в почитаемых индуистских религиозных текстах и ​​понимается как идеализированные человеческие призвания. Пуруша сукта Ригведы - и Манусмрити комментарий к ней являются часто цитируемыми текстами. Вопреки этим текстовым классификациям, многие почитаемые индуистские тексты и доктрины подвергают сомнению и не соглашаются с этой системой социальной классификации.

Ученые подвергли сомнению стих о варне в Ригведе , отметив, что варна упоминается в нем только один раз. Сейчас считается, что стих Пуруша-сукты позднее был включен в Ригведу , вероятно, как миф-хартия . Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессора санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств существования сложной, сильно разделенной и всеобъемлющей кастовой системы», и « система варн, кажется, находится в зачаточном состоянии в Ригведе , и, и тогда, и позже, социальный идеал, а не социальная реальность». В отличие от отсутствия подробностей о системе варн в Ригведе , Манусмрити включает обширный и весьма схематичный комментарий к системе варн , но также предоставляет «модели, а не описания». Сьюзан Бэйли резюмирует, что Манусмрити и другие писания помогли поднять браминов в социальной иерархии и сыграли роль в создании системы варн , но древние тексты никоим образом не «создали феномен касты» в Индии.

Джатис

Джин Фаулер, профессор философии и религиоведения, утверждает, что невозможно определить, как и почему джати . появились Сьюзен Бэйли, с другой стороны, предполагает, что система джати возникла потому, что она предлагала источник преимуществ в эпоху бедности до обретения независимости, отсутствия институциональных прав человека, нестабильной политической среды и экономической нестабильности.

По мнению социального антрополога Дипанкара Гупты, гильдии развивались в период Маурьев и кристаллизовались в джати в постмаурийские времена с появлением феодализма в Индии. который окончательно кристаллизовался в VII–XII веках. Однако другие ученые спорят, когда и как появились джати в истории Индии. Барбара Меткалф и Томас Меткалф, профессора истории, пишут: «Один из удивительных аргументов новых исследований, основанных на письменных и других свидетельствах того времени, заключается в том, что до относительно недавних столетий социальная организация на большей части субконтинента мало затрагивалась четыре варны также не были джати строительными блоками общества».

По мнению Башама, в древнеиндийской литературе часто упоминаются варны , но почти никогда не упоминаются джати как система групп внутри варн . Он заключает, что «если каста определяется как система групп внутри класса, которые обычно являются эндогамными, комменсалами и исключительно ремесленными, у нас нет реальных доказательств ее существования до сравнительно поздних времен».

Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индейцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена Империи Гуптов .

Неприкасаемые изгои и система варн

В ведических текстах не упоминается ни концепция неприкасаемых, ни какая-либо практика неприкасаемости. Ритуалы Вед просят знатного или царя есть с простолюдином из одного сосуда. Более поздние ведические тексты высмеивают некоторые профессии, но понятия неприкасаемости в них не встречается.

Постведические тексты, особенно Манусмрити, упоминают изгоев и предлагают подвергнуть их остракизму. Недавние исследования утверждают, что обсуждение изгоев в постведических текстах отличается от системы, широко обсуждаемой в индийской литературе колониальной эпохи, а также в структурной теории Дюмона о кастовой системе в Индии. Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр , утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают предпосылку ритуального загрязнения, чистоты-нечистоты, подразумеваемую в теории Дюмона. . По мнению Оливеля, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастры, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление в пищу определенных видов пищи, например мяса, посещение туалета). Оливель пишет в своем обзоре постведических текстов Сутр и Шастр : «Мы не видим ни одного случая, когда термин чистый/нечистый использовался по отношению к группе людей или группе людей». варна или каста». Единственное упоминание о нечистоте в текстах Шастр I тысячелетия касается людей, совершающих тяжкие грехи и тем самым выпадающих из своей варны . Таких, пишет Оливель, называют «падшими людьми» и считают в средневековье нечистыми. Индийские тексты заявляют, что эти грешные, падшие люди подлежат остракизму. Оливель добавляет, что основное внимание в вопросах, касающихся чистоты/нечистоты, в текстах Дхарма-шастры уделяется «индивидуумам, независимо от их варной принадлежности», и все четыре варны могут достичь чистоты или нечистоты за счет содержания своего характера, этических намерений, действий, невинности. или невежество (действия детей), условия и ритуальное поведение.

Дюмон в своих более поздних публикациях признал, что древняя иерархия варн не была основана на принципе ранжирования чистоты-нечистоты и что ведическая литература лишена концепции неприкасаемости.

Исследования древней ДНК

В 21 веке достижения в исследованиях древней ДНК позволили биологам и генетикам изучить древность каст в Индии. Изучая степень дифференциации каждого джати со всеми остальными на основе различий в частотах мутаций , они выявили степень дифференциации, по крайней мере, в три раза превышающую таковую среди европейских групп, разделенных аналогичными географическими расстояниями. Не имея генетических оснований объяснять это различиями в происхождении предков северных индейцев между группами, в индийском регионе, из которого произошло население, или в социальном статусе, они исследовали доказательства наличия «узких мест» в истории индейских групп. Они обнаружили идентичные, длинные участки последовательности между парами людей внутри одной группы, «единственным объяснением» которых являются пары людей, произошедшие от предков в последние несколько тысяч лет, которые несли этот сегмент ДНК.

Поскольку средний размер сегментов ДНК показывает, как давно в прошлом жили общие предки, изучение набора данных из более чем 250 групп джати , распространившихся по всей Индии, предоставили результаты, которые, по мнению исследователей, «рассказывают ясную историю»: примерно треть групп в Индии столкнулись с демографическими узкими местами, столь же сильными или более сильными, чем те, которые, как выяснилось, имели место среди столь же изолированных групп в истории человечества, таких как евреи-ашкенази. или финны , явление «чрезвычайно древнее» в большинстве случаев в Индии. не является изобретением колониализма Якобы бесспорный общий вывод древних исследований ДНК среди каст заключается в том, что долговременная эндогамия , воплощенная в современном индийском обществе в институте касты, , «как предполагал Диркс [и другие]». было «чрезвычайно важно на протяжении тысячелетий».

История

Ранний ведический период (1500-1000 гг. до н. э.)

В ранний ведический период на севере Индии, когда была составлена ​​Ригведа существовало всего две варны (1500-1200 гг. до н.э.), в ведическом обществе : арья -варна и даса -варна . Это различие первоначально возникло из-за племенных разделений. Ведические люди были индоевропейскоязычными племенами, которые мигрировали в течение нескольких столетий в северную часть Южной Азии из Бактрии-Маргианы , и смешались с «коренным дравидоязычным населением», но считали себя высшими. Ведические племена считали себя арьями (благородными), а соперничающие племена назывались даса , дасью и пани . Дасы были частыми союзниками арийских племен и, вероятно , ассимилировались с арийским обществом, породив классовое различие. Однако многие даса находились в рабском положении, что в конечном итоге привело к появлению значения даса как слуги или раба.

Ригведическое общество не отличалось занятиями. Многие земледельцы и ремесленники занимались различными ремеслами. Колесничий ( ратхакара ) и слесарь ( кармара ) занимали важные должности, и на них не налагалось никакого клейма. Подобные наблюдения справедливы и для плотников, кожевников, ткачей и других.

К концу периода Атхарваведы возникли новые классовые различия. Бывшие даши переименованы в Шудры, вероятно, чтобы отличить их от нового значения даша как раба. Арии ( жрецов переименовываются в вис или вайшьи (что означает члены племени), а новые элитные классы браминов ) и кшатриев (воинов) обозначаются как новые варны . Шудры были не только бывшими дашами , но также включали в себя аборигенные племена, которые были ассимилированы в арийское общество по мере его расширения в гангских поселениях. Это классовое различие до сих пор отражается в том факте, что высшие касты имеют более высокую генетическую близость к европейцам, тогда как низшие касты больше похожи на азиатов.

Нет никаких свидетельств ограничений в отношении еды и брака в ведический период. По данным Мурджани и др. (2013), в соавторстве с Райхом, обширное смешение произошло между 2200 г. до н.э. и 100 г. н.э. (с 4200 по 1900 г. до настоящего времени), после чего Индия переместилась в «регион, в котором смешение было редким». На юге Индии эндогамия могла возникнуть на 1000 лет раньше.

Поздний ведический период (1000–600 до н.э.)

В ранних Упанишадах Шудра упоминается как Пушан , или кормилец, что позволяет предположить, что Шудры были земледельцами. Но вскоре после этого шудры не входят в число налогоплательщиков и, как говорят, их отдают вместе с землей, когда ее дарят. Большинство ремесленников также было низведено до положения шудр, но презрения к их работе не выказано. Браминам и кшатриям отводится особое положение в ритуалах, отличающее их как от вайшьев, так и от шудр. Говорят, что вайшьи «угнетаются по своему желанию», а шудры «бьются по своему желанию».

Вторая урбанизация (500–200 гг. до н. э.)

Знания об этом периоде дополняются палийскими буддийскими текстами. В то время как брахманические тексты говорят о четырехчастной системе варн , буддийские тексты представляют альтернативную картину общества, расслоенного по линиям джати , кула и занятий. Вероятно, система варн , будучи частью брахманической идеологии, практически не действовала в обществе. В буддийских текстах брахманы и кшатрии описываются как джати , а не варны . На самом деле это были джати высокого ранга. Джати и профессиональные классы , низкого ранга упоминались как чандалы такие как ткачи бамбука, охотники, мастера колесниц и подметальные машины. Концепция куласа во многом была схожей. класс, называемый гахапати входил также Наряду с браминами и кшатриями в число высших кула (буквально домохозяевами, но фактически имущими классами) . Люди с высокими кула занимались высокоранговыми профессиями, а именно сельским хозяйством, торговлей, скотоводством, вычислительной техникой, бухгалтерским учетом и письмом, а люди с низким кула занимались низкоранговыми профессиями, такими как плетение корзин и подметание. Гахапати были экономическим классом землевладельцев-земледельцев, которые нанимали даса-каммакаров (рабов и наемных рабочих) для работы на земле. Гахапати были основными налогоплательщиками штата. Этот класс, по-видимому, определялся не рождением, а индивидуальным экономическим ростом.

Хотя существовало соответствие между куласами и профессиями, по крайней мере, на высоком и низком уровне, не было строгой связи между классом / кастой и профессией, особенно среди людей среднего уровня. Многие перечисленные профессии, такие как бухгалтерский учет и письмо, не были связаны с джати . Питер Мейсфилд в своем обзоре каст в Индии утверждает, что в принципе каждый может заниматься любой профессией. В текстах говорится, что брамин принимал пищу от кого угодно, что позволяет предположить, что ограничения комменсалитета еще не были известны. Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной.

Споры этого периода очевидны и из текстов, описывающих диалоги Будды с браминами. Брахманы сохраняют свое божественно установленное превосходство и отстаивают свое право пользоваться услугами низших сословий. Будда отвечает, указывая на основные факты биологического рождения, общие для всех людей, и утверждает, что способность получать служение достигается экономически, а не по божественному праву. На примере северо-запада субконтинента Будда указывает, что арии могли стать дасами и наоборот. Эту форму социальной мобильности одобрил еще Будда.

Ранний индуизм (200 г. до н.э. – 320 г. н.э.) и классический период (320–650 гг. н.э.)

Смотрите также: Дхармашастра и индуистский синтез.

По данным Мурджани и др. (2013), эндогамия возникла после 100 г. н.э. По данным Басу и др. (2016), смешение между популяциями «быстро сменилось эндогамией [...] среди высших каст и индоевропейских носителей преимущественно [...] почти одновременно, возможно, по указу правителей, в популяциях высших каст всех географических регионах, примерно за 70 поколений до настоящего времени, вероятно, во время правления (319–550 гг. Н. Э.) пылких индуистских правителей Гуптов». Йоханнес Бронкхорст , ссылаясь на Basu et al. (2016) и Мурджани и др. (2013) утверждает, что «кажется безопасным сделать вывод, что переход к эндогамии произошел в первой половине первого тысячелетия нашей эры, по крайней мере, в северной Индии» из-за растущего влияния брахманизма. Этот сдвиг засвидетельствован в Манусмрити (с 1 по 3 века н. э.), который «явно запрещал смешанные браки между кастами».

Махабхарата , завершение которой, по оценкам, было завершено к концу четвертого века нашей эры, обсуждает систему варн в разделе 12.181, представляя две модели. Первая модель описывает варну как систему, основанную на цвете, через персонажа по имени Бхригу: « Варна брахманов была белой, кшатрии - красной, вайшьи - желтой, а шудры - черной». Это описание подвергается сомнению Бхарадваджем, который говорит, что цвета можно увидеть среди всех варн , что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и тяжелый труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, поэтому что отличает варны , спрашивает он. Затем Махабхарата заявляет: «Нет различия варн . Вся эта вселенная есть Брахман . Она была создана раньше Брахмой и теперь классифицируется по действиям». Затем в эпосе излагается модель поведения для варны , согласно которой те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли кшатрийской варны ; те, кто был склонен к скотоводству и жизни за счет плуга, достигли вайшья- варны ; те, кто любил насилие, алчность и нечистоту, достигли Шудра- варны . Класс браминов моделируется в эпосе как архетипическое состояние человека по умолчанию, посвященного истине, аскетизму и чистому поведению. По словам Хилтебейтеля, в Махабхарате и индуистских текстах досредневековой эпохи «важно признать, что варна не является генеалогической. Четыре варны - это не линии передачи, а категории».

Поздний классический и ранний средневековый период (650–1400 гг. Н.э.)

Ученые пытались найти исторические свидетельства существования и природы варны и джати в документах и ​​надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства были неуловимы, и появились противоречивые доказательства.

Варна редко упоминается в обширных средневековых записях Андхра-Прадеша Например, . Это заставило Синтию Талбот, профессора истории и азиатских исследований, задаться вопросом, имела ли варна социальное значение в повседневной жизни этого региона. Большинство упоминаний о варне в надписях Андхры исходит от брахманов. Две редкие записи о дарителях храма из семей воинов 14 века утверждают, что они являются шудрами. Один утверждает, что Шудры самые храбрые, другой утверждает, что Шудры самые чистые. Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Любой мог стать воином, независимо от социального происхождения, и джати — еще один столп предполагаемого традиционного индийского общества — не выступает как черта человеческой идентичности. Занятия были изменчивыми». По словам Итона, данные показывают, что шудры были частью знати, и многие «отцы и сыновья имели разные профессии, что позволяет предположить, что социальный статус был заработан, а не унаследован» среди индуистского населения Какатия в регионе Декан между 11 и 14 веками. .

В индийском регионе Тамил Наду , изученном Лесли Орром, профессором религии, «надписи периода Чола бросают вызов нашим представлениям о структурировании (южно-индийского) общества в целом. В отличие от того, чего могут заставить нас ожидать брахманские юридические тексты, мы не находим, что каста является организующим принципом общества или что границы между различными социальными группами четко разграничены». В Тамил Наду в древний и средневековый период Веллалары были элитной кастой и основными покровителями литературы.

Что касается северного региона Индии, пишет Сьюзен Бэйли, «вплоть до начала колониального периода большая часть субконтинента все еще была населена людьми, для которых формальные кастовые различия имели лишь ограниченное значение; даже в некоторых частях так называемого индуистского центра Индии». В верхней Индии в Ганге институты и верования, которые сейчас часто описываются как элементы традиционной касты, только формировались совсем недавно, в начале восемнадцатого века, то есть, когда эпоха Великих Моголов шла к закату и власть Запада расширялась на субконтинент. "

Что касается западной Индии, Дирк Х.А. Колфф предполагает, что социальные группы с открытым статусом доминировали в истории раджпутов в средневековый период. Он заявляет: «Вездесущность родственных родственных связей и каст в Северной Индии является относительно новым явлением, которое стало доминирующим только в ранний период Великих Моголов и в британский период соответственно. С исторической точки зрения, альянс и группа с открытым статусом, будь то военный отряд или религиозная секта, доминировали в индийской истории Средневековья и раннего Нового времени в отличие от происхождения и касты».

Ади Пурана , джайнский текст Джинасены VIII века , является первым упоминанием варны и джати в джайнской литературе . Джинасена относит происхождение системы варн не к Ригведе или Пуруше, а к легенде Бхараты . Согласно этой легенде, Бхарата провел « ахимсу -тест» (испытание ненасилия), и во время этого испытания всех тех, кто отказывался причинять вред каким-либо живым существам, называли жреческими варнами в древней Индии , а Бхарата называл их двиджа , дважды рожденный. Джинасена утверждает, что те, кто привержен принципу непричинения вреда и ненасилия по отношению ко всем живым существам, являются дэва-брахманами , божественными браминами. В Ади-пуране (9 в.) также обсуждаются отношения между варной и джати. По словам Падманабха Джайни , профессора индийских исследований, в джайнизме и буддизме текст Ади Пураны утверждает, что «есть только одна джати, называемая манушьяджати или человеческая каста, но возникают разделения из-за их разных профессий». Согласно джайнским текстам, каста кшатриев возникла, когда Ришабха раздобыл оружие для служения обществу и принял на себя власть царя, в то время как касты вайшьев и шудр возникли из-за различных средств к существованию, на которых они специализировались.

Средневековая эпоха, исламские султанаты и период империи Великих Моголов (1000–1750 гг.)

Мусульманские историки начала и середины 20-го века, такие как Хашими в 1927 году и Куреши в 1962 году, предположили, что «кастовая система была установлена ​​до прихода ислама», и что она и «кочевой дикий образ жизни» на северо-западе Индийского субконтинента были основной причиной. почему синдхи -немусульмане «толпами приняли ислам», когда арабские мусульманские армии вторглись в регион. Согласно этой гипотезе, массовое обращение произошло среди индуистов низшей касты и буддистов Махаяны, которые «разъедались изнутри проникновением индуистских верований и практик». В настоящее время широко распространено мнение, что эта теория является безосновательной и ложной.

Деррил Маклейн, профессор социальной истории и исламских исследований, утверждает, что исторические данные не подтверждают эту теорию; что любые доступные доказательства позволяют предположить, что мусульманские институты на северо-западе Индии узаконили и сохранили любое существовавшее неравенство; и что ни буддисты, ни индуисты из «низших каст» не обратились в ислам, потому что считали, что в исламе отсутствует кастовая система. Обращение в ислам было редким явлением, утверждает Маклейн, а обращения, подтвержденные историческими свидетельствами, подтверждают, что немногие, кто действительно обратился, были индуистами-браминами (теоретически, высшая каста). Маклейн утверждает, что кастовые и конверсионные теории об индийском обществе в исламскую эпоху основаны не на исторических свидетельствах или поддающихся проверке источниках, а, скорее, на личных предположениях мусульманских историков о природе ислама, индуизма и буддизма на северо-западе Индийского субконтинента.

Ричард Итон, профессор истории в Беркли, утверждает, что презумпция жесткой индуистской кастовой системы и угнетение низших каст в доисламскую эпоху в Индии являются причиной «массового обращения в ислам» в средневековую эпоху. Проблема этого утверждения состоит в том, что «невозможно найти никаких доказательств в поддержку теории, и оно глубоко нелогично».

Питер Джексон , профессор истории средневековья и мусульманской Индии, пишет, что спекулятивные гипотезы о кастовой системе в индуистских государствах в период средневекового Делийского султаната (~ 1200–1500 гг.) слабость в сопротивлении грабежам исламских армий привлекательна на первый взгляд, но «они не выдерживают более тщательного изучения и исторических свидетельств». Джексон утверждает, что, вопреки теоретической модели касты, согласно которой только кшатрии могли быть воинами и солдатами, исторические данные подтверждают, что индуистские воины и солдаты в средневековую эпоху включали членов других каст, таких как вайшьи и шудры. «Кроме того, — пишет Джексон, — нет никаких свидетельств того, что на рубеже двенадцатого века когда-либо имело место широкомасштабное обращение в ислам» индусов, принадлежащих к низшим кастам. Джамал Малик, профессор исламоведения, расширяет это наблюдение и заявляет, что «никогда в истории индусы из низших каст не обращались массово в ислам».

Джамал Малик утверждает, что каста как социальная стратификация является хорошо изученной индийской системой, однако данные также свидетельствуют о том, что иерархические концепции, классовое сознание и социальная стратификация уже существовали в исламе до того, как ислам пришел в Индию. Концепция касты, или « каум » в исламской литературе, упоминается некоторыми исламскими историками средневековой Индии, утверждает Малик, но эти упоминания относятся к фрагментации мусульманского общества в Индии. Зия ад-Дин аль-Барани из Делийского султаната в своей Фатава-йе Джахандари и Абу аль-Фадл из двора Акбара Империи Великих Моголов - немногие исламские придворные историки, которые упоминают касту. Однако дискуссия Зия ад-Дина аль-Барани касается не немусульманских каст, а скорее декларации превосходства касты Ашрафов над кастой Ардал среди мусульман, оправдывающей это в тексте Корана «аристократическим происхождением и превосходной генеалогией». являются важнейшими чертами человека».

Ирфан Хабиб , индийский историк, утверждает, что Абу аль-Фазла представляет «Айн-и Акбари» исторические записи и перепись крестьянской касты джатов индуистов в северной Индии, где знатные классы, собирающие подати ( заминдары ), вооруженная кавалерия и пехота (класс воинов), удвоенная как крестьяне-земледельцы (рабочий класс), в 16 веке принадлежали к одной и той же касте джат. Эти разные по профессии представители одной касты служили друг другу, пишет Хабиб, либо из-за своей реакции на налоговое давление мусульманских правителей, либо потому, что они принадлежали к одной касте. Крестьянское социальное расслоение и кастовое происхождение, утверждает Хабиб, были инструментами сбора налогов в районах, находящихся под властью ислама.

К этому периоду можно отнести возникновение кастовой системы современной формы в Бенгальском регионе Индии, утверждает Ричард Итон. Исламские султанаты средневековой эпохи в Индии использовали социальное расслоение для управления и сбора налоговых поступлений от немусульман. Итон утверждает, что «если посмотреть на индуистское общество Бенгалии в целом, кажется вероятным, что кастовая система — далекая от того, чтобы быть древней и неизменной сущностью индийской цивилизации, как предполагали поколения востоковедов, — превратилась в нечто, напоминающее ее современную форму, только в период 1200–1500».

Период Поздних Великих Моголов (1700–1850 гг.)

Сьюзан Бэйли, антрополог, отмечает, что «каста не является и никогда не была фиксированным фактом индийской жизни», а кастовая система, какой мы ее знаем сегодня, как «ритуализированная схема социальной стратификации», развивалась в два этапа -Период Великих Моголов, 18-начало 19 века. В этом развитии важную роль сыграли три набора ценностей: жреческая иерархия, царствование и вооруженные аскеты.

После распада исламской империи Великих Моголов в 18 веке региональные правящие элиты после Великих Моголов и новые династии с различным религиозным, географическим и языковым происхождением попытались утвердить свою власть в разных частях Индии. Бэйли утверждает, что эта малоизвестная постмогольская элита ассоциировала себя с королями, священниками и аскетами, используя символы касты и родства, чтобы разделить свое население и консолидировать свою власть. Кроме того, в этой изменчивой безгосударственной среде некоторые из ранее безкастовых слоев общества сгруппировались в кастовые группы. Однако, как пишет Бейли, в XVIII веке сети торговцев, вооруженных аскетов и вооруженных племен по всей Индии часто игнорировали эту кастовую идеологию. Большинство людей не относились к кастовым нормам как к абсолютным данностям, пишет Бейли, а оспаривали, обсуждали и адаптировали эти нормы к своим обстоятельствам. Сообщества в разных регионах Индии объединились в «коллективный класс», чтобы сформировать социальное расслоение, чтобы максимизировать активы и защитить себя от потерь. Сформировавшаяся структура «каста, класс, община» стала ценной в то время, когда государственный аппарат раздроблялся, был ненадежен и подвижен, когда права и жизнь были непредсказуемы.

В этой обстановке, как утверждает Розалинда О'Хэнлон , профессор истории Индии, недавно прибывшие колониальные чиновники Ост-Индской компании пытались получить коммерческие интересы в Индии, уравновешивая конфликтующие интересы индуистов и мусульман, а также объединяясь с региональными правителями и большими собраниями военные монахи. Должностные лица Ост-Индской компании приняли конституционные законы, разделенные по религиозному и кастовому признаку. Юридический кодекс и колониальная административная практика были в основном разделены на мусульманское право и индуистское право, последнее включало законы для буддистов, джайнов и сикхов. На этом переходном этапе брамины вместе с писцами, аскетами и торговцами, принявшими индуистские социальные и духовные кодексы, стали ответственными за индуистские тексты, законы и управление индуистскими вопросами.

В то время как в Индии появлялись правовые кодексы и государственное управление, с ростом могущества европейских держав, Диркс утверждает, что британские сочинения конца XVIII века об Индии мало говорят о кастовой системе в Индии и в основном обсуждают территориальные завоевания, союзы, войну и дипломатия в Индии. Колин Маккензи, британский социальный историк того времени, собрал огромное количество текстов по индийским религиям, культуре, традициям и местной истории южной Индии и региона Декан, но в его сборниках и трудах очень мало информации о кастовой системе в Индии 18-го века.

Во время британского правления (1857–1947 гг.)

Хотя варны и джати имеют досовременное происхождение, кастовая система в том виде, в каком она существует сегодня, является результатом развития периода после Великих Моголов и британского колониального периода , в результате которого кастовая организация стала центральным механизмом управления.

Основа

Джати были основой кастовой этнологии в британскую колониальную эпоху. В переписи 1881 года и впоследствии колониальные этнографы использовали кастовые рубрики ( джати ) для подсчета и классификации людей на территории тогдашней Британской Индии (ныне Индия, Пакистан , Бангладеш и Мьянма ). Перепись 1891 года включала 60 подгрупп, каждая из которых была разделена на шесть профессиональных и расовых категорий, и в последующих переписях их число увеличилось. Кастовые таблицы переписи колониальной эпохи, как утверждает Сьюзен Бэйли, «ранжировали, стандартизировали и перекрестно ссылались на списки джати индейцев на принципах, аналогичных зоологическим и ботаническим классификациям, с целью установить, кто кого превосходит в силу их предполагаемой чистоты, профессионального происхождения и коллективная моральная ценность». В то время как бюрократические колониальные чиновники готовили отчеты о своей зоологической классификации индийского народа, некоторые британские чиновники раскритиковали эти упражнения как не более чем карикатуру на реальность кастовой системы в Индии. Колониальные чиновники использовали джати, определенные переписью, чтобы решить, какая группа людей подходит для той или иной должности в колониальном правительстве, и люди из которых джати должны быть исключены как ненадежные. Эти кастовые классификации переписи, утверждает Глория Рахеджа, профессор антропологии, также использовались колониальными чиновниками в конце 19-го и начале 20-го веков для определения ставок земельного налога, а также для частого определения некоторых социальных групп как «преступных» каст. и касты, склонные к «бунту».

Население тогда составляло около 200 миллионов человек пяти основных религий и более 500 000 аграрных деревень, в каждой из которых проживало от 100 до 1000 человек разных возрастных групп, которые по-разному делились на многочисленные касты. Эта идеологическая схема теоретически состояла из около 3000 каст, которые, в свою очередь, утверждали, что они состоят из 90 000 местных эндогамных подгрупп.

Строгая британская классовая система, возможно, повлияла на озабоченность британцев индийской кастовой системой, а также на британское восприятие доколониальных индийских каст. Столь же жесткая классовая система британского общества дала британцам образец для понимания индийского общества и каст. Британцы, выходцы из общества, жестко разделенного по классам, пытались приравнять индийские касты к британским социальным классам . По словам Дэвида Каннадина , индийские касты слились с традиционной британской классовой системой во время британского владычества.

Расовая наука

Колониальный администратор Герберт Хоуп Рисли , представитель расовой науки , использовал соотношение ширины носа к его высоте, чтобы разделить индейцев на арийскую и дравидийскую расы, а также на семь каст.

Правоприменение

С 1850-х годов фотография использовалась британцами на Индийском субконтиненте в антропологических целях, помогая классифицировать различные касты, племена и местные профессии. В эту коллекцию были включены индуисты, мусульмане и буддисты ( сингальцы ), классифицированные по кастам. Выше представлена ​​фотография раджпутов 1860-х годов , относящихся к высшей индуистской касте.

Вакансии для передовых каст

Роль британского владычества в кастовой системе в Индии противоречива. Кастовая система стала юридически жесткой во время правления Раджа, когда британцы начали пересчитывать касты в ходе десятилетней переписи населения и тщательно систематизировали эту систему. Между 1860 и 1920 годами британцы включили кастовую систему в свою систему управления, предоставив административные должности и руководящие должности только представителям высших каст.

Преследование преступных каст и их изоляция

Начиная с XIX века, британское колониальное правительство приняло ряд законов, применимых к индейцам на основе их религии и кастовой принадлежности. В этих законах колониальной эпохи и их положениях использовался термин «племена», который включал в себя касты. Эта терминология была предпочтительна по разным причинам, в том числе из-за чувствительности мусульман, которые считали касты по определению индуистскими, и предпочитали племена , более общий термин, включающий мусульман.

Британское колониальное правительство, например, приняло Закон о преступных племенах 1871 года. Этот закон провозглашал, что все, кто принадлежал к определенным кастам, рождались с преступными наклонностями. Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на Индийском субконтиненте, утверждает, что касты преступников по рождению в соответствии с этим Законом первоначально включали ахиров , гурджаров и джатов , но к концу 19 века его применение расширилось, включив в него большинство шудр. и неприкасаемые, такие как Чамары , а также санньяси и горные племена. Касты, подозреваемые в восстании против колониальных законов и стремлении к самоуправлению Индии, такие как ранее правившие семьи Каллары и Маравары на юге Индии, а также нелояльные касты на севере Индии, такие как ахирс, гурджары и джаты, назывались «хищническими и варварскими». " и добавлен в список преступных каст. Некоторые кастовые группы подвергались нападениям с помощью Закона о преступных племенах даже тогда, когда не было никаких сообщений о каком-либо насилии или преступной деятельности, но когда было известно, что их предки восстали против Великих Моголов или британских властей, или эти касты требовали трудовых прав и подрывали колониальные органы по сбору налогов.

Колониальное правительство подготовило список преступных каст, и все члены этих каст, зарегистрированные в этих кастах путем кастовой переписи, были ограничены в отношении регионов, которые они могли посещать, передвигаться, или людей, с которыми они могли общаться. В некоторых регионах колониальной Индии целые кастовые группы считались виновными по рождению, подвергались аресту, дети разлучались со своими родителями и содержались в исправительных колониях или помещались на карантин без осуждения или надлежащей правовой процедуры. Эта практика стала противоречивой, не получила поддержки всех британских колониальных чиновников, и в некоторых случаях эта многолетняя практика была отменена в начале 20-го века с провозглашением того, что люди «не могут быть заключены в тюрьму на неопределенный срок на основании презумпции [унаследовал] плохой характер». Законы об уголовных преступлениях против целевых каст действовали до середины 20-го века, с расширением списка преступных каст на западе и юге Индии в период с 1900-х по 1930-е годы. Сотни индуистских общин попали под действие Закона о преступных племенах. К 1931 году в состав колониального правительства входило 237 преступных каст и племен, согласно закону только в президентстве Мадраса .

Хотя представление о потомственных преступниках соответствовало ориенталистским стереотипам и преобладающим расовым теориям в колониальную эпоху, социальным воздействием его внедрения было профилирование, разделение и изоляция многих общин индуистов как преступников по рождению.

Религия и кастовая сегрегация прав человека

Элеонора Несбитт, профессор истории и религий в Индии, утверждает, что колониальное правительство ужесточило кастовое разделение в Индии не только с помощью кастовой переписи, но и с помощью ряда законов в начале 20 века. Колониальные чиновники, например, приняли такие законы, как Закон об отчуждении земли в 1900 году и Закон Пенджаба о преимущественном праве на выкуп земель в 1913 году, перечислив касты, которые могли на законных основаниях владеть землей, и отказав в эквивалентных правах собственности другим кастам, определенным переписью. Эти законы запрещали передачу земли из поколения в поколение и внутри поколения от каст землевладельцев к любым неземледельческим кастам, тем самым предотвращая экономическую мобильность собственности и создавая, как следствие, кастовые барьеры в Индии.

Кхушвант Сингх , сикхский историк, и Тони Баллантайн , профессор истории, заявляют, что эти законы колониальной эпохи помогли создать и возвести барьеры внутри землевладельческих и безземельных каст на северо-западе Индии. Кастовая дискриминация и отрицание прав человека со стороны колониального государства имели аналогичные последствия в других частях Индии.

Социальная идентичность

Николас Диркс утверждал, что индийская каста, какой мы ее знаем сегодня, представляет собой «современный феномен». поскольку каста была «фундаментально преобразована британским колониальным правлением». По словам Диркса, до колониального правления кастовая принадлежность была довольно свободной и изменчивой, но колониальное правление строго соблюдало кастовую принадлежность и создавало гораздо более строгую иерархию, чем существовало раньше: некоторые касты были криминализированы, а другим предоставлялись преференции.

Де Цварт отмечает, что кастовая система раньше считалась древним фактом индуистской жизни, а современные ученые вместо этого утверждают, что эта система была создана колониальными властями. Он говорит, что «рабочие места и возможности получения образования были распределены по кастовому принципу, и люди сплотились и приняли кастовую систему, которая максимизировала их возможности». Де Цварт также отмечает, что постколониальные позитивные действия только укрепили «британский колониальный проект, который ex гипотезы создал кастовую систему».

Свитман отмечает, что европейская концепция касты отвергла прежние политические конфигурации и настаивала на «по сути религиозном характере» Индии. В колониальный период каста определялась как религиозная система и была отделена от политической власти. Это позволило колониальным правителям изображать Индию как общество, характеризующееся духовной гармонией, в отличие от бывших индийских штатов, которые они критиковали как «деспотические и эпифеноменальные». при этом колониальные державы обеспечивают необходимое «доброжелательное, патерналистское правление более «развитой» нации».

Дальнейшее развитие

Assumptions about the caste system in Indian society, along with its nature, evolved during colonial rule. Corbridge concludes that British policies towards India's numerous princely sovereign states, as well as enumeration of the population into rigid categories during the 10-year census, particularly with the 1901 and 1911 census, contributed towards the hardening of caste identities.

Social unrest during 1920s led to a change in this policy. From then on, the colonial administration began a policy of positive discrimination by reserving a certain percentage of government jobs for the lower castes.

In the round table conference held on August 1932, upon the request of Ambedkar, the then Prime Minister of Britain, Ramsay MacDonald made a Communal Award which awarded a provision for separate representation for the Muslims, Sikhs, Christians, Anglo-Indians, Europeans and Dalits. These depressed classes were assigned a number of seats to be filled by election from special constituencies in which voters belonging to the depressed classes only could vote. Gandhi went on a hunger strike against this provision claiming that such an arrangement would split the Hindu community into two groups. Years later, Ambedkar wrote that Gandhi's fast was a form of coercion. This agreement, which saw Gandhi end his fast and Ambedkar drop his demand for a separate electorate, was called the Poona Pact.

After India achieved independence, the policy of caste-based reservation of jobs was formalised with lists of Scheduled Castes and Scheduled Tribes.

Other theories and observations

Smelser and Lipset propose in their review of Hutton's study of caste system in colonial India the theory that individual mobility across caste lines may have been minimal in India because it was ritualistic. They state that this may be because the colonial social stratification worked with the pre-existing ritual caste system.

The emergence of a caste system in the modern form, during the early period of British colonial rule in the 18th and 19th century, was not uniform in South Asia. Claude Markovits, a French historian of colonial India, writes that Hindu society in north and west India (Sindh), in late 18th century and much of 19th century, lacked a proper caste system, their religious identities were fluid (a combination of Saivism, Vaisnavism, Sikhism), and the Brahmins were not the widespread priestly group (but the Bawas were). Markovits writes, "if religion was not a structuring factor, neither was caste" among the Hindu merchants group of northwest India.

Contemporary India

The massive 2006 Indian anti-reservation protests

Caste politics

Main articles: Caste politics and Mandal Commission

Societal stratification, and the inequality that comes with it, still exists in India, and has been thoroughly criticised. Government policies aim at reducing this inequality by reservation, quota for backward classes, but paradoxically also have created an incentive to keep this stratification alive according to sociologist Arvind Shah. The Indian government officially recognises historically discriminated communities of India such as the untouchables under the designation of Scheduled Castes, and certain economically backward castes as Other Backward Class.

Others, however, maintain that reservation on the basis of caste is necessary in order to prevent the monopolization of public sector jobs by members of the upper castes. These individuals also point out that reservation in India is not aimed primarily at eradicating poverty, but at ensuring adequate representation of all caste groups.

Marriage

Main article: Inter-caste marriages in India

A majority of marriages in India are still endogamous with inter-caste and inter-religious marriages found mostly among those who are "economically, educationally, culturally advanced and urban oriented". A study in 2005 found that inter-caste marriages had nearly doubled between 1981 and 2005 but only reaching the level of 6.1%.

Opposition to intercaste marriage also remains widespread, with Pew polling indicating that over 3 in 5 Indians agree that it is "very important" to stop both men and women from marrying outside of their castes. The polling indicated, furthermore, that Christians and Buddhists were relatively more accepting of intercaste marriages compared to Hindus, Muslims, and Sikhs. Honor killings related to disapproval of intercaste marriages also remain frequent, with Outlook India noting, "Evidence, an NGO, revealed in November 2019 that as many as 195 known cases of honour killings were reported from Tamil Nadu alone in the past five years."

The Government of India provides financial incentives to inter-caste couples under the Dr. Ambedkar Scheme for Social Integration through Inter-Caste Marriages. Various state governments such as those of Odisha, Haryana, Punjab, Karnataka, Himachal Pradesh, Bihar, Tamil Nadu, Rajasthan, and Maharashtra also have similar schemes.

Caste-related violence

Main article: Caste-related violence in India

Independent India has witnessed caste-related violence. According to a 2005 UN report, approximately 31,440 cases of violent acts committed against Dalits were reported in 1996. The UN report claimed 1.33 cases of violent acts per 10,000 Dalit people. For context, the UN reported between 40 and 55 cases of violent acts per 10,000 people in developed countries in 2005. One example of such violence is the Khairlanji massacre of 2006.

The Scheduled Caste and Scheduled Tribe (Prevention of Atrocities) Act, 1989 of India aims to prevent and punish atrocities and discrimination against members of the Scheduled Castes and Scheduled Tribes. Examples of crimes punishable under the Act include "forcing victims to eat or drink obnoxious substances; dumping excreta, sewage, carcasses into their homes or compounds; land grabbing; humiliation; sexual abuse". The National Crime Records Bureau includes statistics of crimes reported under the law as part of it annual reports. There has been a growth in total number of crimes reported under the Act in recent years but conviction rates have been low. Crimes against members of Scheduled Caste communities grew by 7.3% and against Scheduled Tribes by 26.5% in 2019.

Indian diaspora

Caste persists within the Indian diaspora. For example, Dalit people in the United States report experiencing discrimination and violence. In 2020 the California Department of Fair Employment and Housing initiated a lawsuit against Cisco and two of its employees for alleged discrimination against an Indian engineer because he was from a lower caste than them. According to a 2018 survey by civil rights group Equality Labs cited in the lawsuit, 67% of Dalits "reported being treated unfairly at their workplace because of their caste".

The Government of the United Kingdom ran a public consultation on ways to ensure legal protection against caste discrimination from March 2017 to September 2017. Based on the consultation the government decided that "the best way to provide the necessary protection against unlawful discrimination because of caste is by relying on emerging case law as developed by courts and tribunals".

Affirmative action

Main article: Reservation in India

Article 15 of the Constitution of India prohibits discrimination based on caste and Article 17 declared the practice of untouchability to be illegal. In 1955, India enacted the Untouchability (Offences) Act (renamed in 1976, as the Protection of Civil Rights Act). It extended the reach of law, from intent to mandatory enforcement. The Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act was passed in India in 1989.

• The National Commission for Scheduled Castes and Scheduled Tribes was established to investigate, monitor, advise, and evaluate the socio-economic progress of the Scheduled Castes and Scheduled Tribes.
• A reservation system for people classified as Scheduled Castes and Scheduled Tribes has existed for over 50 years. The presence of privately owned free market corporations in India is limited and public sector jobs have dominated the percentage of jobs in its economy. A 2000 report estimated that most jobs in India were in companies owned by the government or agencies of the government. The reservation system implemented by India over 50 years, has been partly successful, because of all jobs, nationwide, in 1995, 17.2 percent of the jobs were held by those in the lowest castes.
• The Indian government classifies government jobs in four groups. The Group A jobs are senior most, high paying positions in the government, while Group D are junior most, lowest paying positions. In Group D jobs, the percentage of positions held by lowest caste classified people is 30% greater than their demographic percentage. In all jobs classified as Group C positions, the percentage of jobs held by lowest caste people is about the same as their demographic population distribution. In Group A and B jobs, the percentage of positions held by lowest caste classified people is 30% lower than their demographic percentage.
• The presence of lowest caste people in highest paying, senior-most position jobs in India has increased by ten-fold, from 1.18 percent of all jobs in 1959 to 10.12 percent of all jobs in 1995.

Recognition

The Indian government officially recognises historically discriminated communities of India such as the untouchables under the designation of Scheduled Castes and Scheduled Tribes, and certain economically backward Shudra castes as Other Backward Class.The Scheduled Castes are sometimes referred to as Dalit in contemporary literature. In 2001, Dalits comprised 16.2 percent of India's total population. Of the one billion Hindus in India, it is estimated that Hindu Forward caste comprises 26%, Other Backward Class comprises 43%, Hindu Scheduled Castes (Dalits) comprises 22% and Hindu Scheduled Tribes (Adivasis) comprises 9%.

In addition to taking affirmative action for people of schedule castes and scheduled tribes, India has expanded its effort to include people from poor, backward castes in its economic and social mainstream. In 1990, the government reservation of 27% for Backward Classes on the basis of the Mandal Commission's recommendations. Since then, India has reserved 27 percent of job opportunities in government-owned enterprises and agencies for Socially and Educationally Backward Classes (SEBCs). The 27 percent reservation is in addition to 22.5 percent set aside for India's lowest castes for the last 50 years.

Mandal commission

The Mandal Commission was established in 1979 to "identify the socially or educationally backward" and to consider the question of seat reservations and quotas for people to redress caste discrimination. In 1980, the commission's report affirmed the affirmative action practice under Indian law, whereby additional members of lower castes—the other backward classes—were given exclusive access to another 27 percent of government jobs and slots in public universities, in addition to the 23 percent already reserved for the Dalits and Tribals. When V. P. Singh's administration tried to implement the recommendations of the Mandal Commission in 1990, massive protests were held in the country. Many alleged that the politicians were trying to cash in on caste-based reservations for purely pragmatic electoral purposes.

Other Backward Classes (OBC)

There is substantial debate over the exact number of OBCs in India; it is generally estimated to be sizable, but many believe that it is lower than the figures quoted by either the Mandal Commission or the National Sample Survey.

The reservation system has led to widespread protests, such as the 2006 Indian anti-reservation protests, with many complaining of reverse discrimination against the Forward Castes (the castes that do not qualify for the reservation).

In May 2011, the government approved a poverty, religion and caste census to identify poverty in different social backgrounds. The census would also help the government to re-examine and possibly undo some of the policies which were formed in haste such as the Mandal Commission in order to bring more objectivity to the policies with respect to contemporary realities. Critics of the reservation system believe that there is actually no social stigma at all associated with belonging to a backward caste and that because of the huge constitutional incentives in the form of educational and job reservations, a large number of people will falsely identify with a backward caste to receive the benefits. This would not only result in a marked inflation of the backward castes' numbers, but also lead to enormous administrative and judicial resources being devoted to social unrest and litigation when such dubious caste declarations are challenged.

In 20th century India, the upper-class (Ashraf) Muslims dominated the government jobs and parliamentary representation. As a result, there have been campaigns to include the Muslim untouchable and lower castes among the groups eligible for affirmative action in India under SC and STs provision act  and have been given additional reservation based on the Sachar Committee report.

Effects of government aid

In a 2008 study, Desai et al. focussed on education attainments of children and young adults aged 6–29, from lowest caste and tribal populations of India. They completed a national survey of over 100,000 households for each of the four survey years between 1983 and 2000. They found a significant increase in lower caste children in their odds of completing primary school. The number of Dalit children who completed either middle-, high- or college-level education increased three times faster than the national average, and the total number were statistically same for both lower and upper castes. However, the same study found that in 2000, the percentage of Dalit males never enrolled in a school was still more than twice the percentage of upper caste males never enrolled in schools. Moreover, only 1.67% of Dalit females were college graduates compared to 9.09% of upper caste females. The number of Dalit girls in India who attended school doubled in the same period, but was still lower than the national average. Other poor caste groups as well as ethnic groups such as Muslims in India have also made improvements over the 16-year period, but their improvement lagged behind that of Dalits and adivasis. The net percentage school attainment for Dalits and Muslims were statistically the same in 1999.

A 2007 nationwide survey of India by the World Bank found that over 80 percent of children of historically discriminated castes were attending schools. The fastest increase in school attendance by Dalit community children occurred during the recent periods of India's economic growth.

A study by Darshan Singh presents data on health and other indicators of socio-economic change in India's historically discriminated castes. He claims:

• In 2001, the literacy rates in India's lowest castes was 55 percent, compared to a national average of 63 percent.
• The childhood vaccination levels in India's lowest castes was 40 percent in 2001, compared to a national average of 44 percent.
• Access to drinking water within household or near the household in India's lowest castes was 80 percent in 2001, compared to a national average of 83 percent.
• The poverty level in India's lowest castes dropped from 49 percent to 39 percent between 1995 and 2005, compared to a national average change from 35 to 27 percent.

The life expectancy of various caste groups in modern India has been raised; but the International Institute for Population Sciences report suggests that poverty, not caste, is the bigger differentiation in life expectancy in modern India.

Influence on other religions

While identified with Hinduism, caste systems are found in other religions on the Indian subcontinent, including other religions such as Buddhists, Christians and Muslims.

Muslims

Main article: Caste system among South Asian Muslims

Caste system has been observed among Muslims in India. They practice endogamy, hypergamy, hereditary occupations, avoid social mixing and have been stratified. There is some controversy if these characteristics make them social groups or castes of Islam. Some scholars assert that the Muslim castes are not as acute in their discrimination as those of the Hindus, while critics assert that the discrimination in South Asian Muslim society is worse.

From the earliest days of Islam's arrival in South Asia, Arab, Persian and Afghan Muslims have been recognised as an upper caste. Some upper caste Hindus who converted to Islam became part of the governing groups, who along with these foreign groups came to be known as Ashrafs (or nobles). Below them are the middle caste Muslims called Ajlafs, and the lowest status Muslims of the Arzals. Anti-caste activists like Ambedkar called the Arzal caste among Muslims as the equivalent of Hindu untouchables, as did the British ethnographer Herbert Hope Risley.

In Bengal, some Muslims refer to the social stratification within their society as qaum (or Quoms), a term that is found among Muslims elsewhere in India, as well as in Pakistan and Afghanistan. Qaums have patrilineal heredity, with ranked occupations and endogamy. Membership in a qaum is inherited by birth. Barth identifies the origin of the stratification from the historical segregation between pak (pure) and paleed (impure)—defined by the family's social or religious status, occupation and involvement in sexual crimes. There is history of skin color defining Pak/Paleed, but that does not have historical roots, and was adopted by outsiders through analogy with the Hindu Caste system.

Endogamy is very common in Muslims in the form of arranged consanguineous marriages among Muslims in India and Pakistan. Malik states that the lack of religious sanction makes qaum a "quasi-caste", and something that is found in Islam outside South Asia as well.

Sikh

The Sikh literature mentions Varna as Varan, and Jati as Zat or Zat-biradari. Eleanor Nesbitt, a professor of Religion and author of books on Sikhism, states that the Varan is described as a class system, while Zat has some caste system features in Sikh literature. In theory, Sikh literature does not recognise caste hierarchy or differences, but, in practice, states Nesbitt, widespread endogamy practices among Sikhs have been prevalent in modern times, and poorer Sikhs of disadvantaged castes continue to gather in their own places of worship. Most Sikh families, writes Nesbitt, continue to check the caste of any prospective marriage partner for their children. She notes that all Gurus of Sikhs married within their Zat, and they did not condemn or break with the convention of endogamous marriages for their own children or Sikhs in general.

Although the Sikh Gurus criticised the hierarchy of the caste system, one does exist in Sikh community. According to Sunrinder S, Jodhka, Sikhs belonging to the landowning dominant castes have not shed all their prejudices against the Dalits. While Dalits would be allowed entry into the village gurudwaras they would not be permitted to cook or serve langar (the communal meal). Therefore, wherever they could mobilise resources, the Dalits of Punjab have tried to construct their own gurudwaras and other local level institutions in order to attain a certain degree of cultural autonomy.

In 1953, the Government of India acceded to the demands of the Sikh leader, Tara Singh, to include Sikh castes of the converted untouchables in the list of scheduled castes. In the Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee, 20 of the 140 seats are reserved for low-caste Sikhs.

Jains

Caste system in Jainism has existed for centuries, primarily in terms of endogamy, although, per Paul Dundas, in modern times the system does not play a significant role. This is contradicted by Carrithers and Humphreys who describe the major Jain castes in Rajasthan with their social rank.

Christians

Main article: Caste system among Indian Christians

Social stratification is found among the Christians in India based on caste as well as by their denomination and location. The caste distinction is based on their caste at the time that they or their ancestors converted to Christianity since the 16th century, they typically do not intermarry, and sit separately during prayers in Church.

The earliest conception of caste among Indian Christians comes from Kerala, called Saint Thomas Christians (or "Syrian Christians"). Duncan Forrester observes that "Nowhere else in India is there a large and ancient Christian community which has in time immemorial been accorded a high status in the caste hierarchy. ... Syrian Christian community operates very much as a caste and is properly regarded as a caste or at least a very caste-like group." Amidst the Hindu society, the Saint Thomas Christians of Kerala had inserted themselves within the Indian caste society by the observance of caste rules and were regarded by the Hindus as a caste occupying a high place within their caste hierarchy. Their traditional belief that their ancestors were high-caste Hindus such as Nambudiris and Nairs, who were evangelised by St. Thomas, has also supported their upper-caste status. With the arrival of European missionaries and their evangelistic mission among the lower castes in Kerala, two new groups of Christians, the Latin Catholics of Malabar and Protestant Dalit Christians, were formed but they continued to be considered as lower castes by higher ranked communities, including the Saint Thomas Christians.

Table 1. Distribution of Population by Religion and Caste Categories

Religion/Caste	SCs	STs	OBCs	Forward Caste/Others
Hinduism	22.2%	9%	42.8%	26%
Islam	0.8%	0.5%	39.2%	59.5%
Christianity	9.0%	32.8%	24.8%	33.3%
Sikhism	30.7%	0.9%	22.4%	46.1%
Jainism	0.0%	2.6%	3.0%	94.3%
Buddhism	89.5%	7.4%	0.4%	2.7%
Zoroastrianism	0.0%	15.9%	13.7%	70.4%
Others	2.6%	82.5%	6.25	8.7%
Total	19.7%	8.5%	41.1%	30.8%

Distribution

Table 1 is the distribution of population of each Religion by Caste Categories, obtained from merged sample of Schedule 1 and Schedule 10 of available data from the National Sample Survey Organisation 55th (1999–2000) and 61st Rounds (2004–05) Round Survey. The Other Backward Class (OBCs) were found to comprise 52% of the country's population by the Mandal Commission report of 1980, a figure which had shrunk to 41% by 2006 when the National Sample Survey Organisation's survey took place.

Criticism

There has been criticism of the caste system from both within and outside of India. Since the 1980s, caste has become a major controversy in the politics of India.

Indian social reformers

A 1922 stereograph of Hindu children of high caste, Bombay. This was part of Underwood & Underwood stereoscope journey of colonial world. This and related collections became controversial for staging extreme effects and constructing identities of various colonised nations. Christopher Pinney remarks such imaging was a part of surveillance and imposed identities upon Indians that were resented.

The caste system has been criticised by many Indian social reformers.

Basava

Basava (1105–1167) championed devotional worship that rejected temple worship and rituals, and replaced it with personalised direct worship of Shiva through practices such as individually worn icons and symbols like a small linga. This approach brought Shiva's presence to everyone and at all times, without gender, class or caste discrimination. His teachings and verses such as Káyakavé Kailása (Work is the path to Kailash (bliss, heaven), or Work is Worship) became popular.

Jyotirao Phule

Jyotirao Phule (1827–1890) vehemently criticised any explanations that the caste system was natural and ordained by the Creator in Hindu texts. If Brahma wanted castes, argued Phule, he would have ordained the same for other creatures. There are no castes in species of animals or birds, so why should there be one among human animals. In his criticism Phule added, "Brahmins cannot claim superior status because of caste, because they hardly bothered with these when wining and dining with Europeans." Professions did not make castes, and castes did not decide one's profession. If someone does a job that is dirty, it does not make them inferior; in the same way that no mother is inferior because she cleans the excreta of her baby. Ritual occupation or tasks, argued Phule, do not make any human being superior or inferior.

Vivekananda

Vivekananda similarly criticised caste as one of the many human institutions that bars the power of free thought and action of an individual. Caste or no caste, creed or no creed, any man, or class, or caste, or nation, or institution that bars the power of free thought and bars action of an individual is devilish, and must go down. Liberty of thought and action, asserted Vivekananda, is the only condition of life, of growth and of well-being.

Gandhi

In his younger years, Gandhi disagreed with some of Ambedkar's observations, rationale and interpretations about the caste system in India. "Caste," he claimed, has "saved Hinduism from disintegration. But like every other institution it has suffered from excrescences." He considered the four divisions of Varnas to be fundamental, natural and essential. The innumerable subcastes or Jatis he considered to be a hindrance. He advocated to fuse all the Jatis into a more global division of Varnas. In the 1930s, Gandhi began to advocate for the idea of heredity in caste to be rejected, arguing that "Assumption of superiority by any person over any other is a sin against God and man. Thus caste, in so far as it connotes distinctions in status, is an evil."

He claimed that Varnashrama of the shastras is today nonexistent in practice. The present caste system is theory antithesis of varnashrama. Caste in its current form, claimed Gandhi, had nothing to do with religion. The discrimination and trauma of castes, argued Gandhi, was the result of custom, the origin of which is unknown. Gandhi said that the customs' origin was a moot point, because one could spiritually sense that these customs were wrong, and that any caste system is harmful to the spiritual well-being of man and economic well-being of a nation. The reality of colonial India was, Gandhi noted, that there was no significant disparity between the economic condition and earnings of members of different castes, whether it was a Brahmin or an artisan or a farmer of low caste. India was poor, and Indians of all castes were poor. Thus, he argued that the cause of trauma was not in the caste system, but elsewhere. Judged by the standards being applied to India, Gandhi claimed, every human society would fail. He acknowledged that the caste system in India spiritually blinded some Indians, then added that this did not mean that every Indian or even most Indians blindly followed the caste system, or everything from ancient Indian scriptures of doubtful authenticity and value. India, like any other society, cannot be judged by a caricature of its worst specimens. Gandhi stated that one must consider the best it produced as well, along with the vast majority in impoverished Indian villages struggling to make ends meet, with woes of which there was little knowledge.

B. R. Ambedkar

B. R. Ambedkar was born in a caste that was classified as untouchable, became a leader of human rights campaigns in India, a prolific writer, and a key person in drafting modern India's constitution in the 1940s. He wrote extensively on discrimination, trauma and what he saw as the tragic effects of the caste system in India. He believed that the caste system originated in the practice of endogamy and that it spread through imitation by other groups. He wrote that initially, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas and Shudras existed as classes whose choice of occupation was not restricted by birth and in which exogamy was prevalent. Brahmins then began to practise endogamy and enclosed themselves, hence Ambedkar defines caste as "enclosed class". He believed that traditions such as sati, enforced widowhood and child marriage developed from the need to reinforce endogamy and Shastras were used to glorify these practices so that they are observed without being questioned. Later, other caste groups imitated these customs. However, although Ambedkar uses the approach of psychologist Gabriel Tarde to indicate how the caste system spread, he also explains that Brahmins or Manu cannot be blamed for the origin of the caste system and he discredits theories which trace the origin of caste system in races.

KK Sarachandra Bose

Activist KK Sarachandra Bose

In 2014 KK Sarachandra Bose went on a 40-day Bharat Yatra (Indian journey) of almost 14,000 kilometres (8,700 mi) from Thiruvananthapuram to Delhi along with over 30 volunteers to campaign for the end of the caste system. Bose also believes that using the term 'caste' conflicts with the 1948 UN Universal Declaration of Human Rights. He urged the government of India for constitutional reform to remove all references to the caste system by December 2014.

Caste politics

See also: Caste politics

Many political parties in India have indulged in caste-based votebank politics. Parties such as Bahujan Samaj Party (BSP), the Samajwadi Party and the Janata Dal claim that they are representing the backward castes, and rely on OBC support, often in alliance with Dalit and Muslim support, to win elections. On the other hand, the Hindu right has also at times courted controversy over its own caste-based appeals, for example in 2020 when BJP MP (Member of Parliament) Pragya Singh Thakur came under fire for comments she made about Shudras during an address to a caste body called the 'Kshatriya Mahasabha'.

Economic inequality

A 1995 study notes that the caste system in India is a system of exploitation of poor low-ranking groups by more prosperous high-ranking groups. A report published in 2001 note that in India 36.3% of people own no land at all, 60.6% own about 15% of the land, with a very wealthy 3.1% owning 15% of the land. Haque also reports that over 90 percent of both scheduled castes (low-ranking groups) and all other castes (high-ranking groups) either do not own land or own land area capable of producing less than $1000 per year of food and income per household. However, over 99 percent of India's farms are less than 10 hectares, and 99.9 percent of the farms are less than 20 hectares, regardless of the farmer or landowner's caste. Indian government has, in addition, vigorously pursued agricultural land ceiling laws which prohibit anyone from owning land greater than mandated limits. India has used this law to forcibly acquire land from some, then redistribute tens of millions of acres to the landless and poor of the low-caste. Haque suggests that Indian lawmakers need to reform and modernise the nation's land laws and rely less on blind adherence to land ceilings and tenancy reform.

In a 2011 study, Aiyar too notes that such qualitative theories of economic exploitation and consequent land redistribution within India between 1950 and 1990 had no effect on the quality of life and poverty reduction. Instead, economic reforms since the 1990s and resultant opportunities for non-agricultural jobs have reduced poverty and increased per capita income for all segments of Indian society. For specific evidence, Aiyar mentions the following

Critics believe that the economic liberalisation has benefited just a small elite and left behind the poor, especially the lowest Hindu caste of dalits. But a recent authoritative survey revealed striking improvements in living standards of dalits in the last two decades. Television ownership was up from zero to 45 percent; cellphone ownership up from zero to 36 percent; two-wheeler ownership (of motorcycles, scooters, mopeds) up from zero to 12.3 percent; children eating yesterday's leftovers down from 95.9 percent to 16.2 percent ... Dalits running their own businesses up from 6 percent to 37 percent; and proportion working as agricultural labourers down from 46.1 percent to 20.5 percent.

Cassan has studied the differential effect within two segments of India's Dalit community. He finds India's overall economic growth has produced the fastest and more significant socio-economic changes. Cassan further concludes that legal and social program initiatives are no longer India's primary constraint in further advancement of India's historically discriminated castes; further advancement are likely to come from improvements in the supply of quality schools in rural and urban India, along with India's economic growth.

Apartheid and discrimination

The maltreatment of Dalits in India has been described by Anand Teltumbde, Gopal Guru and others as "India's hidden apartheid". Critics of the accusations point to substantial improvements in the position of Dalits in post-independence India, consequent to the strict implementation of the rights and privileges enshrined in the Constitution of India, as implemented by the Protection of Civil rights Act, 1955. They also argue that the practice had disappeared in urban public life.

Recent research by Naveen Bharathi, Deepak Malghan and Andaleeb Rahman found that "the extent of intra-village segregation in Karnataka is greater than the local black-white segregation in the American South that continues to influence residential patterns to this day." They claim that this finding agrees with previous ethnographic research that found that residential space in rural India is segregated along caste lines.

Sociologists Kevin Reilly, Stephen Kaufman and Angela Bodino, while critical of caste system, conclude that modern India does not practice apartheid since there is no state-sanctioned discrimination. They write that casteism in India is presently "not apartheid. In fact, untouchables, as well as tribal people and members of the lowest castes in India benefit from broad affirmative action programmes and are enjoying greater political power."

A hypothesis that caste amounts to race has been rejected by some scholars. Ambedkar, for example, wrote that "The Brahmin of Punjab is racially of the same stock as the Chamar of Punjab. The Caste system does not demarcate racial division. The Caste system is a social division of people of the same race." Various sociologists, anthropologists and historians have rejected the racial origins and racial emphasis of caste and consider the idea to be one that has purely political and economic undertones. Beteille writes that "the Scheduled Castes of India taken together are no more a race than are the Brahmins taken together. Every social group cannot be regarded as a race simply because we want to protect it against prejudice and discrimination", and that the 2001 Durban conference on racism hosted by the U.N. is "turning its back on established scientific opinion".

In popular culture

In literature

Mulk Raj Anand's debut novel, Untouchable (1935), is based on the theme of untouchability. The debut novel of Arundhati Roy, The God of Small Things (1997), also has themes surrounding the caste system across religions. A lawyer named Sabu Thomas filed a petition to have the book published without the last chapter, which had graphic description of sexual acts between members of different castes. Thomas claimed the alleged obscenity in the last chapter deeply hurts the Syrian Christian community, the basis of the novel.

In film

The Hindi film Achhut Kannya (Untouchable Maiden, 1936), starring Ashok Kumar and Devika Rani, was an early reformist film. Since then, there are a variety of films focusing on caste discrimination and the depiction of inter-caste relations, such as Sujata (1959) and Ankur (1974). The largest swell of caste-focused films with lower-caste representation occurred from the 1960s until 1990, during the peak of parallel cinema. However, since the 1990s, there is a substantial disparity in caste representation in film due to the rise of upper-caste protagonists, casting, and participation in the industry. This can be traced to the beginning of the film industry, which was pioneered by a Brahmin, Dadasaheb Phalke; since then, while Dalits tried to enter the industry, they were often cast in side roles or as villains.

In the 21st century, there are several critically acclaimed regional films known for strong caste representation. Sairat (2016) and Fandry (2013) are both Marathi-language films about inter-caste romance and discrimination and are respected for their Dalit direction and honest depiction of lower-caste experiences. Pariyerum Perumal (2018) is a Tamil film on caste violence, and Kabali (2016) is an action film starring Rajinikanth, both directed by Dalit filmmaker Pa. Ranjith.

Unlike regional films, Hindi films are still dominated by upper-caste filmmakers and stories, even when they attempt to discuss caste discrimination. Article 15 (2019) is a crime thriller that stars a Brahmin hero who helps Dalit villagers by investigating the murder of two Dalit girls, and works to erase caste discrimination in the police system. It was a box-office hit but is criticized for its upper-caste casting and victimization of Dalits.

See also

• Article 15
• Inter-caste marriages in India
• Balinese caste system
• Caste systems in Africa
• Caste system in Sri Lanka
• Caste discrimination in the United States
• Manual scavenging – a caste-based activity in India, officially abolished but still ongoing
• Social class in Cambodia
• Gadjo

Источники

• Бамшад, Майкл; Кивисилд, Тоомас; Уоткинс, В. Скотт; Диксон, Мэри Э.; Рикер, Крис Э.; Рао, Баскара Б.; Найду, Дж. Мастан; Прасад, Б.В. Рави; Редди, П. Говинда; Расанаягам, Арани; Папиха, Суриндер С.; Виллемс, Ричард; Редд, Алан Дж.; Хаммер, Майкл Ф.; Нгуен, Сон В. (июнь 2001 г.). «Генетические данные о происхождении индийского кастового населения» . Геномные исследования . 11 (6): 994–1004. дои : 10.1101/гр.173301 . hdl : 1808/16276 . ISSN   1088-9051 . ПМК   311057 . ПМИД   11381027 .
• Бэшам, Артур Л. (1954), Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман , Grove Press
• Басу, А.; Саркар-Рой, Н.; Маджумдер, ПП (февраль 2016 г.). «Геномная реконструкция истории современных популяций Индии выявляет пять различных наследственных компонентов и сложную структуру» . Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки . 113 (6): 1594–1599. Бибкод : 2016PNAS..113.1594B . дои : 10.1073/pnas.1513197113 . ПМЦ   4760789 . ПМИД   26811443 .
• Бэйли, Сьюзен (2001), Каста, общество и политика в Индии от восемнадцатого века до наших дней , Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-26434-1
• Бэйли, Сьюзен (2004), Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе , Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-89103-5
• Бетей, Андре (март 1996 г.), «Варна и джати» (PDF) , Социологический бюллетень , 45 (1): 15–27, doi : 10.1177/0038022919960102 , JSTOR   23619694 , S2CID   147984688 , заархивировано из оригинала (PDF) 11 февраль 2020 г.
• Бетей, Андре (3 октября 2001 г.), «Раса и каста» , Индус , заархивировано из оригинала 13 марта 2014 г.
• Бронкхорст, Йоханнес (2020). «Чума и брамины: опустошила ли индийские города комбинация эпидемий и идеологии?». В Линдегаарде Кнудсене, Токе; Шмидт-Мадсен, Джейкоб; Шпейер, Сара (ред.). Тело и космос: исследования ранней индийской медицины и астральных наук в честь Кеннета Г. Зиска . БРИЛЛ.
• Бронкхорст, Йоханнес (2020a). «Переосмысление прошлого Индии». В Кролле, Поле В.; Силк, Джонатан А. (ред.). «На берегах неба»: азиатские исследования Альберта Хофштадта . БРИЛЛ.
• Коэн, Стивен П. (2001), Индия: развивающаяся держава , Brookings Institution Press, ISBN  978-0-8157-9839-2
• Чакраварти, Ума (2 марта 1985 г.), «К исторической социологии стратификации в Древней Индии: данные из буддийских источников», Economic and Political Weekly , 20 (9): 356–360, JSTOR   4374135
• Чакраварти, Ума (2003), Гендерная каста через феминистскую линзу , Популярные публикации, ISBN  978-81-85604-54-1
• Чепмен, Грэм (1993), «Религия против регионального детерминизма Индия, Пакистан и Бангладеш как наследники империи» , в Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.), Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии , Curzon Press, ISBN  978-0-7007-0284-8
• Чаудхари, Нандита; Анандалакшми, С.; Валсинер, Яан (2013), Культурные реалии бытия: абстрактные идеи в повседневной жизни , Routledge, ISBN  978-1-134-74349-0
• Корбридж, Стюарт; Харрисс, Джон; Джеффри, Крейг (2013), Индия сегодня: экономика, политика и общество , John Wiley & Sons, ISBN  978-0-7456-6535-1
• Корбридж, Стюарт; Харрисс, Джон (2000), Новое изобретение Индии: либерализация, индуистский национализм и народная демократия , Polity Press
• де Цварт, Франк (июль 2000 г.), «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии», Acta Sociologica , 43 (3): 235–249, doi : 10.1177/000169930004300304 , JSTOR   4201209 , S2CID   220432103
• Диркс, Николас Б. (2001a), Касты разума: колониализм и создание новой Индии , Princeton University Press, ISBN  978-0-691-08895-2
• Диркс, Николас Б. (2001b), «Дискриминационное различие: постколониальная политика каст в Индии», в Бургьере, Андре; Грю, Рэймонд (ред.), Создание меньшинств: примеры сравнения во времени и во всем мире , University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-06737-4
• Диркс, Николас Б. (2006), Скандал Империи: Индия и создание имперской Великобритании , издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0-674-03426-6
• Дюмон, Луи (1980) [1966], Homo Hierarchicus: кастовая система и ее последствия (переиздание, исправленное издание), University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-16963-7
• Форрестер, Дункан Б. (1980), Каста и христианство: отношение и политика в отношении каст англосаксонских протестантских миссий в Индии , Curzon Press и Humanities Press
• Фаулер, Джинин (1997), Индуизм: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN  978-1-898723-60-8
• Гурье, GS (1969) [впервые опубликовано в 1932 году], Каста и раса в Индии (пятое изд.), Популярный Пракашан, ISBN  978-81-7154-205-5
• Гупта, Дипанкар (2000), Опрос касты: понимание иерархии и различий в индийском обществе , Penguin Books, ISBN  978-0-14-029706-5
• Хилтебейтель, Альф (2011), Дхарма: ее ранняя история в праве, религии и повествовании , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-539423-8
• Инден, Рональд (2001), Imagining India , Indiana University Press, ISBN  978-0-253-21358-7
• Джафрело, Кристоф (2006), «Влияние позитивных действий в Индии: больше политическое, чем социально-экономическое», India Review , 5 (2): 173–189, doi : 10.1080/14736480600824516 , S2CID   154413160
• Юргенсмейер, Марк (2006), Оксфордский справочник глобальных религий , Oxford University Press, США, ISBN  978-0-19-972761-2
• Мейсфилд, Питер (1986), Божественное откровение в палийском буддизме , Routledge, стр. 148–151, ISBN  978-955-9028-02-4
• Мендельсон, Оливер; Вичиани, Мария (1998), Неприкасаемые, подчинение, бедность и государство в современной Индии , Cambridge University Press
• Мурджани П., Тангарадж К., Паттерсон Н., Липсон М., Лох П.Р., Говиндарадж П. и др. (сентябрь 2013 г.). «Генетические доказательства недавнего смешения населения в Индии» . Американский журнал генетики человека . 93 (3): 422–438. дои : 10.1016/j.ajhg.2013.07.006 . ПМЦ   3769933 . ПМИД   23932107 .
• Накацука, Натан; Мурджани, Прия; Рай, Нирадж; Саркар, Бисванат; Тандон, Арти; Паттерсон, Ник; Шри Лакшми Бхавани, Гандхам; Мохан Гириша, Катта; Мустак, Мохаммед; Шринивасан, Судха; Кошик, Амит; Вахаб, Саади Абдул; Джагадиш, Суджата; Капаэтту Сатьямурти, Капаэтту; Сингх, Лалджи; Райх, Дэвид ; Тангарадж, Кумарасами (июль 2017 г.), «Обещание открытия популяционно-специфичных генов, связанных с болезнями, в Южной Азии», Nature Genetics , 49 (9): 1402–1407, doi : 10.1038/ng.3917 , PMC   5675555 , PMID   28714977
• Нарасимхан, Вагиш М.; Паттерсон, Нью-Джерси; Мурджани, Прия; Роланд, Надин; и др. 365 Science, , PMID eaat7487 ( 6457): doi : 10.1126 , PMC   6822619 , science.aat7487   /
• Райх, Дэвид; Тангарадж, Кумарасами; Паттерсон, Ник; Прайс, Алкес Л.; Сингх, Лалджи (2009), «Реконструкция истории населения Индии», Nature , 461 (7263): 489–494, Бибкод : 2009Natur.461..489R , doi : 10.1038/nature08365 , PMC   2842210 , PMID   19779445
• Райх, Дэвид (2018), Кто мы и как мы сюда попали , Oxford University Press , ISBN  978-0-19-882125-0 {{citation}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Робб, Питер (1997), Концепция расы в Южной Азии (2-е изд.), Oxford University Press, ISBN  978-0-19-564268-1
• Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века , Cambridge University Press, ISBN  978-1-139-47021-6
• Сатхайе, Адхиш А. (17 апреля 2015 г.), Пересечение кастовых границ: Вишвамитра и создание власти браминов в индуистской мифологии , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-027312-5
• Шарма, Арвинд (2000), Классическая индуистская мысль: введение , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-564441-8
• Шарма, RS (1958), Шудры в Древней Индии , Дели: Мотилал Банараси Дасс (опубликовано в 1990 году), ISBN  978-81-208-0706-8
• Сильверберг, Джеймс (ноябрь 1969 г.), «Социальная мобильность в кастовой системе в Индии: междисциплинарный симпозиум», Американский журнал социологии , 75 (3): 443–444, JSTOR   2775721
• Смелзер, Нил; Липсет, Сеймур (2005), Социальная структура и мобильность в экономическом развитии , Aldine Transaction, ISBN  978-0-202-30799-2
• Смит, Брайан К. (2005), «Варна и Джати», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии (2-е изд.), MacMillan Reference US, ISBN  978-0-02-865734-9
• Сринивас, Майсур Н. (1952), Религия и общество среди кургов Южной Индии , Оксфорд {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Сент-Джон, Ян (2012), Становление Раджа: Индия под управлением Ост-Индской компании , ABC-CLIO, ISBN  978-1-84645-014-3
• Стоукс, Эрик (февраль 1973 г.), «Первый век британского колониального правления в Индии: социальная революция или социальный застой?», Прошлое и настоящее (58): 136–160, doi : 10.1093/past/58.1.136 , JSTOR   650259
• Стоукс, Эрик (1980), Крестьянин и владычество: исследования аграрного общества и крестьянского восстания в колониальной Индии , Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-29770-7
• Свитман, Уилл (декабрь 2004 г.), «Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа описания индуизма Бартоломауса Цигенбальга» (PDF) , Новозеландский журнал азиатских исследований , 6 (2): 12–38, заархивировано из оригинала. (PDF) 7 февраля 2013 г. , дата обращения 20 июня 2015 г.
• Талбот, Синтия (2001), Доколониальная Индия на практике, общество, регион и идентичность в средневековой Андхре , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-513661-6
• Тапар, Ромила (2004), Ранняя Индия: от истоков до 1300 г. н. э. , University of California Press, ISBN  978-0-520-24225-8
• Траутманн, Томас Р. (1997), Арийцы и Британская Индия , Vistaar
• Витцель, Майкл (1995), «Ранняя санскритизация. Истоки и развитие государства Куру». (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 1–4 : 1–26, заархивировано из оригинала (PDF) 20 февраля 2012 г.

Дальнейшее чтение

• Ахмед, Имтиаз (1978). Кастовая и социальная стратификация среди мусульман в Индии . Манохар. ISBN  978-0-8364-0050-2 .
• Амбедкар, Бхимрао (1945). Пакистан или раздел Индии . АМС Пресс. ISBN  978-0-404-54801-8 .
• Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык. Как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета.
• Ансари, Гаус (1960). Мусульманская каста в Уттар-Прадеше: исследование культурных контактов . Этнографическое и народно-культурное общество. АСИН   B001I50VJG .
• Бэйли, Кристофер (1983). Правители, горожане и базары: Северо-индийское общество в эпоху британской экспансии, 1770–1870 гг . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521229326 .
• Ананд А. Янг, Базар в Индии: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре, University of California Press , 1999.
• Ачарья Хазари Прасад Двиведи Рахнавали, Раджкамал Пракашан, Дели .
• Арвинд Нараян Дас , Аграрные движения в Индии: исследования Бихара 20-го века (Библиотека крестьянских исследований), Рутледж, Лондон , 1982.
• Атал, Йогеш (1968) «Изменение границ касты» Дели, Национальное издательство.
• Атал, Йогеш (2006) Глава «Изменение индийского общества», посвященная Варне и Джати. Джайпур, Публикации Равата.
• Бетей, Андре (1965). Каста, класс и власть: изменение моделей стратификации в деревне Танджор . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-02053-5 .
• Дукер/Шпильфогель. Основная всемирная история, том I: до 1800 года . 2-е издание 2005 г.
• Форрестер, Дункан Б. , «Отношение индийских христиан к касте в девятнадцатом веке», в журнале Indian Church History Review 8, вып. 2 (1974): 131–147.
• Форрестер, Дункан Б. , «Христианское богословие в индуистском контексте», в South Asian Review 8, вып. 4 (1975): 343–358.
• Форрестер, Дункан Б. , «Отношение индийских христиан к касте в двадцатом веке», в журнале Indian Church History Review 9, вып. 1 (1975): 3–22.
• Фарек М., Джалки Д., Патан С. и Шах П. (2017). Западные основы кастовой системы. Чам: Международное издательство Springer.
• Гупта, Дипанкар (2004). Каста под вопросом: идентичность или иерархия? . Публикации Сейджа. ISBN  978-0-7619-3324-3 .
• Гурье, GS (1961). Каста, класс и профессия . Склад популярных книг, Бомбей.
• Джайн, Минакши, Партия Конгресса, 1967–77: роль касты в индийской политике (Викас, 1991), ISBN   0-7069-5319-3 .
• Жафрело, Кристоф (2003). Тихая революция в Индии: подъем низших каст . К. Херст и Ко.
• Джеффри, Крейг (2001). « Кулак сильнее пяти пальцев»: каста и доминирование в сельской местности Северной Индии». Труды Института британских географов . Новая серия. 26 (2): 217–236. Бибкод : 2001TrIBG..26..217J . дои : 10.1111/1475-5661.00016 . JSTOR   3650669 .
• Кеткар, Шридхар Венкатеш (1979) [1909]. История каст в Индии: свидетельства законов Ману о социальных условиях в Индии в III веке нашей эры, интерпретированные и исследованные . Публикации Равата. LCCN   79912160 .
• Кейн, Пандуранг Ваман (1962–1975). История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право) . Бхандаркарский институт восточных исследований.
• Лал, К.С. (1995). Рост зарегистрированных племен и каст в средневековой Индии .
• Ли, Александр (2020), От иерархии к этнической принадлежности: кастовая политика в Индии двадцатого века , Cambridge University Press, ISBN  978-1-108-48990-4
• Мадан, ТН «Каста» . Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 15 февраля 2013 г.
• Мюррей Милнер-младший (1994). Статус и священность: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры , Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон. стр. 188–197. ISBN  978-0-691-08953-9 .
• Олкотт, Мейсон (декабрь 1944 г.). «Кастовая система Индии». Американский социологический обзор . 9 (6): 648–657. дои : 10.2307/2085128 . JSTOR   2085128 .
• Мур, Робин Дж. Индийская политика сэра Чарльза Вуда в 1853–1866 гг . Издательство Манчестерского университета.
• Радж, Папия; Радж, Адитья (2004). «Кастовые различия в репродуктивном здоровье женщин в восточном регионе Индии: исследование, основанное на данных NFHS». Социологический вестник . 53 (3): 326–346. дои : 10.1177/0038022920040302 . S2CID   157709103 .
• Ранганаякамма (2001). Для решения «кастового» вопроса недостаточно Будды, недостаточно и Амбедкара, необходим Маркс , Хайдарабад: Sweet Home Publications.
• Росас, Пол, «Каста и класс в Индии», « Наука и общество», том. 7, нет. 2 (весна 1943 г.), стр. 141–167. В JSTOR .
• Шринивас, Майсур Н. (1994) [1962]. Каста в современной Индии и другие очерки . Издательство Азия.
• Шринивас, Майсур Н. (1995). Социальные изменения в современной Индии . Ориент Лонгман.

Внешние ссылки

• Скрытая кастовая дискриминация апартеида против «неприкасаемых» Индии