✖


Jump to content

Веданта

(Перенаправлено из философии Веданты )
Чтобы узнать о других значениях, см. Веданта (значения) .

Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Веданта ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : वेदान्त , IAST : Веданта ), также известная как Уттара Миманса , является одной из шести ортодоксальных ( астика ) традиций толкования текстов и индуистской философии . Слово «Веданта» означает «заключение Вед » и охватывает идеи, возникшие из рассуждений и перечислений, содержащихся в Упанишадах , или согласованных и переосмысленных , с акцентом, с различным акцентом на преданности, знании и освобождении. Веданта развилась во множество традиций, каждая из которых дает свои особые интерпретации общей группы текстов, называемой Прастханатрайи , что переводится как «три источника»: Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [1]

Все традиции Веданты носят экзегетический характер, но также содержат обширные дискуссии по онтологии , сотериологии и эпистемологии , даже несмотря на то, что между различными традициями существует много разногласий. [2] Если рассматривать их независимо, они могут показаться совершенно несопоставимыми из-за ярко выраженных различий в мыслях и рассуждениях. [3]

Основными традициями Веданты являются: Бхедабхеда (различие и неразличие); Адвайта ( недуализм ); и вайшнавские традиции Двайтадвайты (дуалистического недуализма), Вишиштадвайты (качественного недуализма), Таттвавады ( Двайты ) (дуализма), Суддхадвайты (чистого недуализма) и Ачинтья-Бхеда-Абхеды (непостижимого различия и неразличия). ). [4] Современные разработки в Веданте включают Нео-Веданту , [5] [6] [7] и философия Сваминараян-сампрадаи . [8]

Большинство основных школ Веданты, за исключением Адвайта-Веданты и Нео-Веданты, связаны с вайшнавизмом и подчеркивают преданность ( бхакти ) Богу , понимаемому как Вишну или родственное ему проявление . [9] [10] Адвайта-веданта, с другой стороны, делает упор на джняне (знании) и джняна-йоге, а не на теистической преданности. Хотя монизм Адвайты привлек значительное внимание на Западе из-за влияния Адвайтина Видьяраньи XIV века и современных индуистов, таких как Свами Вивекананда и Рамана Махарши вайшнавов , большинство традиций Веданты сосредоточены на теологии . [11]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]

Слово Веданта состоит из двух слов:

  • Веда (वेद) — относится к четырем священным ведическим текстам.
  • Анта (अंत) — это слово означает «конец».

Слово Веданта буквально означает конец Вед и первоначально относилось к Упанишадам . [12] [13] Веданта связана с гьянакандой, или разделом знаний Вед, который называется Упанишадами . [14] [15] Значение Веданты позже расширилось и охватило различные философские традиции, которые интерпретируют и объясняют Прастханатраи в свете их соответствующих взглядов на отношения между людьми и Божественной или Абсолютной реальностью. [12] [16]

Упанишады Вед можно рассматривать как завершение : в разных смыслах [17]

  1. Это были последние литературные произведения ведического периода.
  2. Они представляют собой вершину ведической философии.
  3. Их учили и обсуждали в последнюю очередь, на стадии брахмачарьи (ученика). [12] [18]

Веданта — одна из шести ортодоксальных ( астика ) традиций толкования текстов и индийской философии . [13] Его также называют Уттара Мимамса , что означает «последнее исследование» или «высшее исследование»; и его часто противопоставляют Пурва Мимамсе , «прежнему исследованию» или «первичному исследованию». Пурва Мимамса занимается кармакандой, или ритуальным разделом ( Самхита и Брахманы ) в Ведах , в то время как Уттара Мимамса занимается более глубокими вопросами отношений между людьми и Божественной или Абсолютной реальностью. [19] [20] [а]

Философия Веданты

[ редактировать ]

Общие особенности

[ редактировать ]

Несмотря на различия, все традиции Веданты имеют некоторые общие черты:

Писание

[ редактировать ]

Основные Упанишады , Бхагавадгита и Брахма-сутры являются основополагающими писаниями Веданты. Все традиции Веданты дают конкретное толкование этих текстов, под общим названием « Прастханатрайи» , что буквально означает «три источника» . [14] [26]

  1. Упанишады ​ , [б] или Шрути прастхана ; считал Шрути «услышанной» (и повторяемой) основой Веданты.
  2. Брахма Сутры , или Ньяя Прастхана / Юкти Прастхана ; считается разумной основой Веданты.
  3. Бхагавадгита , или Смрити прастхана ; считал смрити (вспомнившуюся традицию) основой Веданты.

Все выдающиеся учителя Веданты, в том числе Шанкара , Бхаскара , Рамануджа , Мадхва , Нимбарка и Валлабха , написали комментарии к этим трем источникам. Брахма -сутры Бадараяны , и хотя в прошлом , служат основанным на бхедабхеде синтезом учений, содержащихся в различных Упанишадах возможно, существовали и другие подобные синтезы, до наших дней сохранились только Брахма-сутры. [14] Бхагавадгита йоги с ее синкретизмом санкхьи , и мысли Упанишад также оказала значительное влияние на ведантическую мысль. [28]

Все ведантисты согласны с тем, что Священные Писания (шрути) — единственное средство познания (прамана) духовных вопросов (которые находятся за пределами восприятия и умозаключений). [29] объясняет это Рамануджа следующим образом:

Теория, которая опирается исключительно на человеческие концепции, может в какое-то другое время или в другом месте быть опровергнута аргументами, придуманными более умными людьми... Вывод состоит в том, что в отношении сверхъестественных вопросов только Священное Писание является эпистемическим авторитетом и что следует использовать рассуждения. только в поддержку Священного Писания» [Шри Бхашья 2.1.12]. [29]

Для конкретных субтрадиций Веданты другие тексты могут быть не менее важны. Например, для Адвайта Веданты произведения Ади Шанкары номинально являются центральными, хотя другие учителя имели такое же или даже большее влияние. Для теистических вайшнавских школ Веданты «Бхагавата-пурана» имеет особое значение. « Бхагавата-пурана» — одно из наиболее широко комментируемых произведений Веданты. [30] Этот текст настолько важен для школ Веданты, ориентированных на Кришну, что богослов-ведантист Валлабха добавил Бхагавата-пурану в качестве четвертого текста к Прастханатраи (трем классическим писаниям Веданты). [31]

Метафизика

[ редактировать ]

Философия Веданты обсуждает три фундаментальные метафизические категории и отношения между ними. [14] [32]

  1. Брахман или Ишвара : высшая реальность [33]
  2. Атман или Дживатман : индивидуальная душа, самость. [34]
  3. Пракрити или Джагат : эмпирический мир, постоянно меняющаяся физическая вселенная, тело и материя. [35]

Брахман/Ишвара – концепции высшей реальности

[ редактировать ]

Шанкара, формулируя Адвайту, говорит о двух концепциях Брахмана : высшем Брахмане как недифференцированном Существе и низшем Брахмане, наделенном качествами творца вселенной: [36]

  • Пара или Высший Брахман : Недифференцированный, абсолютный, бесконечный, трансцендентальный, сверхотносительный Брахман за пределами всех мыслей и слов определяется как Пара Брахман , нирвишеша Брахман или ниргуна Брахман и является Абсолютом метафизики.
  • Апара или Низший Брахман : Брахман с качествами, определяемыми как апара Брахман или сагуна Брахман . Сагуна . Брахман наделен качествами и представляет собой личного Бога религии

Рамануджа, формулируя Вишиштадвайта Веданту, отвергает Ниргуну – что недифференцированный Абсолют непостижим – и принимает теистическую интерпретацию Упанишад , принимая Брахмана как Ишвару , личного Бога, который является вместилищем всех благоприятных качеств, как Единую реальность. Бог Вишиштадвайты доступен преданному, но остается Абсолютом с дифференцированными качествами. [37]

Мадхва, излагая философию Двайты, утверждает, что Вишну является верховным Богом, отождествляя таким образом Брахмана , или абсолютную реальность Упанишад, с личным богом, как это сделал до него Рамануджа. [38] [39] Нимбарка в своей философии Двайта-адваты принял Брахмана и как ниргуна , и как сагуна . Валлабха в своей философии Шуддхадвайты принимает не только тройственную онтологическую сущность Брахмана , но и Его проявление как личного Бога ( Ишвары ), как материи и как индивидуальных душ. [40]

Отношения между Брахманом и Дживой/Атманом

[ редактировать ]

Школы Веданты различаются в своих концепциях отношений, которые они видят между Атманом / Дживатманом и Брахманом / Ишварой : [41]

  • Согласно Адвайта Веданте (недуализму), Атман тождествен Брахману , и нет никакой разницы. [42]
  • Согласно Вишиштадвайте (качественному недуализму), Дживатман отличается от Ишвары , хотя и вечно связан с Ним как со Своей формой. [43] Единство Высшей Реальности понимается в смысле органического единства ( вишистайкья ). Только Брахман / Ишвара , органически связанные со всем Дживатманом и материальной вселенной, являются единой Высшей Реальностью. [44]
  • Согласно Двайте (дуализму), Дживатман полностью и всегда отличен от Брахмана / Ишвары . [45]
  • Согласно Шуддхадвайте (чистому недуализму), Дживатман и Брахман тождественны; и то, и другое, наряду с изменяющейся эмпирически наблюдаемой вселенной, являющейся Кришной . [46]
Эпистемология в Двайте и Вишиштадвайта Веданте. Адвайта и некоторые другие школы Веданты признают шесть эпистемических средств.

Эпистемология

[ редактировать ]
Основная статья: Прамана

Прамана

[ редактировать ]

Прамана ( санскрит : प्रमाण) буквально означает «доказательство», «то, что является средством достоверного знания». [47] Это относится к эпистемологии в индийской философии и включает в себя изучение надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания. [48] В центре внимания Прамана - то, каким образом можно получить правильное знание, как человек знает или не знает, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то. [49] Древние и средневековые индийские тексты выделяют шесть [с] Прамана как правильное средство точного знания и истины: [50]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Упамана (сравнение и аналогия)
  4. Артхапатти (постулирование, вытекание из обстоятельств)
  5. Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство)
  6. Шабда (свидетельство из Священных Писаний/устное свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего).

Различные школы Веданты исторически расходились во мнениях относительно того, какие из шести являются эпистемологически обоснованными. Например, хотя Адвайта Веданта принимает все шесть праман , [51] Вишиштадвайта и Двайта принимают только три прамана (восприятие, умозаключение и свидетельство). [52]

Адвайта считает Пратьякшу (восприятие) наиболее надежным источником знания, а Шабда , свидетельство Священных Писаний, считается второстепенным, за исключением вопросов, связанных с Брахманом, где оно является единственным доказательством. [53] [д] В Вишиштадвайте и Двайте Шабда , библейское свидетельство. вместо этого самым подлинным средством познания считается [54]

Теории причины и следствия

[ редактировать ]

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявады . [55] это означает, что следствие предсуществует в причине. Но существуют два разных взгляда на статус «следствия», то есть мира. Большинство школ Веданты, а также Санкхьи поддерживают Паринамаваду , идею о том, что мир представляет собой настоящую трансформацию ( паринаму ) Брахмана. [56] По словам Николсона (2010 , стр. 27), « Брахма-сутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов». В отличие от Бадараяны, адвайта-ведантисты после Шанкары придерживаются другой точки зрения, Вивартавады , которая утверждает, что следствие, мир, является просто нереальной ( виварта ) трансформацией его причины, Брахмана. [и]

Обзор основных школ Веданты

[ редактировать ]

Упанишады представляют собой ассоциативное философское исследование в форме выявления различных доктрин и последующего представления аргументов за или против них. Они составляют основные тексты, и Веданта интерпретирует их посредством строгой философской экзегезы , чтобы защитить точку зрения своей конкретной сампрадаи . [57] [58] Различные интерпретации Упанишад и их синтеза, Брахма-сутр , со временем привели к развитию различных школ Веданты.

Винаяк Сакарам Гейт из Института восточных исследований Бхандаркара провел всесторонний сравнительный анализ комментариев к Брахма Сутре Нимбарки , Рамануджи , Валлабхи , Шанкары и Мадхвы . В своем заключении Гейт определил, что комментарии Нимбарки и Рамануджи дают наиболее точную интерпретацию Брахма-сутр, учитывая как отрывки, подчеркивающие единство, так и те, которые подчеркивают разнообразие. [59] Гэвин Флуд предполагает, что, хотя Адвайта Веданта является самой известной школой Веданты и иногда ошибочно воспринимается как единственное представление Ведантической мысли, [1] Шанкара был последователем шиваизма, [60] истинная сущность Веданты лежит в вайшнавской традиции и может рассматриваться как дискурс в широких рамках вайшнавизма. [60] Четыре вайшнавских сампрадаи считаются особыми, основанными на учениях Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и Нимбарки. [3]

Число выдающихся школ Веданты среди ученых различается: некоторые относят их к трем-шести. [12] [41] [61] [4] [ф] [г]

  1. Бхедабхеда , еще в VII веке нашей эры, [55] или даже IV век нашей эры. [63]
  2. Адвайта (монистический), многие ученые, наиболее выдающимися из которых являются Гаудапада (~ 500 г. н.э.) [66] и Ади Шанкарачарья (8 век н.э.) [67]
  3. Вишиштадвайта (вайшнав), выдающиеся учёные — Натхамуни , Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. н.э.).
  4. Таттвавада ( Двайта ) (вайшнав), основанный Мадхвачарьей (1199–1278 гг. Н. Э.). Выдающимися учеными являются Джаятиртха (1345–1388 гг. Н. Э.) и Вьясатиртха (1460–1539 гг. Н. Э.).
  5. Суддхадвайта (вайшнав), основанный Валлабхой (1479–1531 гг. Н. Э.)
  6. Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.), [72] пропагандируется Гаудия-вайшнавом

Бхедабхеда Веданта (различие и неразличие)

[ редактировать ]
Основная статья: Бхедабхеда

Бхедабхеда означает «различие и неразличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно отличается от Брахмана и не отличается от него . [55] Известные деятели этой школы - Бхартрипрапанча, Нимбарка (7 век). [64] [65] основавший школу Двайтадвайты , Бхаскара (8–9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), основавший школу Ачинтья Бхеда Абхеда , и Виджнянабхикшу (16 век). [74] [я]

Двайтадвайта

[ редактировать ]
Икона Нимбаркачарьи в Ухре, Западная Бенгалия
Основная статья: Двайтадвайта

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествляемый с Бхаскарой , [75] предложил Двайтадвайта . [76] Брахман (Бог), душа (чит) и материя или вселенная (ачит) считаются тремя одинаково реальными и одновременно вечными реальностями. Брахман — контролирующий (нийанта) , душа — наслаждающийся (бхокта) , а материальная вселенная — объект наслаждения (бхогья) . Брахман — это Кришна , высшая причина, всеведущее, всемогущее, всепроникающее Существо. Он является действенной причиной вселенной, потому что, как Господь Кармы и внутренний правитель душ, Он осуществляет творение, чтобы отдельные души могли пожинать плоды своей кармы . Бог считается материальной причиной вселенной, поскольку творение было проявлением Его сил души (чит) и материи (ачит) ; творение — это преобразование (паринама) сил Бога. Его можно осознать только посредством постоянных усилий слиться с Его природой посредством медитации и преданности. [76]

Адвайта Веданта

[ редактировать ]
Шанкарачарья
Основная статья: Адвайта Веданта

Адвайта Веданта ( IAST Адвайта Веданта ; санскрит : अद्वैत वेदान्त), предложенная Гаудападой (7 век) и Ади Шанкарой (9 век), но популяризированная Видьяраньей 19-20 веков (14 век) и неоведантинистами , поддерживает недуализм и монизм. Брахман считается единственной неизменной метафизической реальностью, тождественной индивидуальному Атману . [39] С другой стороны, физический мир — это постоянно меняющаяся эмпирическая Майя . [77] [Дж] Абсолютный и бесконечный Атман - Брахман реализуется путем отрицания всего относительного, конечного, эмпирического и изменяющегося. [78]

Школа не принимает ни двойственности, ни ограниченных индивидуальных душ ( Атмана / Дживатмана ), ни отдельной неограниченной космической души. Все души и их существование в пространстве и времени считаются одним и тем же единством. [79] Духовное освобождение в Адвайте — это полное понимание и осознание единства, того, что неизменный Атман (душа) человека такой же, как Атман во всех остальных, а также тождественен Брахману . [80]

Вишиштадвайта Веданта

[ редактировать ]
Основная статья: Вишиштадвайта

Вишиштадвайта , предложенная Рамануджей (11–12 века), утверждает, что Дживатман (человеческие души) и Брахман (как Вишну ) различны, и это различие никогда не преодолевается. [81] [82] С этой оговоркой Рамануджа также подтвердил монизм, заявив, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа обладает потенциалом реализовать тождество с Брахманом . [83] Вишиштадвайта — это квалифицированная недуалистическая школа Веданты, и, как и Адвайта, она начинается с предположения, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его. [84] Что касается отношений между Брахманом и миром материи ( Пракрити ), Вишиштадвайта утверждает, что оба являются двумя разными абсолютами, как метафизически истинными, так и реальными, ни один из них не является ложным или иллюзорным, и что сагуна Брахман с атрибутами также реален. [85] Рамануджа утверждает, что Бог, как и человек, имеет и душу, и тело, а мир материи — это слава тела Бога. [86] Путь к Брахману ( Вишну поминание красоты и любви личного бога ( бхакти сагуна ), по мнению Рамануджи, — это преданность благочестию и постоянное Брахмана ). [87]

Акшар-Пурушоттам Даршан

[ редактировать ]
Сваминараян
Основная статья: Акшар-Пурушоттам Даршан

Сваминараян Даршан, также называемый BAPS Акшар-Пурушоттам Даршаном, был предложен Сваминараяном (1781-1830 гг. н.э.) и уходит корнями в «Вишиштадвайту » Рамануджи . [час] Он утверждает, что Парабрахман (Пурушоттам, Нараяна) и Акшарбрахман — это две разные вечные реальности. Приверженцы верят, что они могут достичь мокши (освобождения), став акшаррупом (или брахмарупом), то есть достигнув качеств, подобных Акшару (или Акшарбрахману), и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману; высшему живому существу; Богу). [88] [89]

Двайта

[ редактировать ]
Основная статья: Двайта

Таттвавада, предложенная Мадхвачарьей (13 век), основана на предпосылке реализма или реалистической точки зрения. Термин Двайта, что означает дуализм, позже был применен к философии Мадхвачарьи. Атман (душа) и Брахман (как Вишну ) понимаются как две совершенно разные сущности. [90] Брахман — создатель вселенной, совершенный в знании, совершенный в знании, совершенный в своей силе и отличный от души, отличный от материи. [91] [к] В Двайта Веданте индивидуальная душа должна чувствовать влечение, любовь, привязанность и полную преданность Вишну для спасения, и только Его милость ведет к искуплению и спасению. [94] Мадхва верил, что некоторые души навечно обречены и прокляты, - точка зрения, которой нет в Адвайте и Вишиштадвайта Веданте. [95] В то время как Вишиштадвайта Веданта утверждала «качественный монизм и количественный плюрализм душ», Мадхва утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ». [96]

Шуддхадвайта

[ редактировать ]
Валлабхачарья
Основные статьи: Шуддхадвайта и Пуштимарг

Шуддхадвайта (чистый недуализм), предложенная Валлабхачарьей (1479–1531 гг. н.э.), утверждает, что вся вселенная реальна и является тонким Брахманом только в форме Кришны . [46] Адвайта Веданты Валлабхачарья согласился с онтологией , но подчеркнул, что пракрити (эмпирический мир, тело) не отделена от Брахмана , а лишь еще одно проявление последнего. [46] Всё, каждый, повсюду – душа и тело, живое и неживое, джива и материя – есть вечный Кришна . [46] Путь к Кришне в этой школе — это бхакти . Валлабха выступает против отказа от монистической санньясы как неэффективного и выступает за путь преданности ( бхакти ), а не знания ( джняны ). Цель бхакти — отвернуться от эго, эгоцентризма и обмана и повернуться к вечному Кришне во всем, постоянно предлагая свободу от сансары . [46]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда

[ редактировать ]
Чайтанья Махапрабху
Основная статья: Ачинтья Бхедабхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1533) был выдающимся представителем Ачинтья-Бхеда-Абхеды . [97] На санскрите ачинтья означает «непостижимый». [98] Ачинтья-Бхеда-Абхеда представляет собой философию «непостижимого различия в неразличии». [99] по отношению к недвойственной реальности Брахмана - Атмана , которую оно называет ( Кришной ), сваям бхагаван . [100] Понятие «непостижимость» ( ачинтьятва ) используется для примирения явно противоречивых понятий в учениях Упанишад. Эта школа утверждает, что Кришна — Бхагаван бхакти -йогов , Брахман гьяна -йогов и обладает непостижимой божественной энергией. Он всепроникающ и, следовательно, во всех частях вселенной (неразличие), однако он непостижимо больше (различие). Эта школа лежит в основе религиозной традиции Гаудия-вайшнавов . [99] ИСККОН . или кришнаиты также принадлежат к этой школе философии Веданты

История

[ редактировать ]

Историю Веданты можно разделить на два периода: один до создания Брахма-сутр , а другой, охватывающий школы, возникшие после Брахма-сутр написания . До 11 века Веданта была периферийной школой мысли. [101]

До Брахма-сутр (до V века)

[ редактировать ]

Мало что известно [102] школ Веданты, существовавших до составления Брахма-сутр (первое сочинение ок. 2 в. до н. э., окончательная редакция 400–450 гг. Н. Э.). [103] [63] [л] Понятно, что Бадараяна, автор «Брахма-сутр» , не был первым человеком, систематизировавшим учение Упанишад , так как он цитирует шесть до него учителей Веданты — Ашмаратью, Бадари, Аудуломи, Кашакритсну, Каршнаджини и Атрею. [105] [106] Ссылки на других ранних учителей Веданты – Брахмадатту, Сундару, Пандайю, Танку и Дравидачарью – встречаются в средней литературе более поздних периодов. [107] Работы этих древних учителей не сохранились, но на основе цитат, приписываемых им в более поздней литературе, Шарма постулирует, что Ашмаратья и Аудуломи были учеными Бхедабхеды , Кашакртсна и Брахмадатта были учеными Адвайты , а Танка и Дравидачарья были учеными Адвайты или Вишиштадвайты. [106]

Брахма-сутры (завершены в V веке)

[ редактировать ]
Основная статья: Брахма Сутры

Бадараяна обобщил и интерпретировал учения Упанишад в Брахма -сутрах , также называемых Веданта-сутрой . [108] [м] возможно, «написано с точки зрения Бхедабхеды-веданты». [55] Бадараяна обобщил учения классических Упанишад. [109] [110] [н] и опроверг конкурирующие философские школы в древней Индии, такие как система санкхья . [63] Брахма-сутры заложили основу для развития философии Веданты. [111]

Хотя «Брахма-сутры» приписывают Бадараяне, они, вероятно, были составлены несколькими авторами на протяжении сотен лет. [63] Оценки того, когда Брахма-сутры были завершены, различаются. [112] [113] с Накамурой в 1989 году и Николсоном в его обзоре 2013 года, заявившим, что они, скорее всего, были составлены в нынешнем виде около 400–450 годов нашей эры. [103] [the] Исаева предполагает, что они были завершены и приняли нынешний вид к 200 году нашей эры. [114] в то время как Накамура утверждает, что «большая часть Сутры, должно быть, существовала намного раньше» (800–500 гг. До н.э.). [113]

Книга состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на четыре четверти или раздела. [14] Эти сутры пытаются синтезировать разнообразные учения Упанишад. Однако загадочная природа афоризмов Брахма-сутр потребовала экзегетических комментариев. [115] Эти комментарии привели к формированию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свои собственные комментарии. [116]

Между Брахма-сутрами и Ади Шанкарой (V–VIII вв.)

[ редактировать ]
См. также: Веды , Упанишады и Даршаны.

известно мало . О периоде между Брахма-сутрами (5 век н. э.) и Ади Шанкарой (8 век н. э.) [102] [67] Сохранились только два сочинения этого периода: « Вакьяпадия» , написанная Бхартрихари (вторая половина V века, [117] ) и Карика, написанная Гаудападой (начало VI в. [67] или 7 век [102] ЭТОТ).

Шанкара упоминает в своих комментариях 99 различных предшественников своей школы. [118] Ряд важных ранних мыслителей Веданты перечислены в « Сиддхитрае» Ямуначарьи (ок. 1050 г.), «Ведартхасамграхе» Рамануджи (ок. 1050–1157 гг.) и « Ятиндраматадипике» Шринивасы даса. [102] Известно, что между написанием Брахма-сутр и жизнью Шанкары существовало по меньшей мере четырнадцать мыслителей. [п]

Известным ученым этого периода был Бхартрипрапанча. Бхартрипрапанча утверждал, что Брахман един и существует единство, но это единство имеет разновидности. Ученые считают Бхартрипрапанчу одним из первых философов, проповедовавших принцип Бхедабхеды . [14] Бхедабхеда означает «различие и неразличие» и является скорее традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное «я» ( Дживатман ) одновременно отличается от Брахмана и не отличается от него . [119] Известные деятели этой традиции - Нимбарка (7 век). [64] [65] основавший школу Двайтадвайты , Бхаскара (8–9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша , [73] Чайтанья (1486–1534), основавший школу Ачинтья Бхеда Абхеда , и Виджнянабхикшу (16 век). [120] [д]

Гаудапада, Ади Шанкара (Адвайта Веданта) (6–9 вв.)

[ редактировать ]
Основные статьи: Адвайта Веданта и Гаудапада

Под влиянием буддизма Адвайта-веданта отходит от философии бхедабхеды, вместо этого постулируя тождественность Атмана Целому ( Брахману ),

Гаудапада

[ редактировать ]

Гаудапада (ок. 6 века н.э.), [121] был учителем или более дальним предшественником Говиндапады , [122] учитель Ади Шанкары. Шанкара широко считается апостолом Адвайта Веданты . [41] Трактат Гаудапады, Карика , также известный как Мандукья Карика или Агама Шастра. [123] – это самый ранний из сохранившихся полных текстов Адвайта Веданты. [р]

Гаудапады Карика опиралась на Мандукья , Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады . [127] В Карике Адвайта (недуализм) устанавливается на рациональных основаниях ( упапатти ), независимых от библейского откровения; его аргументы лишены всех религиозных, мистических или схоластических элементов. Ученые расходятся во мнениях относительно возможного влияния буддизма на философию Гаудапады. [с] Тот факт, что Шанкара, помимо Брахма-сутр , основных Упанишад и Бхагавад-гиты , написал независимый комментарий к Карике , доказывает ее важность в ведантической литературе. [128]

Ади Шанкара

[ редактировать ]

Ади Шанкара (ок. 800–850) подробно остановился на трудах Гаудапады и более древних учениях, написав подробные комментарии к Прастханатрайи и Карике . Шанкара описал Мандукья-упанишад и Карику как содержащие «воплощение сути Веданты». [128] Именно Шанкара объединил работу Гаудапады с древними Брахма-сутрами и «придал ей locus classicus » наряду с реалистическим направлением Брахма-сутр . [129] [т]

Известным современником Шанкары был Мандана Мишра , который считал Мимамсу и Веданту образующими единую систему и защищал их сочетание, известное как Карма-гьяна-самуччая-вада . [130] [в] Трактат о различиях между школой Веданты и школой Мимамсы был вкладом Ади Шанкары. Адвайта Веданта отвергает ритуалы в пользу отречения . Например, [131]

Ранняя вайшнавская Веданта (7–9 вв.)

[ редактировать ]

Ранняя вайшнавская веданта сохраняет традицию бхедабхеды , приравнивая Брахмана к Вишну или Кришне.

Нимбарка и Двайтадвайта

[ редактировать ]
Основная статья: Двайтадвайта

Нимбарка (7 век) [64] [65] иногда отождествляемый с Бхаскарой , [75] выдвинул на обсуждение Двайтадвайту или Бхедабхеду . [76]

Бхаскара и Упадхика

[ редактировать ]

Бхаскара (8–9 века) также учил Бхедабхеду. Постулируя Упадхику , он считает, что тождество и различие одинаково реальны. В качестве причинного принципа Брахман считается недвойственным и бесформенным чистым существом и разумом. [132] Тот же Брахман , проявленный как события, становится миром множественности. Джива – это Брахман , ограниченный умом. Материя и ее ограничения считаются реальными, а не проявлением невежества. Бхаскара пропагандировал бхакти как дхьяну (медитацию), направленную на трансцендентный Брахман . Он опроверг идею Майи и отрицал возможность освобождения в телесном существовании. [133]

Вайшнавизм Бхакти Веданта (11–16 вв.)

[ редактировать ]
Основные статьи: Вайшнавизм и бхакти
Смотрите также: движение Бхакти

Движение бхакти в позднесредневековом индуизме зародилось в VII веке, но быстро расширилось после XII века. [134] Это было поддержано пуранической литературой, такой как Бхагавата Пурана , поэтическими произведениями, а также многими научными бхасьями и самхитами . [135] [136] [137]

В этот период наблюдался рост вашнавских сампрадаев (конфессий или общин) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья , Веданта Десика , Мадхвачарья и Валлабхачарья . [138] Поэты или учителя-бхакти, такие как Манавала Мамунигал , Намдев , Рамананда , Сурдас , Тулсидас , Экнатх , Тьягараджа , Чайтанья Махапрабху и многие другие, повлияли на распространение вайшнавизма. [139] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов господствовавшим в то время Шанкары доктринам Адвайта Веданты, , особенно Раманудже в 12 веке, Веданта Дешике и Мадхве в 13 веке, построив свою теологию на религиозной традиции альваров ( шри вайшнавов ), [140] и Валлабхачарья в 16 веке.

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм дал начало различным движениям позднего средневековья: Рамананде в 14 веке, Шанкарадеве в 15 веке и Валлабхе и Чайтанье в 16 веке.

Рамануджа (Вишиштадвайта Веданта) (11–12 вв.)

[ редактировать ]

Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.) был самым влиятельным философом традиции Вишиштадвайта . Как философский архитектор Вишиштадвайты, он учил квалифицированному недуализму . [141] Учитель Рамануджи, Ядава Пракаша, следовал монашеской традиции Адвайты. Традиция гласит, что Рамануджа не согласился с Ядавой и Адвайта Ведантой и вместо этого последовал за Натхамуни и Ямуной . Рамануджа примирил Прастханатраи с теизмом и философией поэтов-святых вайшнавов Альваров . [142] Рамануджа написал ряд влиятельных текстов, таких как бхасья к Брахма-сутрам и Бхагавад-гите , все на санскрите. [143]

Рамануджа представил эпистемологическую и сотериологическую важность бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи) как средства духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, окончательной реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом. [83] Вишиштадвайата обеспечивает философскую основу шри-вайшнавизма . [144]

Рамануджа оказал влияние на интеграцию бхакти , религиозного поклонения, в основы Веданты. [145]

Мадхва (Таттвавада или Двайта Веданта) (13–14 вв.)

[ редактировать ]

Таттвавада [v] или Двайта Веданта была предложена Мадхвачарьей (1238–1317 гг. Н. Э.). [В] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайте, или дуалистической системе. [148] В отличие от недуализма Шанкары и ограниченного недуализма Рамануджи, он отстаивал безоговорочный дуализм. Мадхва написал комментарии к основным Упанишадам , Бхагавад-гите и Брахма-сутре . [149]

Мадхва начал изучать Веды в семь лет, присоединился к монастырю Адвайта Веданта в Дварке (Гуджарат). [150] учился у гуру Ачьютрапрекши, [151] часто не соглашался с ним, покинул монастырь Адвайты и основал Двайту. [152] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм. [153] но особенно резко критикуют Адвайту Веданту и Ади Шанкару. [154]

Двайта-веданта теистична и отождествляет Брахмана с Нараяной или, точнее, с Вишну, аналогично «Вишиштадвайта-веданте» Рамануджи. Но это более явно плюралистический подход. [155] Акцент Мадхвы на различии между душой и Брахманом был настолько явным, что он учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом. [156] Он также выступал за различие в степенях владения знаниями. Он также выступал за различия в наслаждении блаженством даже для освобожденных душ - доктрина, которую нельзя найти ни в одной другой системе индийской философии. [155]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век)

[ редактировать ]

Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.), [72] был распространен Гаудия-вайшнавом . Исторически сложилось так, что именно Чайтанья Махапрабху основал коллективное пение святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси . [157]

Новое время (19 век – настоящее время)

[ редактировать ]

Сваминараян и Акшар-Пурушоттам Даршан (19 век)

[ редактировать ]

Сваминараян Даршана , основанная на «Вишиштадвайте» Рамануджи, [158] [71] [159] [час] была основана в 1801 году Сваминараяном ( 1781-1830 гг. н.э.) и в настоящее время наиболее активно пропагандируется BAPS . [160] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами отдельной школой Веданты учения Акшар-Пурушоттам были признаны Шри Каши Видват Паришадом в 2017 году. [68] [69] и участниками 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году. [68] [х] [70] Свами Парамтаттвадас описывает учение Акшар-Пурушоттам как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты». [161] представляя учение Акшар-Пурушоттам как седьмую школу Веданты. [162]

Нео-Веданта (19 век)

[ редактировать ]
Основные статьи: Неоведанта , индуистский национализм и индуистские реформаторские движения.

Нео-Веданта, которую по-разному называют «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «нео-адвайтой», представляет собой термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизма , развившиеся в 19 веке. [163] предположительно как реакция на колониальное британское правление. [164] Кинг (2002 , стр. 129–135) пишет, что эти идеи предоставили индуистским националистам возможность попытаться создать националистическую идеологию, которая поможет объединить индуистов для борьбы с колониальным угнетением. Западные востоковеды в поисках его «сущности» попытались сформулировать понятие «индуизм», основанное на единой интерпретации Веданты как единого свода религиозных практик. [165] Это противоречило фактам, поскольку исторически индуизм и веданта всегда принимали разнообразие традиций. Кинг (1999 , стр. 133–136) утверждает, что неоведантическая теория «всеохватывающей толерантности и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями универсализма и перенниализма , чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианства. Исламские миссионеры против индусов.

Неоведантинцы утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии представляют собой взгляды на единую истину, все они действительны и дополняют друг друга. [166] Хальбфасс (2007 , стр. 307) считает, что эти интерпретации включают западные идеи. [167] в традиционные системы, особенно в Адвайта Веданту . [168] Это современная форма Адвайта Веданты, утверждает Кинг (1999 , стр. 135), неоведантисты включили буддийскую философию в состав традиции Веданты. [и] а затем утверждал, что все мировые религии придерживаются той же «недуалистической позиции, что и philosophia perennis», игнорируя различия внутри и за пределами индуизма. [170] Согласно Гиеру (2000 , стр. 140), нео-Веданта — это Адвайта-веданта, которая принимает универсальный реализм:

Рамакришну, Вивекананду и Ауробиндо называли неоведантистами (последний называл это реалистической Адвайтой), взглядом на Веданту, который отвергает идею адвайтинистов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагающем, что мир полностью реален.

Основным сторонником популяризации универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда . [171] сыгравший важную роль в возрождении индуизма . [172] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта Веданты на Западе через Общество Веданты , международное отделение Ордена Рамакришны . [173] [ нужна страница ]

Критика ярлыка неоведанты
[ редактировать ]

Николсон (2010 , стр. 2) пишет, что попытки интеграции, которые стали известны как неоведанта, были очевидны еще между 12 и 16 веками.

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [С]

Матилал критикует неоиндуизм как странность, разработанную западными индологами, вдохновленными Западом, и приписывает его ошибочному западному восприятию индуизма в современной Индии. В своей резкой критике этой школы рассуждений Матилал (2002 , стр. 403–404) говорит:

Так называемое «традиционное» мировоззрение на самом деле является конструкцией. История Индии показывает, что сама традиция была застенчивой и критичной по отношению к себе, иногда явно, а иногда и скрытно. Он никогда не был свободен от внутренней напряженности из-за неравенства, которое сохранялось в иерархическом обществе, а также не был лишен конфронтации и проблем на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор не были просто «трансплантатами западной культуры, продуктами, возникшими исключительно в результате конфронтации с Западом».... Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистой (и, по мнению некоторых, вероятно, примитивной) формы индуизма (или буддизма, в зависимости от обстоятельств) сейчас дискредитирована во многих кругах; такие концепции, как неоиндуизм, до сих пор используются западными «аналитическими» историками, а также вдохновленными Западом историками Индии как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения.

Влияние

[ редактировать ]

По словам Накамуры (2004 , стр. 3), школа Веданты оказала историческое и центральное влияние на индуизм:

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских трудах, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и так далее. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, искали в философии Веданты теоретические основы своего богословия. Влияние Веданты заметно в священных писаниях индуизма, таких как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры... [102]

Фритьоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутре и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, представляет собой бесценный ключ для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционных учений. духовность. [178]

Гэвин Флад заявляет:

... самой влиятельной богословской школой в Индии была Веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского Возрождения в девятнадцатом веке. Это стало «по преимуществу» философской парадигмой индуизма. [13]

Индуистские традиции

[ редактировать ]

Веданта, переняв идеи других ортодоксальных ( астика ) школ, стала наиболее известной школой индуизма . [14] [179] Традиции Веданты привели к развитию многих традиций в индуизме. [13] [180] Шри-вайшнавизм южной и юго-восточной Индии основан на «Вишиштадвайта Веданте» Рамануджи. [181] Рамананда возглавил движение вайшнавов-бхакти на севере, востоке, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайты . Большое количество традиций религиозного вайшнавизма в Восточной Индии, Северной Индии (особенно в регионе Врадж), Западной и Центральной Индии основано на различных школах Бхедабхеда Веданты. [55] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в северо-восточном штате Ассам . [182] Школа вайшнавизма Мадхва, расположенная в прибрежной Карнатаке, основана на Двайта Веданте. [154]

Агамы , классическая литература шиваизма , хотя и независимая по происхождению, демонстрируют связь и предпосылки Веданты. [183] Из 92 Агам десять являются ( дваита ) текстами, восемнадцать ( бхедабхеда ) и шестьдесят четыре ( адвайта ) текстами. [184] В то время как Бхайрава-шастры монистичны, Шива-шастры дуалистичны. [185] Исаева (1995 , стр. 134–135) считает связь между Адвайта Ведантой Гаудапады и кашмирским шиваизмом очевидной и естественной. Тирумулар , тамильский ученый Шайва-Сиддханты , которому приписывают создание «Веданты-Сиддханты» (синтез Адвайта-Веданты и Шайва-Сиддханты), заявил: «Стать Шивой - это цель Веданты и Сиддханты ; все остальные цели второстепенны по отношению к ней и тщетны». [186]

Шактизм , или традиции, в которых богиня считается идентичной Брахману , аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги , иногда называемой Шактадаваитавада (буквально путь недуалистического пути). Шакти ). [187]

Влияние на западных мыслителей

[ редактировать ]

Обмен идеями происходит между западным миром и Азией с конца 18 века в результате колонизации частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишад , опубликованный в двух частях в 1801 и 1802 годах, оказал значительное влияние на Артура Шопенгауэра , который называл их утешением своей жизни. [188] Он провел явные параллели между своей философией, изложенной в книге «Мир как воля и представление» . [189] и философия Веданты, описанная в работах сэра Уильяма Джонса. [190] Ранние переводы появились и на других европейских языках. [191] Под влиянием концепций Шанкары о Брахмане (Боге) и майе (иллюзии) Лучиан Блага часто использовал в своей философии концепции marele anonim (Великий Аноним) и cenzura transcentă (трансцендентная цензура). [192]

Сходства с философией Спинозы

[ редактировать ]

Немецкий санскритист Теодор Гольдштюкер был одним из первых ученых, заметивших сходство между религиозными концепциями Веданты и концепциями голландского еврейского философа Баруха Спинозы , написав, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не удовлетворяла нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами [. ..] сравнивая фундаментальные идеи обоих, нам не составит труда доказать, что, если бы Спиноза был индусом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии Веданты. [193]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, сказав:

Брахман, как он задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, очевидно, то же самое, что «Субстанция» Спинозы». [194]

Елена Блаватская , основательница Теософского общества , также сравнила религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе:

Что касается Божества Спинозы – natura naturans – задуманного в своих атрибутах просто и в одиночестве; и то же самое Божество – как natura naturata или как оно задумано в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямо вытекающих из свойств этих атрибутов, – это чистое и простое Ведантическое Божество. [195]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Исторически Веданту называли по-разному. Ранними названиями были упанишады ( Аупанишада ), учение о конце Вед ( Веданта -вада ), учение о Брахмане ( Брахма-вада ) и учение о том, что Брахма является причиной ( Брахма-карана-вада ). . [21]
  2. ^ Упанишад Упанишад было много, и они развивались в разных школах в разное время и в разных местах, некоторые в ведический период, другие в средневековую или современную эпоху (записаны названия до 112 . ) [27] Все основные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати древнейших из этих текстов основными Упанишадами и основой Веданты.
  3. ^ Несколько индийских ученых, таких как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; наиболее широко распространено шесть: см. Николсон (2010 , стр. 149–150).
  4. ^ Анантананд Рамбачан (1991 , стр. xii–xiii) утверждает: «Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал временную достоверность знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не видел последний как единственный источник ( прамана ) Брахмаджняны , как утверждается, должен быть проверен и подтвержден знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути является лишь вторичным. ." Сенгаку Майеда (2006 , стр. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал необходимость объективности в процессе получения знаний ( васкутантра ) и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и предписания в Шрути ( коданатантра ) второстепенными. Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасья.
  5. ^ Николсон (2010 , стр. 27) пишет об адвайта-ведантистской позиции причины и следствия: Хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ по своей сути нереальны, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей.
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандар и философию Шайва-сиддханты . [62]
  7. ^ Сторонники других ведантических школ также продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их работы не получили широкой известности за пределами узких кругов последователей в Индии .
  8. ^ Jump up to: а б с Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, AIR 1119, 1966 г., SCR (3) 242, 1966 г.: «В философском отношении Сваминараян был последователем Рамануджи». [159]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм, Рамануджи (1017–1137 гг. н.э.)». [158]
  9. ^ По мнению Накамуры и Дасгупты, Брахмасутры отражают Бхедабхеды , точку зрения [63] самая влиятельная традиция Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  10. ^ О'Флаэрти (1986 , стр. 119) говорит, что «сказать, что Вселенная является иллюзией ( майя ), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого нужно сказать, что это не то, чем кажется». , что это что-то постоянно создающееся, Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания».
  11. ↑ Концепция Брахмана в Двайта Веданте настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые индологи ранней колониальной эпохи, такие как Джордж Абрахам Грирсон, предположили, что на Мадхву повлияли ранние христиане , мигрировавшие в Индию. [92] но более поздние ученые отвергли эту теорию. [93]
  12. ^ Николсон (2010 , стр. 26) рассматривает Брахма-сутры как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет. Точная дата является спорной. [104] Николсон (2010 , стр. 26) считает, что книга в ее нынешнем виде была написана между 400 и 450 годами нашей эры. В ссылке указано до нашей эры, но в книге Николсона это опечатка.
  13. ^ Веданта-сутра известна под разными названиями, в том числе (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадараяна-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  14. ^ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Пандей 2000 , с. 4
  15. ^ Николсон 2013 , с. 26 Цитата: «С исторической точки зрения Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет и, скорее всего, составленных в своей нынешней форме между 400 и 450 годами до нашей эры». В этой датировке есть опечатка в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами нашей эры».
  16. ^ Бхартхари (ок. 450–500), Упаварша (ок. 450–500), Бодхайана (ок. 500), Танка (Брахманандин) (ок. 500–550), Дравида (ок. 550), Бхартопрапанча (ок. 550) ), Шабарасвамин (ок. 550), Бхармитра (ок. 550–600), Шривацанка (ок. 600), Сундарапандия (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750) [102]
  17. ^ По мнению Накамуры и Дасгупты, Брахмасутры отражают Бхедабхеды , точку зрения [63] самая влиятельная традиция Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  18. ↑ Однако существует достаточно свидетельств того, что Адвайта была процветающей традицией к началу нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [118] Стипендия с 1950 года позволяет предположить, что почти все Саньяса Упанишады имеют ярко выраженный взгляд на Адвайта Веданту. [124] Шесть Саньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры; Ашрама Упанишада датируется III веком. [125] утверждает, что сильные взгляды Адвайта Веданты в этих древних Саньяса Упанишадах могут быть обусловлены Патрик Оливель тем, что основные индуистские монастыри того периода принадлежали традиции Адвайта Веданты. [126]
  19. ^ Такие ученые, как Раджу (1992 , стр. 177), следуя примеру более ранних ученых, таких как Сенгупта, [128] считают, что Гаудапада перенял буддийское учение о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( виджняпти-матра ) . Раджу (1992 , стр. 177–178) утверждает: «Гаудапада вплел [обе доктрины] в философию Мандукайя-упанишад, которая была далее развита Шанкарой». Нихилананда (2008 , стр. 203–206) утверждает, что вся цель Гаудапады заключалась в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идею, отрицаемую буддизмом . По мнению Мурти (1955 , стр. 114–115), доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: первая, вторая и третья главы полностью ведантистские и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма. В четвертой главе используется буддийская терминология и включаются буддийские доктрины, но ученые Веданты, которые следовали Гаудападе на протяжении 17 века, заявляют, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [66] Хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны, утверждает Мурти (1955 , стр. 114–115).
  20. ^ Николсон (2010 , стр. 27) пишет: « Сами Брахмасутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов».
  21. ^ По мнению Мишры, сутры , начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастру . [130]
  22. ^ Мадхвачарья дал своей философии название Таттвавада (реалистическая точка зрения или реализм), но позже, через несколько столетий, она была популяризирована как Двайта Веданта (дуализм).
  23. ↑ Многие источники датируют его периодом 1238–1317 годов. [146] но некоторые относят его к 1199–1278 годам нашей эры. [147]
  24. ^ «Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал даршан Акшара-Пурушоттама Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [68]
  25. ↑ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, но тем не менее я им являюсь»; но после этого Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отвержение себя, но, тем не менее, уважает сострадание и отношение Будды к другим». [169]
  26. ↑ Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [174] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами. [175] и процесс «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [176] который начался задолго до 1800 года. [177]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 , с. 239.
  2. ^ Наводнение 1996 , стр. 133, 239.
  3. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 , с. 133.
  4. ^ Jump up to: а б Дандекар 1987 .
  5. ^ Кинг 1999 , с. 135.
  6. ^ Наводнение 1996 , с. 258.
  7. ^ Кинг 2002 , с. 93.
  8. ^ Уильямс 2018 , стр. 82–91.
  9. ^ Шарма 2008 , с. 2–10.
  10. ^ Корнелиус 2019 .
  11. ^ Наводнение 1996 , стр. 238, 246.
  12. ^ Jump up to: а б с д Чаттерджи и Датта 2007 , стр. 317–318.
  13. ^ Jump up to: а б с д Наводнение 1996 г. , стр. 231–232, 238.
  14. ^ Jump up to: а б с д и ж г Товарищество 2008 , стр. 101–111. 19, 21–25, 150–152.
  15. ^ Коллер 2013 , стр. 100–106; Шарма 1994 , с. 211
  16. ^ Raju 1992 , pp. 176–177; Isaeva 1992 , p. 35 with footnote 30
  17. ^ Раджу 1992 , стр. 176–177.
  18. ^ Шарфе 2002 , стр. 58–59, 115–120, 282–283.
  19. ^ Клуни 2000 , стр. 147–158.
  20. ^ Джаймини 1999 , с. 16, Сутра 30.
  21. ^ Кинг 1995 , с. 268 с примечанием 2.
  22. ^ Фаулер 2002 , стр. 34, 66; Наводнение 1996 г. , стр. 238–239.
  23. ^ Jump up to: а б Фаулер 2002 , стр. 34, 66.
  24. ^ 1952 год ; Донигер и Стефон 2015 ; Лохтефельд 2000 , с. 122; Шеридан 1991 , с. 136
  25. ^ Jump up to: а б с Донигер и Стефон 2015 .
  26. ^ Ранганатан ; Граймс 1990 , стр. 6–7.
  27. ^ Дасгупта 2012 , стр. 28
  28. ^ Пасрича 2008 , с. 95.
  29. ^ Jump up to: а б Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников , с. 176. Блумсбери Академик.
  30. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета США , с. 112. ISBN   978-0-19-514891-6 .
  31. ^ Брайант, Эдвин. Кришна, прекрасная легенда о Боге (Шримад Бхагавата Пурана, книга X) (Penguin Classics), Введение (стр. ix–lxxix).
  32. ^ Раджу 1992 , стр. 176–177, 505–506; Фаулер 2002 , стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345.
  33. ^ Дас 1952 ; Пулигандла 1997 , с. 222
  34. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 51; Джонсон 2009 , с. 'см. запись об Атмане (сам)'
  35. ^ Липнер 1986 , стр. 40–41, 51–56, 144; Хирияна 2008 , стр. 23, 78, 158–162.
  36. ^ Чари 1988 , стр. 2, 383.
  37. ^ Фаулер 2002 , с. 317; Чари 1988 , стр. 2, 383.
  38. ^ «Двайта» . Британника . Проверено 31 августа 2016 г.
  39. ^ Jump up to: а б Стокер 2011 .
  40. ^ Витаксис 2009 , стр. 100–101.
  41. ^ Jump up to: а б с Раджу 1992 , стр. 177.
  42. ^ Раджу 1992 , с. 177; Стокер 2011
  43. ^ Адидевананда 2014 , стр. 9-10.
  44. ^ Бетти 2010 , стр. 215–224; Стокер 2011 ; Чари 1988 , стр. 2, 383.
  45. ^ Крейг 2000 , стр. 517–18; Стокер 2011 ; Брайант 2007 , стр. 361–363.
  46. ^ Jump up to: а б с д и Брайант 2007 , стр. 479–481.
  47. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 520–521; Чари 1988 , стр. 73–76.
  48. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 520–521.
  49. ^ Поттер 2002 , стр. 25–26; Бхавук 2011 , с. 172
  50. ^ Бхавук 2011 , с. 172; Чари 1988 , стр. 73–76; Наводнение 1996 г. , стр. 225.
  51. ^ Граймс 2006 , с. 238; Пулигандла 1997 , с. 228; Клейтон 2006 , стр. 53–54.
  52. ^ Граймс 2006 , с. 238.
  53. ^ Индич 1995 , стр. 65; Гупта 1995 , стр. 137–166
  54. ^ Фаулер 2002 , с. 304; Пулигандла 1997 , стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000 , стр. 147–151.
  55. ^ Jump up to: а б с д и Николсон .
  56. ^ Николсон 2010 , с. 27.
  57. ^ Баласубраманиан 2000 , стр. ххх – хххiii.
  58. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95–96.
  59. ^ [1] Сравнительный анализ комментариев Брахма Сутры .
  60. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 , с. 246.
  61. ^ Шивананда 1993 , с. 216.
  62. ^ Шивананда 1993 , с. 217.
  63. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Николсон 2010 , с. 26.
  64. ^ Jump up to: а б с д и Малковский 2001 , с. 118.
  65. ^ Jump up to: а б с д и Рамнараче 2014 , с. 180.
  66. ^ Jump up to: а б Джаганнатан 2011 .
  67. ^ Jump up to: а б с Команс 2000 , с. 163.
  68. ^ Jump up to: а б с д «Е.С. Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяны как Даршан Акшара-Пурушоттама» . БАПС Сваминараян Санстха. 17 сентября 2017 г.
  69. ^ Jump up to: а б «Приветствие Шри Каси Видвата Парисада» . БАПС Сваминараян Санстха. 31 июля 2017 г.
  70. ^ Jump up to: а б Парамтаттвадас 2019 , с. 40.
  71. ^ Jump up to: а б Уильямс 2018 , с. 38.
  72. ^ Jump up to: а б Шивананда 1993 , с. 248.
  73. ^ Jump up to: а б Николсон 2013 , с. 34.
  74. ^ Николсон ; Шивананда 1993 , с. 247
  75. ^ Jump up to: а б «Нимбарка» . Британская энциклопедия .
  76. ^ Jump up to: а б с Шарма 1994 , с. 376.
  77. ^ Дас 1952 ; Хирияна 2008 , стр. 160–161; О'Флаэрти 1986 , с. 119
  78. ^ 1952 год .
  79. ^ Шарма 2007 , стр. 19–40, 53–58, 79–86.
  80. ^ Индич 1995 , стр. 1–2, 97–102; После 2006 г. , стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013 , стр. 247–248.
  81. ^ «Подобие Брахману» . Индус . 6 января 2020 г. Получено 11 января 2020 г. - через www.pressreader.com.
  82. ^ Бетти 2010 , стр. 215–224; Крейг 2000 , стр. 517–518.
  83. ^ Jump up to: а б Бартли 2013 , стр. 1–2, 9–10, 76–79, 87–98; Салливан 2001 , с. 239; Дойл 2006 , стр. 59–62.
  84. ^ После 2006 г. , стр. 57–60, 63–65; ван Буйтенин 2010 г.
  85. ^ Шульц 1981 , стр. 81–84.
  86. ^ из Буйтенин 2010 .
  87. ^ Шульц 1981 , стр. 81–84; ван Буйтенин, 2010 г .; Сиднор, 2012 , стр. 84–87.
  88. ^ Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджнана Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам» , Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 172–190, номер домена : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011 , ISBN.  978-0-19-946374-9 , получено 26 октября 2021 г.
  89. ^ Паду, Андре (1 апреля 2002 г.). «Раймонд Брэди Уильямс, Введение в сваминараянский индуизм» . Архивы социальных наук религий (118): 87–151. дои : 10.4000/assr.1703 . ISSN   0335-5985 .
  90. ^ Стокер 2011 ; Десен 1999 , с. 118
  91. ^ Шарма 1962 , стр. 353–354.
  92. ^ Куландран и Хендрик 2004 , стр. 177–179.
  93. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266; Сарма 2000 , стр. 19–21.
  94. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266; Шарма 1962 , стр. 417–424; Шарма 1994 , с. 373
  95. ^ Шарма 1994 , стр. 374–375; Брайант 2007 , стр. 361–362.
  96. ^ Шарма 1994 , с. 374.
  97. ^ Шивананда 1993 , с. 247.
  98. ^ Брайант 2007 , с. 407; Гупта 2007 , стр. 47–52.
  99. ^ Jump up to: а б Брайант 2007 , стр. 378–380.
  100. ^ Гупта 2016 , стр. 44–45.
  101. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  102. ^ Jump up to: а б с д и ж Накамура 2004 , с. 3.
  103. ^ Jump up to: а б Накамура 1989 , с. 436. «...можно считать, что 400-450 годы — это период, в течение которого была составлена ​​Брахма-сутра в ее дошедшей до нас форме».
  104. ^ Лохтефельд 2000 , с. 746; Накамура 1949 , с. 436
  105. ^ Баласубраманиан 2000 , с. xxxiii.
  106. ^ Jump up to: а б Шарма 1996 , стр. 124–125.
  107. ^ Накамура 2004 , с. 3; Шарма 1996 , стр. 124–125.
  108. ^ Дружба 2008 , стр. 101-1. 19, 21–25, 151–152; Шарма 1994 , стр. 101-1. 239–241; Николсон 2010 , с. 26
  109. ^ Чаттерджи и Датта 2007 , с. 317.
  110. ^ Шарма 2009 , стр. 239–241.
  111. ^ «Историческое развитие индийской философии» . Британника .
  112. ^ Лохтефельд 2000 , с. 746.
  113. ^ Jump up to: а б Накамура 1949 , с. 436.
  114. ^ Isaeva 1992 , p.  36 .
  115. ^ Дружба 2008 , стр. 101-1. 151–152.
  116. ^ Николсон 2010 , стр. 26–27; Моханти и Уортон, 2011 г.
  117. ^ Накамура 2004 , с. 426.
  118. ^ Jump up to: а б Рудурмум 2002 , с. [ нужна страница ] .
  119. ^ «Бхедабхеда Веданта | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 8 августа 2023 г.
  120. ^ Николсон ; Шивананда 1993 , с. 247
  121. ^ Команс 2000 , с. 163; Джаганнатан 2011
  122. ^ Команс 2000 , стр. 2, 163.
  123. ^ Шарма 1994 , с. 239.
  124. ^ Olivelle 1992 , стр. 17–18; Ригопулос 1998 , стр. 62–63; Филлипс 1995 , с. 332 с примечанием 68
  125. ^ Olivelle 1992 , стр. x–xi, 8–18; Спрокхофф 1976 , стр. 277–294, 319–377.
  126. ^ Оливель 1992 , стр. 17–18.
  127. ^ Шарма 1994 , с. 239; Нихилананда, 2008 г. , стр. 203–206; Накамура 2004 , с. 308; Шарма 1994 , с. 239
  128. ^ Jump up to: а б с Нихилананда 2008 , стр. 203–206.
  129. ^ Шарма 2000 , с. 64.
  130. ^ Jump up to: а б Шарма 1994 , стр. 239–241, 372–375.
  131. ^ Раджу 1992 , стр. 175-176.
  132. ^ Шарма 1994 , с. 340.
  133. ^ Моханти и Уортон 2011 .
  134. ^ Смит 1976 , стр. 143–156.
  135. ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 1–5.
  136. ^ Гупта и Валпей, 2013 , стр. 2–10.
  137. ^ Бартли 2013 , стр. 1–4, 52–53, 79.
  138. ^ Бек 2012 , с. 6.
  139. ^ Джексон 1992 ; Джексон 1991 ; Хоули, 2015 , стр. 304–310.
  140. ^ Бартли 2013 , с. 1-4.
  141. ^ Салливан 2001 , с. 239; Шульц 1981 , стр. 81–84; Бартли, 2013 г. , стр. 1–2; Карман 1974 , с. 24
  142. ^ Olivelle 1992 , стр. 10–11, 17–18; Бартли 2013 , стр. 1–4, 52–53, 79.
  143. ^ Карман 1994 , стр. 82–87 со сносками.
  144. ^ Бернард 1947 , стр. 9–12; Сиднор, 2012 г. , стр. 0–11, 20–22.
  145. ^ Фаулер 2002 , с. 288.
  146. ^ Брайант 2007 , стр. 12–13, 359–361; Шарма 2000 , стр. 77–78.
  147. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266.
  148. ^ Бернард 1947 , стр. 9–12.
  149. ^ Хирияна 2008 , с. 187.
  150. ^ Шеридан 1991 , с. 117.
  151. ^ фон Десен 1999 , с. 118.
  152. ^ Шарма 2000 , стр. 79–80.
  153. ^ Шарма 1962 , стр. 128–129, 180–181; Шарма 1994 , стр. 150–151, 372, 433–434; Шарма 2000 , стр. 80–81.
  154. ^ Jump up to: а б Шарма 1994 , стр. 372–375.
  155. ^ Jump up to: а б Товарищество 2008 , стр. 101–111. 188–189.
  156. ^ Лохтефельд 2000 , с. 396; Стокер 2011
  157. ^ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья-вайшнавизм и Святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Проверено 29 мая 2017 г.
  158. ^ Jump up to: а б Ким 2005 .
  159. ^ Jump up to: а б Гаджендрагадкар, 1966 год .
  160. ^ Акшарананддас и Бхадрешдас 2016 , стр. [ нужна страница ] .
  161. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 3.
  162. ^ Учение Сваминараяна , с. 40 . [ нужна полная цитата ]
  163. ^ Кинг 1999 , с. 135; Наводнение 1996 , с. 258; Кинг 2002 , с. 93
  164. ^ Кинг 1999 , стр. 187, 135–142.
  165. ^ Кинг 2002 , с. 118.
  166. ^ Кинг 1999 , с. 137.
  167. ^ Хальбфасс 2007 , с. 307.
  168. ^ Кинг 2002 , с. 135.
  169. ^ Кинг 1999 , с. 138.
  170. ^ Кинг 1999 , стр. 133–136.
  171. ^ Кинг 2002 , стр. 135–142.
  172. ^ из Dense 1999 , с. 191.
  173. ^ Мукерджи 1983 .
  174. ^ Берли 2007 , с. 34.
  175. ^ Лоренцен 2006 , с. 24-33.
  176. ^ Лоренцен 2006 , с. 27.
  177. ^ Лоренцен 2006 , с. 26-27.
  178. ^ Витц 1998 , с. 11; Шуон 1975 , с. 91
  179. ^ Клуни 2000 , стр. 96–107.
  180. ^ Брукс 1990 , стр. 20–22, 77–79; Накамура 2004 , с. 3
  181. ^ Карман и Нараянан 1989 , стр. 3–4.
  182. ^ Неог 1980 , стр. 107-1. 243–244.
  183. ^ Смит 2003 , стр. 126–128; Клостермайер 1984 , стр. 177–178.
  184. ^ Дэвис 2014 , с. 167 примечание 21; Дычковский 1989 , стр. 43–44.
  185. ^ Васугупта 2012 , стр. 252, 259; Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.
  186. ^ Маннинежат 1993 , стр. xv, 31.
  187. ^ МакДэниел 2004 , стр. 89–91; Брукс 1990 , стр. 35–39; Махони 1997 , с. 274 с примечанием 73
  188. ^ Ренард 2010 , стр. 177–178.
  189. ^ Шопенгауэр 1966 , с. [ нужна страница ] .
  190. ^ Джонс 1801 , с. 164 .
  191. ^ Ренард 2010 , с. 183-184.
  192. ^ Иту 2007 .
  193. ^ Голдстакер 1879 , с. 32 .
  194. ^ Мюллер 2003 , с. 123.
  195. ^ Блаватская 1982 , стр. 308–310.

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

[ редактировать ]

Веб-источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vedanta&oldid=1233530729"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f0652527555ad95751df7e48b3737e37__1720528260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f0/37/f0652527555ad95751df7e48b3737e37.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Vedanta - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)