✖


Jump to content

Ригведа

Страница полузащищенная
(Перенаправлено с РигВеды )
Эта статья о сборнике ведических гимнов. О серии манги см. «РГ Веда» .

Ригведа
Рукопись Ригведы (падапатхи) в Деванагари , начало XIX века. После благословения писца ( шриганишайанамах ом ) в первой строке стоит первая пада, RV 1.1.1а ( агним ихе пурах-хитам йагьясйа девам ритвиджам ). Высота тона отмечена подчеркиванием и вертикальным подчеркиванием красного цвета.
Информация
Религия Историческая ведическая религия
индуизм
Язык Ведический санскрит
Период в. 1500–1000 гг. до н. э. [примечание 1] ( Ведический период )
Главы 10 мандал
Стихи 10552 мантры [1]
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Ригведа . или Ригведа ( санскрит : ऋग्वेद , IAST : ṛgveda , от ऋच् , «хвала») [2] и वेद , «знание») — древнеиндийский сборник ведических санскритских гимнов ( суктас ). Это один из четырех священных канонических индуистских текстов ( шрути ), известных как Веды . [3] [4] только один Шаха Сегодня из многих выжил , а именно Шакалья Шаха. Большая часть содержимого остальных шакх сейчас утеряна или недоступна на публичном форуме. [5]

Ригведа ведический – древнейший известный текст на санскрите . [6] Его ранние слои относятся к числу древнейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке . [7] [примечание 2] Звуки и тексты Ригведы передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры. [9] [10] [11] Филологические и лингвистические данные указывают на то, что основная часть « Ригведа- самхиты» была составлена ​​в северо-западном регионе Индийского субконтинента (см. Ригведические реки ), скорее всего, между ок. 1500 и 1000 гг. до н.э., [12] [13] [14] хотя более широкое приближение c. Также указано 1900–1200 гг. До н.э. [15] [16] [примечание 1]

Текст многослойный, состоящий из Самхиты , Брахманов , Араньяков и Упанишад . [примечание 3] Ригведа -самхита является основным текстом и представляет собой собрание из 10 книг ( мандал ) с 1028 гимнами ( сукта ) примерно в 10600 стихах (называемых ṛc , одноименным с названием Ригведа ). В восьми книгах (книги со 2 по 9), которые были написаны самыми ранними, гимны преимущественно обсуждают космологию , обряды, необходимые для завоевания благосклонности богов , [17] а также хвалить их. [18] [19] Более поздние книги (Книги 1 и 10) частично также посвящены философским или умозрительным вопросам. [19] такие добродетели, как дана (милосердие) в обществе, [20] вопросы о происхождении Вселенной и природе божественного, [21] [22] и другие метафизические вопросы в их гимнах. [23]

Некоторые из его стихов продолжают читать во время индуистской молитвы и празднования обрядов перехода (например, свадеб ), что делает его, вероятно, старейшим в мире религиозным текстом , который продолжает использоваться. [24] [25]

Датировки и исторический контекст

Дополнительная информация: Историческая ведическая религия , ведический период и протоиндоарийский язык.
Карта племен и рек, упомянутых в Ригведе .

Встречаться

По словам Джеймисона и Бреретона в их переводе Ригведы в 2014 году , датировка этого текста «была и, вероятно, останется предметом споров и пересмотра». Все предложения по датировке на данный момент вытекают из стиля и содержания самих гимнов. [26] Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия до нашей эры. [примечание 1] написанные на раннем индоарийском Гимны, языке, должны появиться после разделения Индо-Ирана , датируемого примерно 2000 годом до нашей эры. [27] Разумной датой, близкой к составу ядра Ригведы, являются документы Митанни северной Сирии и Ирака ( ок. 1450–1350 гг. До н.э.), в которых также упоминаются ведийские боги, такие как Варуна, Митра и Индра. [28] [29] Некоторые ученые предполагают, что Ригведа была составлена ​​на берегу реки в провинции Харашвайти на юге Афганистана ( персидский : Харахвати; санскрит : Сарасвати; возможно, Гильменд или Аргандаб ), хотя их исследования считаются спорными. [30] [31] Другие свидетельства также указывают на дату составления, близкую к 1400 году до нашей эры. [32] [33] Самые ранние тексты были написаны в северо-западных регионах Индийского субконтинента, а более философские более поздние тексты, скорее всего, были написаны в регионе или вокруг него, который является современным штатом Харьяна . [34]

к Считается , что ядро ​​Ригведы относится позднему бронзовому веку , что делает ее одним из немногих примеров с непрерывной традицией. Его состав обычно датируется примерно ок. 1500 и 1000 гг. до н.э. [примечание 1] По словам Майкла Витцеля , кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы между ок. 1200 и 1000 гг. до н.э., в раннем царстве Куру . [14] Аско Парпола утверждает, что Ригведа была систематизирована около 1000 г. до н.э., во времена царства Куру. [35]

Исторический и социальный контекст

Ригведа гораздо более архаична , чем любой другой индоарийский текст. По этой причине он находился в центре внимания западной науки со времен Макса Мюллера и Рудольфа Рота . Ригведа религии описывает раннюю стадию ведической . Существует сильное языковое и культурное сходство с ранней иранской Авестой . [36] [37] происходящий из протоиндоиранских времен, [38] часто ассоциируется с ранней андроновской культурой ок . 2000 год до нашей эры . [39]

Ригведа не предлагает прямых доказательств существования социальных или политических систем ведической эпохи, будь то обычных или элитных. [40] Заметны лишь намеки, такие как разведение крупного рогатого скота и скачки , а текст предлагает очень общие представления о древнеиндийском обществе. Нет никаких свидетельств, заявляют Джеймисон и Бреретон, существования какой-либо сложной, повсеместной или структурированной кастовой системы . [40] Социальная стратификация кажется эмбриональной, тогда и позже она была скорее социальным идеалом, чем социальной реальностью. [40] Общество было полукочевым и пасторальным, с признаками земледелия, поскольку в гимнах упоминается плуг и прославляются сельскохозяйственные божества. [41] Существовало разделение труда и взаимодополняющие отношения между королями и поэтами-священниками, но не обсуждался относительный статус социальных классов. [40] Женщины в Ригведе непропорционально часто выступают в качестве говорящих в гимнах-диалогах, как мифические, так и божественные Индрани , Апсарас Урваси или Ями , а также Апала Атрейи (RV 8.91), Годха (RV 10.134.6), Гхоша Какшивати (RV 10.39.40). ), Ромаша (RV 1.126.7), Лопамудра (RV 1.179.1–2), Вишвавара Атрейи (RV 5.28), Шачи Пауломи (RV 10.159), Шашвати Ангираси (RV 8.1.34). В тексте женщины Ригведы довольно откровенны и кажутся более сексуально уверенными, чем мужчины. [40] Сложные и эстетичные свадебные гимны предполагают, что обряды посвящения возникли в период Ригведы. [40] В нем или в связанных с ним ведических текстах мало свидетельств приданого и нет свидетельств сати . [42]

В гимнах Ригведы рис и каша упоминаются в таких гимнах, как 8.83, 8.70, 8.77 и 1.61 в некоторых версиях текста; [43] однако выращивание риса не обсуждается. [41] Термин айас (металл) встречается в Ригведе , но неясно, какой это был металл. [44] Железо не упоминается в Ригведе , что использовали ученые, чтобы датировать Ригведу написанной до 1000 г. до н.э. [34] В гимне 5.63 упоминается «металл, покрытый золотом», что позволяет предположить, что обработка металла достигла прогресса в ведической культуре. [45]

Некоторые имена богов и богинь, найденные в Ригведе, встречаются среди других систем верований, основанных на протоиндоевропейской религии , в то время как большинство используемых слов имеют общие корни со словами из других индоевропейских языков . [46] Однако около 300 слов в Ригведе не являются ни индоарийскими, ни индоевропейскими, утверждает исследователь санскрита и ведической литературы Фриц Стаал . [47] Из этих 300 многие — такие как капардин , кумара , кумари , киката — происходят из языков мунда или прото-мунда, встречающихся в восточном и северо-восточном (ассамском) регионе Индии, с корнями в австроазиатских языках . Остальные в списке из 300, такие как млечча и нир , имеют дравидийские корни, обнаруженные в южном регионе Индии, или имеют тибето-бирманское происхождение. Несколько неиндоевропейских слов в Ригведе , например, верблюд, горчица и осел, принадлежат, возможно, утраченному центральноазиатскому языку. [47] [48] [примечание 4] Языковое разделение дает четкие указания, утверждает Майкл Витцель, что люди, говорившие на ригведическом санскрите, уже знали и взаимодействовали с носителями мунда и дравидийского языка. [50]

Текст

Состав

«Семейные книги» (2–7) связаны с различными кланами и вождями и содержат в каждой книге гимны членов одного и того же клана; представлены и другие роды но в Ригведе . Семейные книги связаны с конкретными регионами и упоминают выдающихся Бхараты и Пуру. царей [51]

Традиция связывает риши (композитора) с каждым ṛc (стихом) Ригведы . Большинство сукт приписываются отдельным композиторам; [примечание 5] для каждого из них Ригведа включает специфичный для линии гимн апри (специальная сукта строго шаблонной структуры, используемая для ритуалов). В общей сложности 10 семей риши составляют более 95 процентов ричи .

Книга Клан Область [51]
Мандала 2 Гритсамада Северо-Запад, Пенджаб
Мандала 3 Вишвамитра Пенджаб, Сарасвати
Мандала 4 Вамадева Северо-Запад, Пенджаб
Мандала 5 Атри СЗ → Пенджаб → Ямуна
Мандала 6 Бхарадвая СЗ, Пенджаб, Сарасвати; →Ганга
Мандала 7 Васиштха Пенджаб, Сарасвати; → В Ямуне
Мандала 8 Канва и Ангираса Северо-Запад, Пенджаб

Сбор и организация

Кодификация Ригведы произошла в конце Ригведы или, скорее, в ранний пост-Ригведический период, ок. 1200 г. до н.э. , членами раннего племени Куру , когда центр ведической культуры переместился на восток от Пенджаба, на территорию современного Уттар-Прадеша . [52] Ригведа . была систематизирована путем составления гимнов, включая расположение отдельных гимнов в десяти книгах, ровесников по составу более молодых Веда-Самхит [53] По словам Витцеля, первоначальный сбор произошел после победы Бхараты в битве десяти царей при царе Судасе над другими царями Пуру. Этот сборник был попыткой примирить различные фракции в кланах, которые были объединены в королевстве Куру под руководством царя Бхараты. [54] [примечание 6] Эта коллекция была переработана и расширена в Королевстве Куру , что отражает создание новой линии передачи Бхарата-Пуру и новых ритуалов шраута. [55] [примечание 7]

Закрепление ведического пения (путем обеспечения регулярного применения сандхи ) и падапаты (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошло в более поздний период Брахмана, примерно в VI веке до нашей эры. [57]

Сохранившаяся форма Ригведы основана на коллекции раннего века , в которой установлены основные «семейные книги» (мандалы 2–7 железного , упорядоченные по автору, божеству и размеру). [5] ) и более поздняя редакция, ровесница редакции других Вед , датированная несколькими столетиями после того, как были составлены гимны. строгой схеме упорядочения) и орфоэпические изменения в ведическом санскрите, такие как регуляризация сандхи Эта редакция также включала некоторые дополнения ( противоречащие ( названный ортоэпической диаскеуазой олденберг, 1888, ).

Организация

Мандалы

Текст разбит на десять «книг», или мандал («кругов») разного возраста и длины. [58] «Семейные книги», мандалы 2–7, представляют собой старейшую часть Ригведы и самые короткие книги; они упорядочены по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [59] [60]

Гимны сгруппированы в сборники, каждый из которых посвящен определенному божеству: первым идет Агни , Индра вторым - и так далее. Они приписываются и посвящены риши (мудрецу) и его семье учеников. [61] Внутри каждого сборника гимны расположены в порядке убывания количества строф в гимне. Если в двух гимнах одного сборника одинаковое количество строф, то они располагаются так, чтобы количество слогов в размере было в порядке убывания. [62] [63] Мандалы со второй по седьмую имеют единый формат. [59]

Восьмая девятая и . мандалы, состоящие из разновозрастных гимнов, составляют 15% и 9% соответственно Девятая мандала полностью посвящена Соме и ритуалу Сомы .Гимны девятой мандалы упорядочены как по просодической структуре ( чанда ), так и по длине. [59]

Первая мандалы — и десятая самые молодые; это также самые длинные книги, каждая из которых содержит 191 сукту, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут все же относиться к более раннему периоду и могут быть такими же старыми, как и материалы в семейных книгах. [64] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в остальных девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных гимнов в ней. [59]

Гимны и просодия

Каждая мандала состоит из гимнов или сукт ( су- + укта , буквально «хорошо читаемый, восхваляющий »), предназначенных для различных ритуалов .Сукты , в свою очередь, состоят из отдельных строф, называемых ṛc («хвала», мн. ṛcas ), которые далее анализируются на единицы стиха, называемые пада (« ступня » или шаг).

Гимны Ригведы написаны на ведическом санскрите разными поэтическими размерами. ( размеры В риках наиболее часто используются гаятри 3 ( стиха по 8 слогов), ануштубх 4×8), триштубх (4×11) и джагати (4×12). доминируют метр триштубх (40%) и гаятри (25%) В Ригведе . [65] [66] [67]

Метр [примечание 8] Ригведические стихи [68]
Gayatri2451
Ushnih341
Anushtubh855
Brihati181
Pankti312
Trishtubh4253
Jagati1348
Atigagati17
Sakvari19
Atisakvari9
Ashti6
Atyashti84
Dhriti2
Atidhriti1
Ekapada6
Dvipada17
Pragatha Barhata388
Pragatha Kakubha110
Mahabarhata2
Total10402

Передача инфекции

Как и в случае с другими Ведами, отредактированный текст был передан в нескольких версиях, включая Падапатху , в которой каждое слово изолировано в форме паузы и используется только для одного способа запоминания; и Самхитапатха , которая объединяет слова в соответствии с правилами сандхи (процесс, описанный в Пратисакхье ) и представляет собой заученный текст, используемый для декламации.

Падапатха Пратисакья и : закрепляют истинный смысл текста [69] и фиксированный текст сохранялся с беспрецедентной точностью на протяжении более тысячелетия только благодаря устной традиции . [28] Чтобы достичь этого, устная традиция предписывала очень структурированное произнесение, включающее разбиение санскритских сложных слов на основы и флексии, а также определенные перестановки. звуками породило научную традицию морфологии . и фонетики Это взаимодействие со

Неясно, когда Ригведа была впервые записана. Самые старые сохранившиеся рукописи были обнаружены в Непале и датируются ок. 1040 год нашей эры . [3] [70] По словам Витцеля, традиция Пайппалада Самхита указывает на письменные рукописи ок. 800–1000 гг. н.э. [71] Упанишады, вероятно, были в письменной форме раньше, примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры ( империи Гуптов ). период [28] [72] Попытки написать Веды, возможно, были предприняты «к концу I тысячелетия до нашей эры». Первые попытки могли оказаться безуспешными, учитывая правила Смрити , запрещавшие записывать Веды, утверждает Витцель. [28] Устная традиция сохранялась как средство передачи до наших дней. [73]

Отзывы

Географическое распространение поздневедического периода. В каждом крупном регионе была своя редакция Ригведы ( Шакхи ), и версии различались. [3]

Известно, что в прошлом существовало несколько шакх (от санскр. śākha f. «ветвь», т.е. «редакция») Ригведы. Из них Шакала Саха (названная в честь ученого Шакаля ) — единственная, сохранившаяся полностью. Еще одна шаха, которая, возможно, сохранилась, - это Башкала, хотя это сомнительно. [74] [75] [76]

Сохранившаяся версия текста Ригведы в падапатхе приписывается Шакалье. [77] Редакция Шакалы содержит 1017 обычных гимнов и приложение из 11 валахильи . гимнов [78] которые сейчас обычно включаются в 8-ю мандалу (как 8.49–8.59), всего 1028 гимнов. [79] Редакция Башкалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 регулярных гимнов для этой шахи. [80] Кроме того, в редакции «Башкалы» есть собственное приложение из 98 гимнов — « Хилани» . [81]

В издании «Ауфрехта» 1877 года 1028 гимнов Ригведы содержат в общей сложности 10 552 рика , или 39 831 пада. Шатапатха -брахман называет количество слогов равным 432 000. [82] в то время как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) имеет в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на пада); Подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-Ригведического произношения слогов, таких как сувар как свар.

Три других шакхи упоминаются в Чаранавьюхе , паришиште (дополнении) Яджурведы: Мандукаяна, Ашвалаяна и Шанкхайана. Атхарваведа перечисляет еще двух шакх. Различия между всеми этими шакхами очень незначительны и ограничиваются разным порядком содержания и включением (или невключением) нескольких стихов. , известна следующая информация : О других шахах, кроме Шакалы и Башкалы [83]

  • Мандукаяна: Возможно, самый древний из ригведических шакх.
  • Ашвалаяна: включает 212 стихов, каждый из которых новее, чем другие гимны Ригведы.
  • Шанкхайана: очень похожа на Ашвалаяну.
  • Сайсирья: Упоминается в Ригведе Пратисакхье . Очень похоже на Шакалу, с несколькими дополнительными стихами; могло возникнуть из него или слиться с ним.
Шаха Самхита Брахман Ее золото Упанишады
Шакала Практика Самхиты Айтарейя Брахман Айтарейя Араньяка Айтарейя Упанишад
Башкала Каушитаки Самхита Каушитаки Брахман Рукопись существует Каушитаки Упанишад
Шанхайана Санкхаяна Самхита Шанхайана Брахман Шанкхьяна Араньяка отредактировано как часть Араньяки

Рукописи

Страница рукописи Ригведы , Мандала 1, Гимн 1 (Сукта 1), строки с 1.1.1 по 1.1.9 (санскрит, сценарий деванагари)

Гимны Ригведы были составлены и сохранены в устной традиции . Их запоминали и устно передавали с «беспрецедентной точностью» из поколения в поколение на протяжении многих столетий. [28] [84] По мнению Барбары Уэст, вероятно, впервые оно было записано примерно в III веке до нашей эры. [85] [86] Рукописи были сделаны из бересты или пальмовых листьев , которые разлагаются, и поэтому их регулярно копировали из поколения в поколение, чтобы помочь сохранить текст.

Версии

Есть, например, 30 рукописей Ригведы в Институте восточных исследований Бхандаркара , собранные в XIX веке Георгом Бюлером , Францем Кильхорном и другими, происходящими из разных частей Индии, включая Кашмир , Гуджарат , тогдашнюю Раджапутану , Центральные провинции и т. д. Их перевели в Деканский колледж в Пуне в конце 19 века. Они написаны шрифтами Шарада и Деванагари на бересте и бумаге. Самая старая коллекция Пуны датируется 1464 годом. 30 рукописей Ригведы, хранящиеся в Институте восточных исследований Бхандаркара , в Пуне были внесены в реестр ЮНЕСКО в «Память мира» 2007 году. [87]

Из этих тридцати рукописей девять содержат текст самхиты, пять содержат падапату дополнительно . Тринадцать содержат комментарии Саяны. По крайней мере, пять рукописей (MS. № 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 и 5/Viś I) сохранили полный текст Ригведы . МС нет. лишь частично использовал 5/1875-76, написанные на бересте жирным шарадским шрифтом, Макс Мюллер для своего издания Ригведы с комментариями Саяны.

Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему тогда в Европе, в то время как в Pune Edition использовалось более пяти десятков рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли получить многие рукописи, использованные Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество известных на тот момент дошедших до нас рукописей должно было превышать, по меньшей мере, восемьдесят. [88] [ нужна полная цитата ]

Скрипты

Рукописи Ригведы в бумаге, пальмовых листьях и бересте, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письменностях:

Сравнение

Различные рукописи Ригведы , обнаруженные к настоящему времени, демонстрируют некоторые различия. В целом наиболее изученная редакция Шакалы насчитывает 1017 гимнов и включает приложение из одиннадцати гимнов валакхилии , которые часто считаются с восьмой мандалой, что в общей сложности составляет 1028 метрических гимнов. Версия Ригведы для Башакалы включает восемь из этих гимнов валахильи среди своих обычных гимнов, что составляет в общей сложности 1025 гимнов в основном тексте этой шакхи. К тексту Башакалы также имеется приложение из 98 гимнов, называемое « Хилани» , в результате чего общее количество гимнов достигает 1123. Рукописи редакции Ригведы Шакалы содержат около 10 600 стихов, сгруппированных в десять книг ( мандал ). [98] [99] Книги со 2 по 7 внутренне однородны по стилю, а книги 1, 8 и 10 представляют собой сборники стихов внутренне разных стилей, что позволяет предположить, что эти книги, вероятно, представляют собой сборник сочинений многих авторов. [99]

Первая мандала является самой большой, содержит 191 гимн и 2006 стихов, и она была добавлена ​​к тексту после книг со 2 по 9. Последняя, ​​или 10-я книга, также содержит 191 гимн, но 1754 стиха, что делает ее второй по величине. Языковой анализ предполагает, что 10-я книга в хронологическом порядке была написана и добавлена ​​последней. [99] Содержание 10-й книги также предполагает, что авторы знали и полагались на содержание первых девяти книг. [99]

Ригведа — самая большая из четырех Вед, и многие ее стихи встречаются в других Ведах. [100] Почти все стихи 1875 года, найденные в Самаведе, взяты из разных частей Ригведы либо один раз, либо в виде повторения и переписаны в форме распевной песни. Книги 8 и 9 Ригведы на сегодняшний день являются крупнейшим источником стихов Сама Веды. Книга 10 содержит наибольшее количество из 1350 стихов Ригведы, найденных в Атхарваведе , или около одной пятой из 5987 стихов в тексте Атхарваведы. [99] Большая часть ритуально-ориентированных стихов Яджурведы 1875 года в ее многочисленных версиях также заимствована и построена на основе стихов Ригведы . [100] [101]

Содержание

В целом Ригведа состоит из:

  • Самхита ) (гимны божествам, древнейшая Ригведы часть
  • Брахманы , комментарии к гимнам
  • Араньяка . или «лесные книги»
  • Упанишады ​ ​

В западном использовании «Ригведа» обычно относится к «Ригведа- самхите», а брахманы называются «Ригведа-брахманами» (и т. д.). Однако технически говоря, «Ригведа» относится ко всему тексту, передаваемому вместе с частью Самхиты. или «школах» передавались разные части комментариев В разных шахах .Сохранилась лишь небольшая часть этих текстов: тексты только двух из пяти шакх, упомянутых в Ригведе Пратишахье сохранились .Поздний (15 или 16 век) Шри Гуру Чаритра даже утверждает о существовании двенадцати ригведических шакх.Два сохранившихся корпуса Ригведы принадлежат шакхам Шакала и Башкала .

Гимны

Смотрите также: Анукрамани и ригведические божества.

Гимны Ригведы посвящены различным божествам, главными из которых являются Индра , героический бог, которого прославляют за то, что он убил своего врага Вритру ; Агни , жертвенный огонь; и Сома , священное зелье или растение, из которого оно сделано. Не менее выдающимися богами являются боги Адитьи или Асуры Митра - Варуна и Ушас (рассвет). Также призываются Савитр , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати или Брахманаспати , а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец-Небо), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог Солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вач (слово), множество рек (особенно Сапта Синдху и река Сарасвати ). Адитьи Ашвины , Васу, Рудры, Садхьи, Маруты , Рабху , . и Вишвадевы («всебоги»), а также «тридцать три бога» — это группы упомянутых божеств [ нужна ссылка ]

Ригведа Брахманы

См. также: Брахман

Из брахманов, переданных в школах бахвритов ( то есть «обладающих многими стихами»), как называют последователей Ригведы , до нас дошли двое, а именно айтареины и каштакикины. Айтарейя -брахман [104] и Каушитаки- (или Санкхаяна- ) брахманы, очевидно, имеют в своей основе тот же самый запас традиционного экзегетического материала. Однако они значительно различаются как в отношении расположения этого вопроса, так и в стилистической обработке его, за исключением многочисленных легенд, общих для обоих, в которых расхождение сравнительно незначительно. Также каждому из них присущ определенный объем материала. [ нужна ссылка ]

Деви-сукта, подчеркивающая традицию богини в индуизме, встречается в Ригведы гимнах 10.125. Он упоминается в Деви Махатмье и читается каждый год во время фестиваля Дурга Пуджа .

«Каушитака» в целом гораздо более лаконична по стилю и более систематична по особенностям аранжировки, что позволяет сделать вывод, что это, вероятно, более современное произведение из двух. Он состоит из 30 глав ( адхьяя ); в то время как в Айтарейе их 40, разделенных на восемь книг (или пентад, панчака ), по пять глав в каждой. Однако последние 10 адхьяй последней работы явно являются более поздним дополнением, хотя они, должно быть, уже составляли ее часть во времена Панини (ок. 5 века до н.э.), если, что кажется вероятным, одна из его грамматических сутр: К этим двум произведениям относится регулирование образования имен брахманов, состоящих из 30 и 40 адхьяй. В этой последней части содержится хорошо известная легенда (также встречающаяся в Шанкхаяна-сутре, но не в Каушитаки-брахмане) о Шунахшепе , которого его отец Аджигарта продает и предлагает убить, чтение которой составляло часть инаугурации короли. [ нужна ссылка ]

В то время как «Айтарея» посвящена почти исключительно жертвоприношению Сомы, «Каушитака» в своих первых шести главах рассматривает несколько видов хавирьяджны , или подношений риса, молока, топленого масла и т. д., после чего жертвоприношение Сомы следует следующим образом: главы 7–10 содержат практические церемонии, а 11–30 – декламации ( шастры ) хотара. Саяна во введении к своему комментарию к произведению приписывает Айтарейю мудрецу Махидасу Айтарейе (т.е. сыну Итары), также упоминаемому в других местах как философ; и вполне вероятно, что этот человек организовал Брахмана и основал школу Айтарейинов. Относительно авторства родственного труда у нас нет никакой информации, за исключением того, что мнение мудреца Каушитаки часто упоминается в нем как авторитетное и обычно противоположное Паингье — брахману, по-видимому, конкурирующей школы, Пейнгинс. Вероятно, поэтому это именно то, как ее называет одна из рукописей – «Брахман Санкхаяна» (составленный) в соответствии со взглядами Каушитаки. [ нужна ссылка ]

Ригведа-араньяки и Упанишады

См. Также: Араньяка и Упанишады.

Каждый из этих двух брахманов дополняется «лесной книгой», или Араньякой . « Айтареяраньяка » — это не однородная постановка. Он состоит из пяти книг ( араньяка ), три из которых, первая и две последние, носят литургический характер и посвящены церемонии, называемой махаврата , или великим обетом. Последняя из этих книг, составленная в форме сутры, однако, несомненно, имеет более позднее происхождение и действительно приписывается индуистскими авторитетами либо Шаунаке, либо Ашвалаяне. С другой стороны, вторая и третья книги носят чисто умозрительный характер и также называются Бахврача-брахмана-упанишад . Опять же, последние четыре главы второй книги обычно выделяют как « Айтарейя Упанишада» , [105] приписывается, как и его «Брахман» (и первая книга), Махидасу Айтарейе; а третья книга также называется Самхита-упанишадой . Что касается Каушитаки-араньяки , то эта работа состоит из 15 адхьяй, первые две (описание церемонии махавраты), а также 7-я и 8-я соответствуют первой, пятой и третьей книгам Айтареяраньяки соответственно, тогда как четыре Адхьяи, обычно вставленные между ними, составляют весьма интересную Каушитаки (Брахмана-) Упанишаду . [106] из которых у нас есть две разные редакции. Остальные части (9–15) Араньяки посвящены жизненным ветрам, внутренней Агнихотре и т. д., заканчиваясь вамшей , или преемственностью учителей.

Значение

Текст представляет собой сильно стилизованный поэтический ведический санскрит с восхвалением ведических богов и вождей. Большинство гимнов, по словам Витцеля, предназначались для чтения во время ежегодного новогоднего ритуала Сома. [107] В текст также включены некоторые неритуальные стихи. [107] фрагменты мифологии, архаические формулы и ряд гимнов с ранними философскими размышлениями. [108] Составленные поэтами разных кланов, в том числе знаменитыми ведическими риши (мудрецами), такими как Вишвамитра и Васиштха , они символизируют силу престижа, а вместе с тем vac (речь, звук) - установленную традицию. [107] В тексте представлены такие ценные концепции, как Рта (активное осознание истины, космическая гармония), которые вдохновили более позднюю индуистскую концепцию Дхармы . Стихи Ригведы формулируют эту Рту как воздействие Брахмана , что является значительной и неочевидной истиной. [107] Текст также содержит гимны «высокой поэтической ценности» - некоторые в форме диалога, а также любовные истории, которые, вероятно, вдохновили более поздних эпических и классических поэтов индуизма, утверждает Витцель. [108]

По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, в стихах 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминаются правдивая речь, правдивые действия, самодисциплина и праведность. [109] [110] Гимн 10.117 представляет значение благотворительности и щедрости между людьми, то, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помогающего, ее важности для человека и общества. [20] [111] По словам Джеймисона и Бреретона, в гимнах 9.112 и 9.113 поэтично говорится: «Чего на самом деле хотят все [люди и все живые существа], так это выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно «просто искать Индру». В этих гимнах образ пребывания на небесах представлен как «свобода, радость и удовлетворение» - тема, которая появляется в индуистских Упанишадах и характеризует их учение о самореализации. [112]

Дебаты о монизме

В то время как старые гимны Ригведы отражают жертвенный ритуал , типичный для многобожия , [113] было отмечено, что его младшие части, особенно мандалы 1 и 10, содержат монистические или генотеистические предположения. [113]

Насадия Сукта ( 10.129 ):

Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.

Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;

Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?

То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Только Тот, кто является его надзирателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он не знает.

- Ригведа 10.129 (Сокращенный перевод: Крамер / Кристиан) [21] Этот гимн является одним из корней индуистской философии . [114]

Широко цитируемый пример таких спекуляций — гимн 1.164.46:

Зовут его Индра, Митра, Варуна, Агни, и он — небесный благороднокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов: они называют это Агни, Яма, Матарисван.

- Ригведа 1.164.46, перевод Ральфа Гриффита [115] [116]

Макс Мюллер, в частности, ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [116] [117] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [118] [119] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя возникающее разнообразие идей, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, причем выбор остается на усмотрение поклоняющегося. [120] и Насадия-сукта (10.129), один из наиболее широко цитируемых гимнов Ригведы в популярных западных презентациях.

Русе (2015) прокомментировал старую дискуссию о «монотеизме» и «генотеизме» и «монизме», отметив « атеистическую полосу» в таких гимнах, как 10.130 . [121]

Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания младших гимнов, включают:1.164.34: «Каков конечный предел Земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков конечный источник человеческой речи?» ;1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»;1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»;1.164.6: «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»; 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; другой, не ест, просто смотрит». [23]

Прием в индуизме

Шрути

Веды в целом относятся к категории « шрути » в индуистской традиции. Это сравнивают с концепцией божественного откровения в западной религиозной традиции, но Стаал утверждает, что «нигде не говорится, что Веда была открыта», и что шрути просто означает «то, что слышно, в том смысле, что оно передается от от отца к сыну или от учителя к ученику». [122] Ригведа или другие Веды нигде не утверждают , что они апаурушея , и этот почтительный термин появляется только спустя столетия после окончания ведического периода в текстах Мимамса . школы индуистской философии [122] [123] [124] Текст Ригведы предполагает , что она была «сочинена поэтами, людьми, чьи имена были нарицательными» в ведическую эпоху, утверждает Стаал. [122]

Авторы брахманской литературы обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.

Санскритские грамматисты

Основная статья: Ужин

Яска (4 в. до н. э.), лексикограф , был одним из первых комментаторов Ригведы, обсуждая значения сложных слов. В своей книге « Нирукта Яска» утверждает, что Ригведу в древней традиции можно интерпретировать тремя способами – с точки зрения религиозных обрядов ( адхияджна ), с точки зрения божеств ( адхидевата ) и с точки зрения души ( адхьятман). ). [125] Четвертый способ интерпретации Ригведы также возник в древние времена, когда упомянутые боги рассматривались как символы легендарных личностей или повествований. [125] Было общепринято, что творческие поэты часто встраивают и выражают двойные смыслы, многоточия и новые идеи, чтобы вдохновить читателя. [125]

Средневековая индуистская стипендия

К периоду пуранического индуизма , в средневековый период, язык гимнов стал «почти совершенно непонятным», а их интерпретация в основном зависела от мистических идей и звуковой символики . [126] [127] [128]

Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса собрал все четыре Веды, а также Махабхарату и Пураны. Затем Вьяса преподал Ригведа- самхиту Пайле, который положил начало устной традиции. [129] Альтернативная версия утверждает, что Шакала составил Ригведу на основе учений ведических риши, и в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [129]

Мадхвачарья , индуистский философ 13 века, дал комментарий к первым 40 гимнам Ригведы в своей книге «Риг Бхашьям» . [примечание 9] В 14 веке Саяна написал исчерпывающий комментарий к полному тексту Ригведы в своей книге «Ригведа Самхита» . [примечание 10] Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский язык как «Ригведа Санхита» в 1856 году. Саяначарья учился в монастыре Шрингери .

Ряд других комментариев ( бхашья ) были написаны в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяна, примерно периода Гуптов ), Удгиты (до Саяна), Венката-Мадхавы (до Саяна, ок. 10-12 вв.) и Мудгала (по Саяне, сокращенной версии комментария Саяны). [130] [ нужна полная цитата ]

Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:

Заголовок Комментарий Год Язык Примечания
Риг Бхашьям Мадхвачарья 1285 санскрит Комментарий к первым 40 гимнам Ригведы . Оригинал книги был переведен на английский язык профессором К.Т. Пандуранги и доступен здесь.
Ригведа Самхита Саяначарья 1360 санскрит Саяначарья, знаток санскрита, написал трактат о Ведах в книге «Ведартха Пракаша» (что означает «Веды, проявленные как проявленные»). Ригведа . Самхита доступна здесь Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х. Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский язык как «Ригведа Санхита» в 1856 году.

Движения Арья Самадж и Ауробиндо

В 19 и начале 20 веков такие реформаторы, как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель ашрама Шри Ауробиндо ), обсуждали философию Вед. ) нет ошибок По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу , и если кто-нибудь укажет ему на ошибку, он будет утверждать, что это было искажение, добавленное позже». [131]

Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые Вед придерживались монотеистической концепции. [132] Шри Ауробиндо дал комментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод «Тайны Вед» (1946). [примечание 11] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны носит ритуальный характер и слишком часто дает противоречивые интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение к узкому шаблону. По мнению Ауробиндо, если интерпретацию Саяны принять, то может показаться, что Ригведа принадлежит к бесспорной традиции веры, начинающейся с первоначальной ошибки. [133] Ауробиндо пытался истолковать гимны Агни в Ригведе как мистические. [132] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поиском высшей истины, определяли Рта (основу Дхармы ), воспринимали жизнь как борьбу между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [132]

Современный индуизм

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (вверху). Его чтение по-прежнему является частью индуистских свадебных ритуалов. [134] [135]

Ригведа обрядах в современном индуизме была напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индуистов, при этом некоторые гимны до сих пор используются в основных посвящения , но буквальное принятие большей части текстовой сути давно ушло в прошлое. [136] [137] Музыканты и танцевальные группы прославляют этот текст как знак индуистского наследия, включая в свои композиции гимны Ригведы, например, «Хамсадхвани» и «Субхапантуварали» карнатической музыки , и они остаются популярными среди индуистов на протяжении десятилетий. [136]

По словам Акселя Майклса, «большинство индийцев сегодня на словах верят Ведам и не обращают внимания на содержание текста». [138] По словам Луи Рену , ведические тексты - это далекая цель, и «даже в самых ортодоксальных областях почитание Вед стало простым поднятием шляпы». [136] По словам Андреа Пинкни, «социальная история и контекст ведических текстов чрезвычайно далеки от современных индуистских религиозных верований и практик», а почитание Вед в современном индуизме иллюстрирует уважение индуистов к своему наследию. [136]

Индуистский национализм

Смотрите также: 10 000 лет индуизма.

Ригведа играет роль в современном формировании индуистской идентичности, изображая индуистов как коренных жителей Индии. Ригведа » упоминается в теориях « Коренных арийцев и «Из Индии » . Датируя Риг Веду современником (или даже предшествовавшим) цивилизации долины Инда , выдвигается аргумент, что IVC был арийцем и носителем Риг Веды. [139] [140] Индийский националист Бал Гангадхар Тилак в своей книге «Орион: или исследования древности Вед» пришел к выводу, что дата составления Ригведы (1893 г.) на основе своих астрономических исследований положения датируется по крайней мере 6000–4000 гг. до н.э. из созвездия Ориона . [141] Эти теории противоречивы, не принимаются и не пропагандируются в основной науке. [142] [143]

Переводы

Ригведу считается особенно трудной для перевода из-за ее длины, поэтичности, самого языка и отсутствия каких-либо близких современных текстов для сравнения. [144] [145] Стаал описывает его как самый «малопонятный, далекий и трудный для понимания современникам». В результате, по его словам, его «часто интерпретируют неправильно» (многие ранние переводы содержат явные ошибки) «или, что еще хуже, используют как крючок, на который можно повесить идею или теорию». [146] [122] Другая проблема связана с техническими терминами, такими как мандала , что обычно переводится как «книга», но более буквально переводится как «цикл». [122] [147] Карен Томсон, автор серии ревизионных исследований слов и редактор журнала Metrically Restored Text Online в Техасском университете в Остине, [148] утверждает, как это делали лингвисты девятнадцатого века ( Фридрих Макс Мюллер , Рудольф фон Рот , Уильям Дуайт Уитни , Теодор Бенфей , Джон Мьюир , Эдвард Вернон Арнольд ), что кажущаяся неясность происходит из-за неспособности отбросить массу предположений о ритуале. значение, унаследованное от ведической традиции. [149] [150]

Первый опубликованный перевод любой части Ригведы на любой европейский язык был на латынь, выполненный Фридрихом Августом Розеном на основе рукописей, привезенных из Индии Колбруком . В 1849 году Макс Мюллер опубликовал свой шеститомный перевод на немецкий язык, первое печатное издание и наиболее изученное. [151] [152] [примечание 12] Х. Х. Вильсон был первым, кто сделал перевод Ригведы на английский язык, опубликованный в 1850–1888 годах. [154] Версия Уилсона была основана на комментарии к полному тексту Саяны , знатока санскрита XIV века, который он также перевел. [примечание 13]

С тех пор были сделаны переводы на несколько языков, включая французский и русский. [151] Карл Фридрих Гельднер завершил первый научный перевод на немецкий язык в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти. [151] Также были опубликованы переводы более коротких отобранных антологий, например, Венди Донигер в 1981 году и Уолтера Маурера в 1986 году, хотя Джеймисон и Бреретон говорят, что они «имеют тенденцию создавать искаженное представление» о тексте. [151] В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку восстановить всю Ригведу до ее поэтической формы, систематически выявляя и исправляя звуковые изменения и комбинации сандхи , которые исказили исходный размер и значение. [155] [156]

Некоторые известные переводы Ригведы включают:

Заголовок Комментарий/перевод Год Язык Примечания
Образец Ригведы Фридрих Август Розен [151] 1830 латинский Частичный перевод 121 гимна (Лондон, 1830 г.). Также известна как Ригведа Санхита, Liber Primus, Sanskrite et Latine ( ISBN   978-1-275-45323-4 ). На основе рукописей, привезенных из Индии Генри Томасом Колбруком .
Ригведа, или священные песни браминов. Макс Мюллер [151] 1849 немецкий Частичный перевод опубликован WH Allen and Co., Лондон, а затем Ф. А. Брокгаузом , Лейпциг. В 1873 году Мюллер опубликовал издание Princeps под названием «Гимны Ригведы в тексте Самхиты» . Он также перевел несколько гимнов на английский язык ( Насадия Сукта ).
Риг-Веда-Санхита: Сборник древних индуистских гимнов Х.Х. Уилсон [151] 1850–88 Английский Опубликовано в 6 томах издательством N. Trübner & Co., Лондон.
Ригведа, или книга гимнов А. Ланглуа 1870 Французский Частичный перевод. Перепечатано в Париже, 1948–51 ( ISBN   2-7200-1029-4 ).
Ригведа Альфред Людвиг 1876 немецкий Издано Verlag von F. Tempsky, Прага.
Ригведа Герман Грассманн 1876 немецкий Издательство Ф. А. Брокгауза, Лейпциг.
Ригведа Бхашьям Даянанда Сарасвати 1877–9 Неа Неполный перевод. Позже переведен на английский Дхарма Дева Видья Мартанда (1974).
Гимны Риг Веды Ральф Т. Х. Гриффит [151] 1889–92 Английский Пересмотрено как «Ригведа» в 1896 году. Пересмотрено Дж. Л. Шастри в 1973 году. Филология Гриффита устарела даже в 19 веке и подвергалась сомнению учеными. [151]
Ригведа в избранном Карл Фридрих Гельднер [151] 1907 немецкий Издано Kohlhammer Verlag , Штутгарт. Работа Гельднера 1907 года была частичным переводом; он завершил полный перевод в 1920-х годах, который был опубликован после его смерти, в 1951 году. [151] Этот перевод назывался «Ригведа: перевод с санскрита на немецкий» . Гарвардские востоковедения, тт. 33–37 (Кембридж, Массачусетс: 1951–7). Перепечатано издательством Гарвардского университета (2003 г.) ISBN   0-674-01226-7 .
Гимны из Ригведы А. А. Макдонелл 1917 Английский Частичный перевод (30 гимнов). Опубликовано Clarendon Press, Оксфорд.
Серия статей в журнале Бомбейского университета. День Дамодара Веланкара [151] 1940–1960-е годы Английский Частичный перевод (Мандала 2, 5, 7 и 8). Позже изданы как отдельные тома.
Риг Веда - Гимны мистическому огню. Архивировано 8 сентября 2014 года в Wayback Machine. Шри Ауробиндо 1946 Английский Частичный перевод опубликован Н.К. Гуптой, Пондичерри. Позже несколько раз переиздавалось ( ISBN   978-0-914955-22-1 )
Ригведа Самхита Пандит Х.П. Венкат Рао, Лакшман Ачарья и пара других пандитов 1947 Каннада Источники из Сааяна Бхашьи, СкандаСвами Бхашьи, Тайттарейя Самхиты, Майтраини Самхиты и других Самхит. Работа по переводу на каннада была заказана махараджей Майсура Джаячамой Раджендрой Водеяром. Переводы были собраны в 11 томов.
Риг Веда Рамговинд Триведи 1954 Неа
Ведические и панинеанские исследования Луи Рену [151] 1955–69 Французский Появляется в серии публикаций, организованных божествами. Охватывает большую часть Ригведы , но не включает важные гимны, в том числе посвященные Индре и Ашвинам.
Ригведа Самхита Шри Рам Шарма 1950-е годы Неа
Гимны из Ригведы Наоширо Цудзи 1970 японский Частичный перевод
Rigveda: Izbrannye Gimny Tatyana Elizarenkova [151] 1972 Русский Частичный перевод, расширенный до полного перевода, опубликованного в 1989–1999 годах.
Ригведа Паричая Наг Шаран Сингх 1977 английский/хинди Расширение перевода Уилсона. Переиздано Нагом, Дели, в 1990 г. ( ISBN   978-81-7081-217-3 ).
Ригведа. Архивировано 8 сентября 2014 года в Wayback Machine. М. Р. Джамбунатан 1978–80 тамильский Два тома, оба выпущены посмертно.
Веда Гимны Сотворения - Рига Ласло Форизс ( ху ) 1995 венгерский Частичный перевод опубликован в Будапеште ( ISBN   963-85349-1-5 )
Риг Веда Венди Донигер О'Флаэрти 1981 Английский Частичный перевод (108 гимнов) вместе с критическим аппаратом. Опубликовано Пингвин ( ISBN   0-14-044989-2 ). Библиография переводов Ригведы представлена ​​в Приложении.
Ригвед Субодх Бхасья Пандит Шрипад Дамодар Сатвалекар 1985 Нет, маратхи Учитывая значение каждого слова/слов, затем дали бхава-арт. Опубликовано Свадхьяем Мандалом.
Вершины прошлого Индии: отрывки из Ригведы Уолтер Х. Маурер 1986 Английский Частичный перевод опубликован Джоном Бенджаминсом.
Риг Веда Бибек Деброй , Дивали Деброй 1992 Английский Частичный перевод опубликован BR Publishing ( ISBN   978-0-8364-2778-3 ). Произведение написано в форме стихов, без ссылки на оригинальные гимны или мандалы. Часть серии «Великие эпосы Индии: Веды» , также опубликованной как «Священные Веды» .
Священные Веды: золотая сокровищница Пандит Сатьякам Видьяланкар 1983 Английский
В «Ригведа-самхите» Х. Х. Уилсон, Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши 2001 Английский Набор из 4 томов, изданный Parimal ( ISBN   978-81-7110-138-2 ). Переработанное издание перевода Уилсона. Заменяет устаревшие английские формы более современными эквивалентами (например, «ты» на «вы»). Включает оригинальный санскритский текст, написанный шрифтом деванагари , а также критический аппарат.
Ригведа для мирян Шьям Гош 2002 Английский Частичный перевод (100 гимнов). Мунширам Манохарлал , Нью-Дели.
Ригведа Майкл Витцель , Тосифуми Гото 2007 немецкий Частичный перевод (Мандала 1 и 2). Авторы работают над вторым томом. Опубликовано Verlag der Weltreligionen ( ISBN   978-3-458-70001-2 ).
Ригведа Говинд Чандра Панде 2008 Неа Частичный перевод (Мандала 3 и 5). Опубликовано Локбхарти, Аллахабад
Гимны Риг Веды Тулси Рам 2013 Английский Опубликовано Виджайкумаром Говиндрамом Хасанандом, Дели.
Ригведа Стефани В. Джеймисон и Джоэл П. Бреретон 2014 Английский Трехтомный набор, опубликованный Oxford University Press ( ISBN   978-0-19-937018-4 ). США Финансируется Национальным фондом гуманитарных наук в 2004 году. [157]
Ригведа Самхита Прасанна Чандра Гаутам 2014, 2016 английский, хинди Санскритский текст с дословным значением, английский перевод и перевод на хинди (с Махешем Чандрой Гаутамом). Также содержит Суть стиха.

См. также

  • Кешин - странник-аскет с мистическими способностями, описанный в ведических санскритских гимнах.
  • Маябхеда – санскритское слово, означающее нарушение или устранение авидьи (невежества).

Примечания

  1. ^ Перейти обратно: а б с д Несомненно, гимны Ригведы датируются периодом Индо-Ирана разделения ок. 2000 г. до н. э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни ок. 1400 г. до н.э. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Говорят, что гимны Ригведы датируются 1500 годом до нашей эры» [158]
    • EIEC ( sv Индо-иранские языки , стр. 306) дает 1500–1000 гг. до н.э.
    • Флуд и Витцель упоминают c. 1500–1200 гг. до н.э. [12] [159]
    • Энтони упоминает ок. 1500–1300 гг. до н.э. [13]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных данных» устанавливает широкий диапазон — 1700–1100 гг. до н.э. [15] Оберлис 1998 , с. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10. [160]
    • Витцель 1995 , с. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. до н.э. Согласно Витцелю 1997 , с. 263 г., весь период Ригведы, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. – ок. 1200 г. до н.э.: «Большая часть RV представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов) племен Пуру и Бхарата. Как сообщается, в нем мало что еще содержится до и после этого «моментального» взгляда на современную ригведическую историю. этими современными «кассетными записями». С другой стороны, весь ригведический период мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоариев на субконтинент, ок. 1900 г. до н. до 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постгведических гимнах Атхарваведы».
  2. ^ на хеттском языке, По мнению Эдгара Поломе, текст Анитты датируемый 17 веком до нашей эры, старше. Этот текст о завоевании города Канеш в Анатолии. В других хеттских текстах упоминаются боги, которых Поломе идентифицирует как аналогичных богам, упомянутым в Ригведе , например, Тархунна похож на ведического Индру . [8]
  3. ^ Соответствующий материал был сохранен из двух шакх или «школ», известных как Шакалья и Башкала . Школьные комментарии известны как Брахманы ( Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана ) , Араньяки ( Айтарея-араньяка и Каушитаки-араньяка ) и Упанишады (частично взятые из Араньяк: Бахврача-брахмана-упанишад , Айтарея-упанишад , Самхита-араньяка). упанишад , Каушитаки-упанишад ).
  4. ^ Лошадь ашва ( ) , крупный рогатый скот , овцы и козы играют важную роль в Ригведе . Есть также упоминания о слоне ( Хастин , Варана), верблюде (Устра, особенно в Мандале 8 ), осле (кхара, расабха), буйволе (Махиса), волке , гиене , льве (Симха), горном козле (сарабха) и Гауру ​ в Ригведе . [49] Павлин хамса (маюра), гусь ( ) и чакравака ( Tadorna Ferruginea ) — птицы, упомянутые в Ригведе .
  5. ↑ что полумифические божественно вдохновленные махариши Считается , сочинили гимны Ригведы. Основными участниками были Ангирас , Канва , Васиштха и Вишвамитра . Среди других знаменитых авторов — Атри , Бхригу , Кашьяпа , Гритсамада , Агастья , Бхарадваджа , а также мудрецы Лопамудра и Гоша . В некоторых случаях указывается более одного риши, что означает отсутствие уверенности.
  6. ^ Витцель: «Первоначальный сборник, должно быть, был результатом сильных политических усилий, направленных на перегруппировку различных фракций в племенах и кланах поэтов в условиях гегемонии постсудас-бхараты, которая включала (по крайней мере, части) их бывшие враги Пуру и некоторые другие племена. [54]
  7. ^ Витцель: «Подводя итог: как подробно обсуждалось в другом месте [ Ранняя санскритизация ], новая династия Куру Парика, жившая в Святой Земле Курук Этра, объединила большинство ригведических племен, объединила поэтов и священников. в совместном предприятии по сбору их текстов и «реформированию» ритуала». [56]
  8. ^ Общее количество стихов и количество метров незначительно отличаются от рукописи. [68]
  9. ^ См . Риг Бхашьям .
  10. ^ См . Ригведа Самхита .
  11. ^ См . [1]
  12. ↑ Текст на бересте, на основе которого Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Индия. [153]
  13. ^ См . Ригведа Самхита .

Ссылки

  1. ^ «Построение Вед» . VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2020 г.
  2. ^ Произведено от корня ṛc «хвалить», ср. Дхатупатха 28.19. Монье-Вильямс переводит Ригведу как «Веду хвалы или Гимн-Веду».
  3. ^ Перейти обратно: а б с Витцель 1997 , стр. 259–264.
  4. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , с. 273
  5. ^ Перейти обратно: а б Х. Ольденберг, Пролегомены, 1888, англ. перевод Нью-Дели: Мотилал, 2004 г.
  6. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3.
  7. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2015). Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии . Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 565–566. ISBN  978-1-4299-9598-6 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  8. ^ Поломе, Эдгар (2010). Пер Стуре Юрланд (ред.). Происхождение языков и народов: глотто- и этногенетические аспекты европейских языков . Вальтер де Грюйтер. п. 51. ИСБН  978-3-11-163373-2 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  9. ^ Вуд 2007 .
  10. ^ Hexam 2011 , с. глава 8.
  11. ^ Дуайер 2013 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 37.
  13. ^ Перейти обратно: а б Энтони 2007 , с. 454.
  14. ^ Перейти обратно: а б Витцель 2019 , с. : «Между прочим, индоарийские заимствованные слова в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг 11 . форма индоарийского языка, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше 1400 г., а с учетом периода, необходимого для языковых изменений, она может быть не намного старше 1200 г. до н. э.».
  15. ^ Перейти обратно: а б Оберлис 1998 , с. 158.
  16. ^ Лукас Ф. Джонстон, Уитни Бауман (2014). Наука и религия: одна планета, много возможностей . Рутледж. п. 179.
  17. ^ Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН  978-0-393-05974-8 .
  18. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Керзон Пресс. ISBN   0-7007-1049-3 .
  19. ^ Перейти обратно: а б с Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 4, 7–9.
  20. ^ Перейти обратно: а б К. Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор , Журнал человеческих ценностей, Том 1, № 1, стр. 3–12;
    Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа , Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
  21. ^ Перейти обратно: а б с *Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129. Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
  22. ^ Примеры:
    Стих 1.164.34 : «Каков конечный предел земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков высший источник человеческой речи? "
    Стих 1.164.34 : «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»
    Стих 1.164.5 : «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»
    Стих 1.164.6 : «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»;
    Стих 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; дерево, другой не ест, а только смотрит.";
    Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Wikisource;
    См. переводы этих стихов: Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) (2014).
  23. ^ Перейти обратно: а б Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек , Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , стр. 64–69;
    Ян Гонда (1975), История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1 , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN   978-3-447-01603-2 , стр. 134–135.
  24. ^ Клаус Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 6. ISBN  978-0-88920-158-3 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 3 февраля 2016 г.
  25. ^ Лестер Курц (2015), Боги в глобальной деревне , SAGE Publications, ISBN   978-1-4833-7412-3 , с. 64, Цитата: «1028 гимнов Ригведы читаются при посвящениях, свадьбах и похоронах...».
  26. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 5–6.
  27. ^ Мэллори 1989 .
  28. ^ Перейти обратно: а б с д и Витцель 2003 , стр. 68–69 . «Ведические тексты были устно составлены и переданы без использования письменности по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это так, на самом деле, это что-то вроде магнитофонной записи примерно 1500–500 гг. до н.э. Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском языке) сохранился до настоящего времени. С другой стороны, Веды были записаны только в начале второго тысячелетия нашей эры, в то время как некоторые разделы, такие как собрание Упанишад, возможно, были записаны в середине первого тысячелетия, а некоторые ранние, безуспешные попытки (указаны). согласно определенным правилам Смрити, запрещающим записывать Веды), возможно, было сделано примерно в конце первого тысячелетия до нашей эры».
  29. ^ "В качестве возможной даты ad quem для РВ обычно приводят хеттско-митаннийское соглашение середины XIV в. до н.э., в котором упоминаются четыре главных ригведических бога: митра, варуна, индра и насатья азвин)" М. Витцель, Ранняя санскритизация - Происхождение и развитие государства Куру. Архивировано 5 ноября 2011 г. в Wayback Machine.
  30. ^ Кочхар, Раджеш (1997). Ведический народ: их история и география . Ориент Лонгман. ISBN  978-81-250-1384-6 .
  31. ^ Тапар, Ромила (1 июня 2015 г.). История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 года нашей эры . Пингвин Букс Лимитед. ISBN  978-93-5214-118-0 .
  32. ^ Кочар, Раджеш (2000), Ведические люди: их история и география , Orient Longman ISBN   81-250-1384-9
  33. ↑ Ригведа и река Сарасвати: class.uidaho.edu. Архивировано 5 августа 2009 г. в Wayback Machine.
  34. ^ Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 5.
  35. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета . п. 149. ИСБН  978-0-19-022693-0 .
  36. ^ Ольденберг 1894 (тр. Шротри), с. 14 «Ведическая дикция имеет большое количество излюбленных выражений, общих с авестийской, но не с позднейшей индийской дикцией. Кроме того, между ними существует близкое сходство в метрической форме, фактически, в их общем поэтическом характере. Замечено, что целые стихи Авесты можно легко перевести на один только ведический язык благодаря сравнительной фонетике, тогда это зачастую может дать не только правильные ведические слова и фразы, но и стихи, из которых проявляется душа ведической поэзии. говорить."
  37. ^ Брайант 2001 : 130–131 «Самая старая часть Авесты ... лингвистически и культурно очень близка к материалу, сохранившемуся в Ригведе ... Кажется, здесь существует экономическое и религиозное взаимодействие и, возможно, соперничество, что оправдывает ученых в размещении ведического и авестийского миров в тесной хронологической, географической и культурной близости друг к другу, недалеко от общего индоиранского периода».
  38. ^ Мэллори 1989 с. 36 «Вероятно, наименее спорным наблюдением относительно различных индоевропейских диалектов является то, что эти языки, сгруппированные вместе как индийские и иранские, демонстрируют такое замечательное сходство друг с другом, что мы можем с уверенностью констатировать период индо-иранского единства...»
  39. ^ Мэллори 1989 «Отождествление андроновской культуры с индоиранской общепринято учеными».
  40. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 57–59.
  41. ^ Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 6–7.
  42. ^ Майкл Витцель (1996), «Маленькое приданое, нет Сати: доля женщин в ведический период», Журнал женских исследований Южной Азии , Том 2, № 4
  43. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 40, 180, 1150, 1162.
  44. ^ Чакрабарти, Д.К., Раннее использование железа в Индии (1992, Oxford University Press ) утверждает, что это может относиться к любому металлу. Если айас относится к железу, то Ригведа должна датироваться самое ранним концом второго тысячелетия.
  45. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 744.
  46. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 50–57.
  47. ^ Перейти обратно: а б Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Пингвин. стр. 23–24. ISBN  978-0-14-309986-4 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 19 октября 2019 г.
  48. ^ Франклин С. Саутворт (2016). Хок, Ганс Генрих ; Башир, Елена (ред.). Языки и лингвистика Южной Азии . стр. 241–374. дои : 10.1515/9783110423303-004 . ISBN  978-3-11-042330-3 .
  49. ^ Среди прочих, Макдонелл и Кейт, Талагери 2000, Лал 2005.
  50. ^ Майкл Витцель (2012). Джордж Эрдоси (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Вальтер де Грюйтер. стр. 98–110 со сносками. ISBN  978-3-11-081643-3 . , Цитата (стр. 99): «Хотя средние/поздние ведические периоды являются самыми ранними, для которых мы можем реконструировать лингвистическую карту, ситуация даже во времена цивилизации Индуа и, конечно, во времена самых ранних текстов Ригведы , не могло сильно отличаться. Есть явные указания на то, что носители ригведического санскрита знали и взаимодействовали с носителями дравидского и мундаского языков».
  51. ^ Перейти обратно: а б Витцель 1997 , с. 262.
  52. ^ Витцель 1997 , с. 261.
  53. ^ Витцель 1997 , стр. 261–266.
  54. ^ Перейти обратно: а б Витцель 1997 , с. 263.
  55. ^ Витцель 1997 , с. 263-264.
  56. ^ Витцель 1997 , с. 265.
  57. ^ Кейт, Артур Берридейл (1920). Ригведа-брахманы: Айтарейя и Каушитаки-брахманы из Ригведы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 44.
  58. ^ Джордж Эрдоси 1995 , стр. 68–69.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Пинкотт, Фредерик (1887). «Первая мандала Ригведы» . Журнал Королевского азиатского общества . 19 (4). Издательство Кембриджского университета : 598–624. дои : 10.1017/s0035869x00019717 . S2CID   163189831 . Архивировано из оригинала 6 сентября 2019 года . Проверено 12 марта 2020 г.
  60. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 10–11.
  61. ^ Барбара А. Холдредж (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 229–230. ISBN  978-1-4384-0695-4 .
  62. ^ Джордж Эрдоси 1995 , стр. 68–69, 180–189.
  63. ^ Грегори Поссель и Майкл Витцель 2002 , стр. 391–393.
  64. ^ Брайант 2001 , стр. 66–67.
  65. ^ Кирет Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 101–102. ISBN  978-81-208-0889-8 .
  66. ^ История санскритской литературы , Артур МакДонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 56
  67. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 74.
  68. ^ Перейти обратно: а б Ф. Макс Мюллер (1891). Физическая религия . Лонгманс и Грин. стр. 373–379. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  69. ^ К. Минакши (2002). «Создание Панини». В Джордже Кардоне; Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Фестиваль в честь Джорджа Кардоны . Мотилал Банарсидасс. п. 235. ИСБН  978-81-208-1885-9 .
  70. ^ Самая старая рукопись в коллекции Пуны датируется 15 веком. В Бенаресском санскритском университете хранится рукопись Ригведы XIV века. Старые рукописи из пальмовых листьев встречаются редко.
  71. ^ Витцель 1997 , с. 259, сноска 7.
  72. ^ Вильгельм Рау (1955), Zur Textkritik der Brhadaranyakopanisad , ZDMG, 105(2), стр. 58
  73. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 18.
  74. ^ Витцель 2003 , с. 69. «РВ был передан в одной редакции ( Шаха Шакали), в то время как другие (такие как текст Башкалы) были утеряны или о них до сих пор ходят только слухи».
  75. ^ Морис Винтерниц ( «История санскритской литературы» , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 57) говорит, что «Из различных редакций этой Самхиты, которая когда-то существовала, до нас дошла только одна». В примечании (стр. 57, примечание 1) он добавляет, что имеется в виду «пересмотр школы Шакалака».
  76. ^ Сурес Чандра Банерджи ( «Спутник санскритской литературы» , второе издание, 1989, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 300–301) говорит, что «Из 21 редакции этой Веды, которые были известны когда-то, у нас есть только две , а именно Шакала и Васкала ».
  77. ^ Морис Винтерниц ( История санскритской литературы , исправленное издание английского перевода, 1926, том 1, стр. 283).
  78. ^ Мантры гимнов «кхила» назывались кхалика , а не рикас ( хила означала отдельную «часть» Ригведы, отдельную от обычных гимнов; все обычные гимны составляют ахила или «целое», признанное в шакхе, хотя гимны кхила играют священную роль в ритуалах с древних времен).
  79. ↑ Герман Грассманн пронумеровал гимны от 1 до 1028, поместив валахилью в конец. В переводе Гриффита эти 11 находятся в конце восьмой мандалы, после 8,92 в обычном ряду.
  80. ^ см . Предисловие к разделу «Хила», написанное Ч.Г. Кашикаром в пятом томе Pune Edition of RV (в ссылках).
  81. ↑ Эти гимны Кхилани также были найдены в рукописи Шакалской редакции Кашмирской Ригведы (и включены в издание Пуна).
  82. ^ равно 40, умноженному на 10 800, количество кирпичей, использованных для уттараведи : это число мотивировано нумерологически, а не основано на фактическом подсчете слогов.
  83. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 16.
  84. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 13–14.
  85. ^ Барбара А. Уэст (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании . Информационная база. п. 282. ИСБН  978-1-4381-1913-7 . Архивировано из оригинала 27 июля 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  86. ^ Майкл Макдауэлл; Натан Роберт Браун (2009). Мировые религии на кончиках ваших пальцев . Пингвин. п. 208. ИСБН  978-1-101-01469-1 . Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 12 мая 2016 г.
  87. ^ «Ригведа» . Программа ЮНЕСКО «Память мира» . Архивировано из оригинала 17 января 2014 года.
  88. ^ см . Редакционные примечания в различных томах Pune Edition, см. ссылки.
  89. ^ Джон Коллинсон Несфилд (1893). Каталог санскритских рукописей: существующие в Ауде обнаружены в октябре-декабре. 1874, январь-сентябрь. 1875, 1876, 1877, 1879–1885, 1887–1890 гг . стр. 1–27. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  90. ^ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Регистр Памяти мира, ЮНЕСКО (2006), стр. 2, Цитата: «Одна рукопись, написанная на бересте, написана древним шрифтом Шарада, а остальные 29. рукописи написаны шрифтом деванагари. Все рукописи написаны на санскрите».
  91. ^ Юлиус Эггелинг (1887). Ведические рукописи (Каталог санскритских рукописей в библиотеке индийского офиса: Часть 1 из 7) . Индийский офис, Лондон. OCLC   492009385 .
  92. ^ Артур Кок Бернелл (1869). Каталог собрания санскритских рукописей . Трюбнер. стр. 5–8 .
  93. ^ Копия Ригведы книг с 1 по 3 самхиты, написанная тамильско-грантхским шрифтом, хранится в Библиотеке санскритских рукописей Кембриджского университета (MS Or.2366). Эта рукопись из пальмового листа Талапатры , вероятно, была скопирована где-то между серединой XVIII и концом XIX века. Ригведа Самхита (MS Or.2366). Архивировано 7 октября 2019 года в Wayback Machine , Кембриджский университет, Великобритания.
  94. ^ АБ Кейт (1920). Ригведа Брахманы, Гарвардская восточная серия, Том 25 . Издательство Гарвардского университета. п. 103. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 7 октября 2019 г.
  95. ^ Колин Маккензи; Гораций Хейман Уилсон (1828). Коллекция Маккензи: описательный каталог восточных рукописей и других статей, иллюстрирующих литературу, историю, статистику и древности юга Индии . Азиатская пресса. стр. 1–3.
  96. ^ Витцель 1997 , с. 284.
  97. ^ Ригведасамхита, Ригведасамхита-Падапата и Ригведасамхитабхашья. Архивировано 13 ноября 2020 года в Wayback Machine , Реестр памяти мира, ЮНЕСКО (2006), стр. 3, Цитата: «Особенно важной рукописью в этой коллекции является рукопись из Кашмира, написанная на березе. кора, шрифтом Шарада (№ 5/1875-76)».
  98. ^ Авари 2007 , с. 77.
  99. ^ Перейти обратно: а б с д и Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Books , Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т.Т. Кларк, стр. 51–56.
  100. ^ Перейти обратно: а б Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек, Нью-Йорк: Authors Choice Press, ISBN   978-0-595-26925-9 , стр. 273–274
  101. ^ Эдмунд Госс, Краткие истории литератур мира , с. 181, в Google Книгах , Нью-Йорк: Appleton, стр. 181. 181
  102. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 374–375
  103. ^ Ф. Макс Мюллер (1884), Упанишады, Часть 2, Мундака Упанишада , Oxford University Press, стр. 38–40
  104. ^ Отредактировано М. Хаугом с английским переводом (2 тома, Бомбей, 1863 г.). Издание в римской транслитерации с выдержками из комментариев опубликовано Т. Ауфрехт (Бонн, 1879 г.).
  105. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 7–14
  106. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , стр. 21–23
  107. ^ Перейти обратно: а б с д Витцель 2003 , стр. 69–70 .
  108. ^ Перейти обратно: а б Витцель 2003 , с. 71 .
  109. ^ Надкарни, М.В. (2014). Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. стр. 205–206. ISBN  978-0-19-908935-2 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 8 октября 2019 г.
  110. ^ Надкарни, М.В. (2011). «Этика в индуизме». Этика для нашего времени: очерки с точки зрения Ганди . Издательство Оксфордского университета. стр. 211–239. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198073864.003.0010 . ISBN  978-0-19-807386-4 .
  111. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1586–1587.
  112. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 1363–1366.
  113. ^ Перейти обратно: а б см., например, Джинин Д. Фаулер (2002), «Перспективы реальности: введение в философию индуизма», издательство Sussex University Press, ISBN   978-1-898723-93-6 , стр. 38–45
  114. ^ Г. Дж. Ларсон, Р. С. Бхаттачарья и К. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press , ISBN   978-0-691-60441-1 , стр. 5–6, 109–110, 180
  115. ^ «Ригведа/Мандала 1/Гимн 164 – Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека» . ru.wikisource.org . 14 апреля 2012 года. Архивировано из оригинала 6 мая 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
  116. ^ Перейти обратно: а б Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-14485-8 , с. 401
  117. ^ Гарри Тромпф (2005), В поисках истоков, 2-е издание, Стерлинг, ISBN   978-1-932705-51-5 , стр. 60–61
  118. ^ Томас Пол Урумпакал (1972), Организованная религия по мнению доктора С. Радхакришнана, Издательство Грузинского университета, ISBN   978-88-7652-155-3 , стр. 229–232 со сноской 133.
  119. ^ Франклин Эдгертон (1996), Бхагавад-Гита, издательство Кембриджского университета, перепечатано Мотилалом Банарсидасом, ISBN   978-81-208-1149-2 , стр. 11–12
  120. ^ Элизабет Рид (2001), Индуистская литература: или древние книги Индии, Simon Publishers, ISBN   978-1-931541-03-9 , стр. 16–19
  121. ^ «сильная традиционная тенденция, которую (по западным стандартам) несомненно можно было бы считать атеистической»; гимн 10.130 можно прочитать как «атеистический дух». Майкл Руз (2015), Атеизм, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-933458-2 , с. 185.
  122. ^ Перейти обратно: а б с д и Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи , Пингвин, ISBN   978-0-14-309986-4 , стр. xv–xvi
  123. ^ Д. Шарма (2011), Классическая индийская философия: читатель, издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-13399-9 , стр. 196–197
  124. ^ Ян Вестерхофф (2009), Мадхьямака Нагарджуны: философское введение, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-538496-3 , с. 290
  125. ^ Перейти обратно: а б с Гарольд Г. Кауард 1990 , с. 106.
  126. ^ Фредерик М. Смит (1994), «Пуранаведа», в Лори Л. Паттон (редактор), Авторитет, тревога и канон: эссе в ведической интерпретации , Архивировано 7 сентября 2023 года в Wayback Machine SUNY Press, стр. 99.
  127. ^ Артур Ллевеллин Бэшем (1989), в книге Кеннета Г. Зиска, Истоки и развитие классического индуизма , Архивировано 7 сентября 2023 года в Wayback Machine Oxford University Press, стр. 7
  128. ^ Рам Гопал (1983), История и принципы ведической интерпретации , Архивировано 7 сентября 2023 г. в издательстве Wayback Machine Concept Publishing Company, глава 2, стр. 7–20.
  129. ^ Перейти обратно: а б Рошен Далал (2014). Веды: введение в священные тексты индуизма . Книги о пингвинах. стр. 16–17. См. также глоссарий по Вьясе. ISBN  978-81-8475-763-7 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 октября 2019 г.
  130. ^ под редакцией Вишвы Бандху в 8 томах, 1963–1966.
  131. ^ Салмонд, Ноэль А. (2004). «Даянанда Сарасвати» Индуистские иконоборцы: Раммохун Рой, Даянанда Сарасвати и полемика девятнадцатого века против идолопоклонства . Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 100-1 114–115. ISBN  978-0-88920-419-5 .
  132. ^ Перейти обратно: а б с Политическая философия Шри Ауробиндо В.П. Вармы (1960), Мотилал Банарсидасс, с. 139, ISBN   978-81-208-0686-3
  133. ^ Шри Ауробиндо 1998 , с. 20-21.
  134. ^ Н. Сингх (1992), Самскара Виваха (Брак) как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме. Архивировано 24 октября 2018 г. в Wayback Machine , Journal for the Study of Religion, Vol. 5, № 1, стр. 31–40.
  135. ^ Свами Вивекананда (2005). Прабудда Бхарата: Или Пробужденная Индия . Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN  9788178231808 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 24 октября 2018 г.
  136. ^ Перейти обратно: а б с д Андреа Пинкни (2014), Справочник Routledge по религиям в Азии (редакторы: Брайан Тернер и Оскар Салеминк), Routledge, ISBN   978-0-415-63503-5 , стр. 31–32
  137. ^ Джеффри Хейнс (2008), Справочник Routledge по религии и политике, Routledge, ISBN   978-0-415-60029-3 , с. 80
  138. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine ; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр. 77. Архивировано 4 мая 2023 г. в Wayback Machine ; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр. 101. Архивировано 13 мая 2023 года в Wayback Machine , в книге Джейкоба Нойснера (ред.), Sacred Texts and Authority , Wipf and Stock Publishers.
  139. ^ Казанас, Н. (2002), «Коренные индоарийцы и Ригведа», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 275–289;
    Казанас, Н. (2000), «Новая дата для Ригведы», в Панде, Г.К. (редактор), «Хронология и индийская философия» , специальный выпуск JICPR , Дели;
    Казанас, Н. Д. (2001), «Индоевропейские божества и Ригведа», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 257–264,
    Казанас, Н.Д. (2003), «Окончательный ответ», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 31, стр. 187–189.
  140. ^ Брайант, Эдвин (2004), В поисках истоков ведической культуры , Oxford University Press, ISBN   978-0-19-516947-8
  141. ^ Тилак, Бал Гангадхар (2 июня 2008 г.). Орион: или Исследования древности Вед . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN  978-1-4365-5691-0 .
  142. ^ Агравал, Д.П. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 129–135;
    Парпола, А. (2002), «Комментарии к «коренным индоарийцам»», Журнал индоевропейских исследований , Vol. 30, стр. 187–191.
  143. ^ Витцель, Майкл, «Плеяды и медведи, вид изнутри ведических текстов», EVJS Vol. 5 (1999), выпуск 2 (декабрь);
    Эльст, Коенраад (1999). Обновление дебатов по поводу арийского вторжения . Публикации Адитьи. ISBN  978-81-86471-77-7 . ;
    Брайант, Эдвин, и Паттон, Лори Л. (2005), Индоарийский спор , Рутледж/Керзон, ISBN   978-0-7007-1463-6
  144. ^ Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.) 2014 , стр. 3, 76.
  145. ^ Лоу, Джон Дж. (2015). Причастия в ригведическом санскрите: синтаксис и семантика форм прилагательных глаголов . Издательство Оксфордского университета. п. 329. ИСБН  978-0-19-870136-1 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  146. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0-14-309986-4 , с. 107
  147. ^ AA MacDonnel (печатное издание 2000 г.), Прошлое Индии: обзор ее литературы, религий, языков и древностей , Азиатские образовательные службы, ISBN   978-81-206-0570-1 , с. 15
  148. ^ Томсон, Карен. «Дешифруемая Ригведа» . Проверено 20 февраля 2024 г.
  149. ^ Карен Томсон (2016). «Говорите сами за себя: как долгая история догадок и комментариев к уникальному сборнику стихов сделала его непонятным» (PDF) . Литературное приложение Times . 8 января: 3. Архивировано (PDF) из оригинала 29 января 2022 года . Проверено 29 января 2022 г. (рецензия на книгу Джемисона и Бреретона, «Ригведа. Самая ранняя религиозная поэзия Индии» . ОУП, 2014 г.)
  150. ^ Карен Томсон (2009). «Все еще нерасшифрованный текст: как научный подход к Ригведе откроет индоевропейские исследования» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . 37 : 1–47. Архивировано (PDF) из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 30 января 2022 г.
  151. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Стефани В. Джеймисон (тр.) и Джоэл П. Бреретон (тр.), 2014 г. , стр. 19–20.
  152. ^ «Риг – Веда – Санхита – Том 1» . Dspace.wbpublibnet.gov.in:8080 . 21 марта 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2017 г. . Проверено 10 марта 2017 г.
  153. ^ «Предметы коллекции – Риг-веда-Санхита» . Британская библиотека . Архивировано из оригинала 10 сентября 2021 года . Проверено 10 сентября 2021 г.
  154. ^ Уилсон, Его Святейшество Риг-Веда-Санхита : Сборник древних индуистских гимнов . 6 томов. (Лондон, 1850–1888 гг.); перепечатка: Cosmo Publications (1977)
  155. ^ Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа. Метрически восстановленный текст. Кембридж: Гарвардская восточная серия, 1994 г.
  156. ^ Карен Томсон и Джонатан Слокам (2006). Интернет-издание метрически восстановленного текста Ван Нутена и Холланда, Техасский университет. https://lrc.la.utexas.edu/books/rigveda/RV00. Архивировано 4 июля 2022 г. в Wayback Machine.
  157. ^ neh.gov. Архивировано 1 мая 2008 г. на Wayback Machine , получено 22 марта 2007 г.
  158. ^ Мюллер, Ф. Макс (1883). Индия: Чему она может нас научить? . Лондон: Longmans, Green & Co. 202. Архивировано из оригинала 7 июля 2023 года . Проверено 7 сентября 2023 г.
  159. ^ Витцель 1995 , с. 4.
  160. ^ Оберлис 1998 , с. 155.

Библиография

Издания

  • Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Том. 1–3. Перевод Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2014. ISBN  978-0-19-937018-4 .
  • editio Princeps: Фридрих Макс Мюллер , Гимны Ригведы, с Саяны комментариями , Лондон, 1849–1875, 6 томов, 2-е изд. 4 тома, Оксфорд, 1890–92.
  • Теодор Ауфрехт , 2-е изд., Бонн, 1877 г.
  • Сонтакке, Н.С. (1933). Ригведа-самхита: Шримат-Саяначарья вирачита-бхашья-самета . Саяначарья (комментарий) (Первое изд.). Вайдика Самшодхана Мандала . . В редакционную коллегию первого издания вошли Н. С. Сонтакке (ответственный редактор), В. К. Раджваде , М. М. Васудевашастри и Т. С. Варадараджашарма .
  • Б. ван Нутен и Г. Холланд, Ригведа, метрически восстановленный текст , Департамент санскрита и индийских исследований, Гарвардский университет, издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия, 1994.
  • Ригведа-Самхита, текст на языке деванагари, английский перевод. Примечания и указатели Х.Х. Уилсона, изд. У. Ф. Вебстер, первоначально в 1888 году, опубликовано Nag Publishers, 1990, 11A/UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Комментарий

  • Саяна (14 век)
    • ред. Мюллер 1849–75 (немецкий перевод);
    • ред. Мюллер (оригинальный комментарий Саяны на санскрите на основе 24 рукописей).
    • ред. Sontakke et al., опубликовано Vaidika Samsodhana Mandala, Пуна (2-е изд. 1972 г.) в 5 томах.
  • Ригведа-Самхита Шримат-саяначарья вирачита- бхашья -самета, изд. Сонтакке и др., опубликовано Вайдикой Самшодхана Мандала, Пуна-9, 1972 г., в 5 томах (это оригинальный комментарий Саяны на санскрите, основанный на более чем 60 рукописях).
  • Шри Ауробиндо (1998), Тайна Веды (PDF) , Пресса Ашрама Шри Ауробиндо, заархивировано (PDF) из оригинала 22 сентября 2020 г. , получено 27 июля 2020 г.
  • Шри Ауробиндо , Гимны мистическому огню (комментарий к Ригведе), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN   0-914955-22-5 Ригведа - Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо - ИНДЕКС. Архивировано 6 апреля 2016 г. в Wayback Machine.
  • Раймундо Панникар (1972), Ведический опыт , Калифорнийский университет Press

Филология

Исторический

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Ригведой .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Ригведой .

Текст

Ссылки на переводы см. в § Переводы .

Словарь


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rigveda&oldid=1237267343"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 277c2a1e6647e357e2239a4a7d28cf26__1722198720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/27/26/277c2a1e6647e357e2239a4a7d28cf26.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Rigveda - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)