сатанинских стихах Споры о

Эта статья о спорах вокруг романа Салмана Рушди. О спорах вокруг религиозных стихов см. «Сатанинские стихи» .

«Дело Рушди» перенаправляется сюда. О книге Дэниела Пайпса 1990 года см. « Дело Рушди: роман, аятолла и Запад» .

сатанинских стихах Споры о

Салман Рушди (2014 г.), автор романа «Сатанинские стихи»

Рухолла Хомейни (в 1981 г.), тогдашний верховный лидер Ирана, издавший фетву.

« Сатанинских стихов» Споры вокруг , также известные как « Дело Рушди» , возникли после публикации в 1988 году Салмана Рушди романа «Сатанинские стихи» . Он был сосредоточен на ссылках в романе на «Сатанинские стихи» ( апокрифические стихи Корана) и стал включать в себя более широкие дебаты о цензуре и религиозном насилии. Оно включало многочисленные убийства, покушения на убийства (в том числе против самого Рушди ), а также взрывы, совершенные преступниками, поддерживавшими ислам.

Это дело оказало заметное влияние на геополитику, когда в 1989 году Рухолла Хомейни , верховный лидер Ирана , издал фетву, предписывающую мусульманам убить Рушди. Иранское правительство несколько раз меняло свою поддержку фетвы, в том числе в 1998 году, когда Мохаммад Хатами заявил, что режим больше не поддерживает ее. However, a fatwa cannot be revoked in Shia Islamic tradition. In 2017, a statement was published on the official website of the current supreme leader Ayatollah Khamenei, stating that "the decree is as Imam Khomeini (ra) issued" and in February 2019, the Khamenei.ir Twitter account stated that Khomeini's verdict was "solid and irrevocable".

The issue was said to have divided "Muslims from Westerners along the fault line of culture," and to have pitted a core Western value of freedom of expression – that no one "should be killed, or face a serious threat of being killed, for what they say or write" – against the view of some Muslims that non-Muslims should not be free to disparage the "honour of the Prophet" or indirectly criticise Islam through satire – and that religious violence is appropriate in contemporary history in order to defend Islam and Muhammad. English writer Hanif Kureishi called the fatwa "one of the most significant events in postwar literary history".

Background

Even before the publication of The Satanic Verses, the books of Salman Rushdie had stoked controversy. Rushdie saw his role as a writer "as including the function of antagonist to the state". His second book Midnight's Children angered Indira Gandhi because it seemed to suggest "that Mrs. Gandhi was responsible for the death of her husband through neglect". His 1983 roman à clef Shame "took an aim on Pakistan, its political characters, its culture and its religion... [It covered] a central episode in Pakistan's internal life, which portrays as a family squabble between Iskander Harappa (Zulfikar Ali Bhutto) and his successor and executioner Raza Hyder (Zia ul-Haq)... 'The Virgin Ironpants'... has been identified as Benazir Bhutto, a Prime Minister of Pakistan".

Positions Rushdie took as a committed leftist prior to the publication of his book were the source of some controversy. He defended many of those who would later attack him during the controversy. Rushdie forcefully denounced the Shah's government and supported the Islamic Revolution of Iran, at least in its early stages. He condemned the US bombing raid on Tripoli in 1986 but found himself threatened by Libya's leader Muammar al-Gaddafi three years later. He wrote a book bitterly critical of US foreign policy in general and its war in Nicaragua in particular, for example calling the United States government, "the bandit posing as sheriff". After the Ayatollah's fatwa however, he was accused by the Iranian government of being "an inferior CIA agent". A few years earlier, an official jury appointed by a ministry of the Iranian Islamic government had bestowed an award on the Persian translation of Rushdie's book Shame, which up until then was the only time a government had awarded Rushdie's work a prize.

Controversial elements of The Satanic Verses

Further information: The Satanic Verses

The title The Satanic Verses immediately sparked vehement protest against Rushdie's book. The title refers to a legend of Muhammad; a few verses were supposedly spoken by him as part of the Qur'an which praised the pagan goddesses of Al-Lat, Al-Uzza, and Manat. The verses were then withdrawn on the grounds that the devil had sent them to deceive Muhammad into thinking they came from God. These "Satanic Verses" are said to have been revealed between verses 20 and 21 in Surah An-Najm of the Qur'an, and feature in accounts by Al-Tabari and Ibn Ishaq. The verses also appear in other accounts of the prophet's life. Verse 23 in Surah An-Najm implies that the Satanic Verses were fabricated by the forefathers of idolaters.

The utterance and withdrawal of the so-called Satanic Verses forms an important sub-plot in the novel, which recounts several episodes in the life of Muhammad. The phrase Arab historians and later Muslims used to describe the incident of the withdrawn verses was not "Satanic verses", but the gharaniq verses; the phrase "Satanic verses" was unknown to Muslims, and was coined by Orientalist Western academics specialising in the study of cultures considered eastern. The story itself is not found in the six Sahih of the Sunni or the Shiite sources, so much so that Muraghi, in his commentary, says: "These traditions are undoubtedly a fabrication of the heretics and foreign hands, and have not been found in any of the authentic books". According to Daniel Pipes, when attention was drawn to a book with this title, "Muslims found [it] incredibly sacrilegious", and took it to imply that the book's author claimed that verses of the Qur'an were "the work of the Devil".

According to McRoy (2007), other controversial elements included the use of the name Mahound, said to be a derogatory term for Muhammad used by the English during the Crusades; the use of the term Jahilia, denoting the "time of ignorance" before Islam, for the holy city of Mecca; the use of the name of the Angel Gibreel (Gabriel) for a film star, of the name of Saladin, the well known Muslim military leader during the Crusades, for a devil, and the name of Ayesha, the wife of Muhammad, for a fanatical Indian girl who leads her village on a fatal pilgrimage. Moreover, the brothel of the city of Jahiliyyah was staffed by prostitutes with the same names as Muhammad's wives, who are viewed by Muslims as "the Mothers of all Believers".

Other issues many Muslims have found offensive include Abraham being called a "bastard" for casting Hagar and Ishmael in the desert; and a character named Salman the Persian who serves as one of the Prophet's scribes, an apparent reference to the story, controversial among Muslims, of a Meccan convert by the name of Abd Allah ibn Sa'd, who left Islam after the Prophet failed to notice small changes he had made in the dictation of the Qur'an.

Daniel Pipes identified other more general issues in the book likely to have angered pious Muslims: A complaint in the book by one of the character's companions: "rules about every damn thing, if a man farts, let him turn his face to the wind, a rule about which hand to use for the purpose of cleaning one's behind ...", which was said to mix up "Islamic law with its opposite and with the author's whimsy"; the prophet of Rushdie's novel, as he lies dying, being visited in a dream by the Goddess Al-Lat, on the grounds that this suggested either that she exists or that the prophet thought she did; the angel Gibreel's vision of the Supreme Being in another dream as "not abstract in the least. He saw, sitting on the bed, a man of about the same age as himself", balding, wearing glasses and "seeming to suffer from dandruff". A complaint by one of the characters about communal violence in India: "Fact is, religious faith, which encodes the highest aspirations of human race, is now, in our country, the servant of lowest instincts, and God is the creature of evil".

The Guardian newspaper published on 14 September 2012 a series of recollections of various British people involved in the controversy. Lisa Appignanesi, ex-president of English PEN, observed "Intransigence is never so great as when it feels it has a god on its side." One of the lawyers involved, Geoffrey Robertson QC, rehearsed the arguments and replies made when 13 Muslim barristers had lodged a formal indictment against Rushdie for the crime of blasphemous libel: it was said that God was described in the book as "the Destroyer of Man", yet he is described as such in the Old Testament and the Book of Revelation, especially of men who are unbelievers or enemies of the Jews; that the book contained criticisms of the prophet Abraham, yet the Islamic, Christian and Jewish traditions themselves see Abraham as not without fault and deserving of criticism; that Rushdie referred to Mohammed as "Mahound", a conjurer, a magician and a false prophet, yet these remarks are made by a drunken apostate, a character with whom neither reader nor author has any sympathy; that the book insults the wives of the Prophet by having whores use their names, yet the wives are explicitly said to be chaste and the adoption of their names by whores is to symbolise the corruption of the city then being described (perhaps symbolising Mecca in its pre-Islamic state); that the book vilified the companions of the Prophet, calling them "bums from Persia" and "clowns", yet the character saying this is a hack poet hired to write propaganda against the Prophet and does not reflect the author's beliefs; that the book criticised Islam for having too many rules and seeking to control every aspect of life, yet while characters in the book do make such remarks these cannot constitute blasphemy since they do not vilify God or the Prophet.

Early reaction

Before the publication of The Satanic Verses, the publisher received "warnings from the publisher's editorial consultant" that the book might be controversial. Later, Rushdie would reflect upon the time that the book was about to be published. Speaking to an interviewer, he said, "I expected a few mullahs would be offended, call me names, and then I could defend myself in public... I honestly never expected anything like this".

The Satanic Verses was published by Viking Penguin on 26 September 1988 in the UK, and on 22 February 1989 in the US. Upon its publication the book garnered considerable critical acclaim in the United Kingdom. On 8 November 1988, the work received the Whitbread Award for novel of the year, worth £20,000. According to one observer, "almost all the British book reviewers" were unaware of the book's connection to Islam because Rushdie has used the name Mahound instead of Muhammad for his chapter on Islam.

Muslim response and book bannings

After the book was first published in the United Kingdom (in September 1988), there were protests by Muslims that predominantly took place in India and the UK. When the book was published in February 1989 in the United States, it received renewed attention, and worldwide protests began to take a more violent form.

In Islamic communities, the novel became instantly controversial, because of what some Muslims considered blasphemous references. Rushdie was accused of misusing freedom of speech. By October 1988, letters and phone calls arrived at Viking Penguin from Muslims, angry with the book and demanding that it be withdrawn. Before the end of the month, the import of the book was banned in India, although possession of the book is not a criminal offence.

In November 1988, it was also banned in Bangladesh, Sudan, and South Africa. By December 1988, it was also banned in Sri Lanka. In March 1989, it was banned in Malaysia, followed by Brunei in the same year.

In Britain, on 2 December 1988, 7,000 Muslims in the town of Bolton staged the first ever demonstration against The Satanic Verses. After the Friday prayers, a certain section of the congregation marched from the Deobandi run Zakariyya Jame Masjid to the town centre and then burned the book. The organisers claimed "It was a peaceful protest, and we burned the book to try and attract public attention".

The City of Bradford gained international attention in January 1989 when some of its members organized a public book-burning of The Satanic Verses, evoking as the journalist Robert Winder recalled "images of medieval (not to mention Nazi) intolerance".

In February, when the US edition was published, a new round of reviews and criticism began. March 1989 saw it banned in Kenya, Thailand, Tanzania, Indonesia, and Singapore. The last nation to ban the book was Venezuela, in June 1989.

On 12 February 1989, a 10,000-strong protest against Rushdie and the book took place in Islamabad, Pakistan. Six protesters were killed in an attack on the American Cultural Center, and an American Express office was ransacked.

Attacks

In the United States, the FBI was notified of 78 threats to bookstores in early March 1989, thought to be a small proportion of the total number of threats. The bookstore chain B. Dalton, for instance, received 30 threats in less than three hours. Bombings of book stores included two in Berkeley, California. In New York, the office of a community newspaper, The Riverdale Press, was all but destroyed by firebombs following the publication of an editorial defending the right to read the novel and criticising the bookstores that pulled it from their shelves. But the United Kingdom was the country where violence against bookstores occurred most often and persisted the longest. Two large bookstores in Charing Cross Road, London, (Collets and Dillons) were bombed on 9 April. In May, explosions went off in the town of High Wycombe and again in London, on Kings Road. Other bombings included one at a large London department store (Liberty's), in connection with the Penguin Bookshop inside the store, and at the Penguin store in York. Unexploded devices were found at Penguin stores in Guildford, Nottingham, and Peterborough.

In the United States, it was unavailable in about one-third of bookstores. In many others that carried the book, it was kept under the counter.

Fatwa by Ayatollah Khomeini

On 14 February 1989, Ayatollah Ruhollah Khomeini, the Supreme Leader of Iran and one of the most prominent Shi'a Muslim leaders, issued a fatwa calling for the death of Rushdie and his publishers. This created a major international incident that persisted for many years.

Broadcast on Iranian radio, the judgement read:

We are from Allah and to Allah we shall return. I am informing all brave Muslims of the world that the author of The Satanic Verses, a text written, edited, and published against Islam, the Prophet of Islam, and the Qur'an, along with all the editors and publishers aware of its contents, are condemned to death. I call on all valiant Muslims wherever they may be in the world to kill them without delay, so that no one will dare insult the sacred beliefs of Muslims henceforth. And whoever is killed in this cause will be a martyr, Allah willing. Meanwhile, if someone has access to the author of the book but is incapable of carrying out the execution, he should inform the people so that [Rushdie] is punished for his actions.

— Rouhollah al-Mousavi al-Khomeini.

Khomeini did not give a legal reasoning for his judgement. It is thought to be based on the ninth chapter of the Qur'an, called At-Tawba, verse 61: "Some of them hurt the prophet by saying, 'He is all ears!' Say, 'It is better for you that he listens to you. He believes in God, and trusts the believers. He is a mercy for those among you who believe.' Those who hurt God's messenger have incurred a painful retribution". However it was not explained how that chapter could support such a judgement.

Over the next few days, Iranian officials offered a bounty of $6 million for killing Rushdie, who was thus forced to live under police protection for the next nine years. On 7 March 1989, the United Kingdom and Iran broke diplomatic relations over the Rushdie controversy.

Rushdie's apology and reaction

Rushdie's apology

On 18 February, Iran's President Ali Khamenei (who would later that year succeed Khomeini as Supreme Leader) suggested that if Rushdie "apologises and disowns the book, people may forgive him". Following this, Rushdie issued "a carefully worded statement", saying:

I recognize that Muslims in many parts of the world are genuinely distressed by the publication of my novel. I profoundly regret the distress the publication has occasioned to the sincere followers of Islam. Living as we do in a world of many faiths, this experience has served to remind us that we must all be conscious of the sensibilities of others.

This was relayed to the Ministry of Foreign Affairs in Tehran "via official channels" before being released to the press.

Rejection of Rushdie's apology

On 19 February 1990, Ayatollah Khomeini's office replied:

The imperialist foreign media falsely alleged that the officials of the Islamic Republic have said the sentence of death on the author of The Satanic Verses will be retracted if he repents. Imam Khomeini has said:This is denied 100%. Even if Salman Rushdie repents and become the most pious man of all time, it is incumbent on every Muslim to employ everything he has got, his life and wealth, to send him to Hell.

Khomeini added:

If a non-Muslim becomes aware of Rushdie's whereabouts and has the ability to execute him quicker than Muslims, it is incumbent on Muslims to pay a reward or a fee in return for this action.

In a 2007 article, journalist Anthony McRoy theorized that Khomeini refused the apology on the basis of an interpretation of the Islamic law posited by Al-Shafi'i, a 9th century jurist, who, in his Risala (Maliki Manual 37.19 Crimes Against Islam), ruled that an "apostate is also killed unless he repents... Whoever abuses the Messenger of God ... is to be executed, and his repentance is not accepted".

Support for Khomeini's fatwa

In Britain, the Union of Islamic Students' Associations in Europe, which is the largest collective of Islamic Students in Europe, issued a statement offering to commit murder for Khomeini. Despite incitement to murder being illegal in the United Kingdom, one London property developer told reporters, "If I see him, I will kill him straight away. Take my name and address. One day I will kill him".

Despite supporting the fatwa, some other leaders claimed that British Muslims were not allowed to carry out the fatwa themselves in order to avoid violating the law of a land in which they are a minority, and that only outside Muslims had an obligation to carry out the fatwa. Proponents of this view included the Muslim Parliament and its leader Kalim Siddiqui (who later said he believed he may have been "partially responsible" for getting Khomeini to issue the fatwa). After Siddiqui's death in 1996, however, his successor Ghayasuddin Siddiqui renewed support for the fatwa. His support for the fatwa continued, even after the President of Iran said his government would not pursue -- though also not withdraw -- the fatwa. and reiterated his support in 2000.

Meanwhile, in America, the director of the Near East Studies Center at UCLA, George Sabbagh, told an interviewer that Khomeini was "completely within his rights" to call for Rushdie's death.

In May 1989 in Beirut, Lebanon, British citizen Jackie Mann was abducted "in response to Iran's fatwa against Salman Rushdie for the publication of The Satanic Verses and more specifically, for his refuge and protection in the United Kingdom". He joined several Westerners held hostage there. Two months earlier a photograph of three teachers held hostage was released by Islamic Jihad for the Liberation of Palestine with the message that it "would take revenge against" all institutions and organisations that insulted in one way or another "members of the Prophet Mohammed's family".

Criticism of Khomeini's fatwa

Khomeini's fatwa was condemned across the Western world by governments on the grounds that it violated the universal human rights of free speech, freedom of religion, and that Khomeini had no right to condemn to death a citizen of another country living in that country. The twelve members of the European Economic Community removed their ambassadors from Tehran for three weeks.

On Islamic grounds

In addition to criticism of the death sentence on the basis of human rights, the sentence was also criticised on Islamic grounds. According to Bernard Lewis, a death warrant without trial, defence and other legal aspects of sharia violates Islamic jurisprudence. In Islamic fiqh, apostasy by a mentally sound adult male is a capital crime. For Lewis, fiqh also "lays down procedures according to which a person accused of an offense is to be brought to trial, confronted with his accuser, and given the opportunity to defend himself." Lewis added that "[a] judge will then give a verdict and if he finds the accused guilty, pronounce sentence", and that "[e]ven the most rigorous and extreme of the classical jurists only require a Muslim to kill anyone who insults the Prophet in his hearing and in his presence. They say nothing about a hired killing for a reported insult in a distant country."

Other Islamic scholars outside Iran took issue with the fact that the sentence was not passed by an Islamic court, or that it did not limit its "jurisdiction only [to] countries under Islamic law". Muhammad Hussam al Din, a theologian at Al-Azhar University, argued "Blood must not be shed except after a trial [when the accused has been] given a chance to defend himself and repent". Abdallah al-Mushidd, head of Azhar's Fatwā Council stated "We must try the author in a legal fashion as Islam does not accept killing as a legal instrument".

The Islamic Jurisprudence Academy in Mecca urged that Rushdie be tried, and if found guilty, be given a chance to repent (p. 93), and Ayatollah Mehdi Rohani, head of the Shi'i community in Europe and a cousin of Khomeini, criticised Khomeini for 'respect[ing] neither international law nor that of Islam.' There was also criticism of the fatwa issued against Rushdie's publishers. According to Daniel Pipes, the Sharia "clearly establishes that disseminating false information is not the same as expressing it. 'Transmitting blasphemy is not blasphemy' (naql al-kufr laysa kufr)." In addition, the publishers were not Muslim and so could not be "sentenced under the Islamic laws of apostasy". If there was another legal justification for sentencing them to death, "Khomeini failed to provide" it.

Iran's response to calls for a trial was to denounce its Islamic proponents as "deceitful". President Khomeini accused them of attempting to use religious law as "a flag under which they can crush revolutionary Islam".

Questions of political motivation

Some speculate that the fatwa (or at least the reaffirmation of the death threat four days later) was issued with motives other than a sense of duty to protect Islam by punishing blasphemy/apostasy. Namely:

• To divide Muslims from the West by "starkly highlight[ing] the conflicting political and intellectual traditions" of the two civilisations. Khomeini had often warned Muslims of the dangers of the West – "the agents of imperialism [who] are busy in every corner of the Islamic world drawing our youth away from us with their evil propaganda". He knew from news reports the book was already rousing the anger of Muslims.
• To distract the attention of his Iranian countrymen from his capitulation seven months earlier to a truce with Iraq (20 July 1988) ending the long and bloody Iran–Iraq War (a truce Iraq would have eagerly given him six years and hundreds of thousands of lives earlier), and strengthen the revolutionary ardour and morale of Iranians worn down by the bloodshed and privation of that war. According to journalist Robin Wright, "as the international furore grew, Khomeini declared that the book had been a 'godsend' that had helped Iran out of a 'naïve foreign policy'".
• To win back the interest in and support for the Islamic Revolution among the 90% of the population of the Muslim world that was Sunni, rather than Shia like Khomeini. The Iran–Iraq War had also alienated Sunni, who not only were offended by its bloodshed, but tended to favour Iran's Sunni-led opponent, Iraq. At least one observer speculated that Khomeini's choice of the issue of disrespect for the Prophet Muhammad was a particularly shrewd tactic, as Sunni were inclined to suspect Shia of being more interested in the Imams Ali and Husayn ibn Ali than in the Prophet.
• To steal the thunder of Khomeini's two least favourite enemy states, Saudi Arabia and the United States, who were basking in the glory of the Soviet withdrawal from Afghanistan. This withdrawal, seen by many as a great victory of Islamic faith over an atheist superpower, was made possible by billions of dollars in aid to the Afghan mujahideen by those two countries. Khomeini issued the fatwa on 14 February 1989. The next day came the official announcement of the completion of the Soviet withdrawal from Afghanistan, lost in the news cycle of the fatwa.
• To gain the upper hand from Saudi Arabia in the struggle for international leadership of the Muslim world. Each led rival blocs of international institutions and media networks, and "the Saudi government, it should be remembered, had led the anti-Rushdie campaign for months". Unlike the more conservative Saudi Arabia, however, Iran was ideologically and militantly anti-western and could take a more militant stand outside international law.

Questions of personal motivation

Despite claims by Iranian officials that "Rushdie's book did not insult Iran or Iranian leaders" and so they had no selfish personal motivation to attack the book, the book does include an eleven-page sketch of Khomeini's stay in Paris that could well be considered an insult to him. It describes him as having "grown monstrous, lying in the palace forecourt with his mouth yawning open at the gates; as the people march through the gates he swallows them whole". In the words of one observer, "If this is not an insult, Khomeini was far more tolerant than one might suppose". John Crowley has noted that the section of the book depicting the Khomeini-like character was selected to be read publicly by Rushdie in the promotional events leading up to and following the book's release. In Crowley's opinion, the fatwa was most likely declared because of this section of the novel and its public exposure, rather than the overall parodic treatment of Islam.

Attempts to revoke the fatwa

On 24 September 1998, as a precondition to the restoration of diplomatic relations with Britain, the Iranian government, then headed by reformist Muhammad Khatami, gave a public commitment that it would "neither support nor hinder assassination operations on Rushdie". In early 2005, Khomeini's fatwa was reaffirmed by Iran's Supreme Leader, Ayatollah Ali Khamenei, in a message to Muslim pilgrims making the annual pilgrimage to Mecca. Additionally, the Revolutionary Guards have declared that the death sentence on him is still valid. Iran has rejected requests to withdraw the fatwa on the basis that only the person who issued it may withdraw it, with Ruhollah Khomeini having died in 1989.

On 14 February 2006, the Iranian state news agency reported that the fatwa will remain in place permanently.

In 2007, Salman Rushdie reported that he still receives a "sort of Valentine's card" from Iran each year on 14 February letting him know the country has not forgotten the vow to kill him. He was also quoted saying, "It's reached the point where it's a piece of rhetoric rather than a real threat".

2022 assassination attempt

Main article: Stabbing of Salman Rushdie

On August 12, 2022 at around 10:47 a.m. EDT, a man stabbed Salman Rushdie as he was about to give a public lecture on the United States as safe haven for exiled writers at the Chautauqua Institution in Chautauqua, New York, United States. The assailant stabbed him ten times, straining to continue the attack even as several people held him back. One of these people was the co-founder of City of Asylum, Henry Reese, onstage at the time, about to begin interviewing Rushdie. During the assault, Reese sustained a shallow knife wound and deep bruising in the vicinity of his right eye. A doctor, who was present for the lecture, immediately tended to Rushdie. Rushdie suffered four wounds to the stomach area of his abdomen, three wounds to the right side of the front part of his neck, one wound to his right eye, one wound to his chest and one wound to his right thigh. A 24-year-old suspect, Hadi Matar, was arrested at the scene, and was charged the following day with assault and attempted murder. Rushdie was gravely wounded and hospitalized.

The government of Iran denied having foreknowledge of the stabbing, although Iranian state-controlled media celebrated it.

Social and political fallout

One of the immediate consequences of the fatwa was a worsening of Islamic-Western relations.

Heightened tension

Rushdie lamented that the controversy fed the Western stereotype of "the backward, cruel, rigid Muslim, burning books and threatening to kill the blasphemer", while another British writer compared the Ayatollah Khomeini "with a familiar ghost from the past – one of those villainous Muslim clerics, a Faqir of Ipi or a mad Mullah, who used to be portrayed, larger than life, in popular histories of the British Empire". Media expressions of this included a banner headline in the popular British newspaper the Daily Mirror referring to Khomeini as "that Mad Mullah".

The Independent newspaper worried that Muslim book burning demonstrations were "following the example of the Inquisition and Hitler's National Socialists", and that if Rushdie was killed, "it would be the first burning of a heretic in Europe in two centuries". Peregrine Worsthorne of The Sunday Telegraph feared that with Europe's growing Muslim population, "Islamic fundamentalism is rapidly growing into a much bigger threat of violence and intolerance than anything emanating from, say, the fascist National Front; and a threat, moreover, infinitely more difficult to contain since it is virtually impossible to monitor, let alone stamp out ...".

On the Muslim side, the Iranian government saw the book as part of a British conspiracy against Islam. It broke diplomatic relations with UK on 7 March 1989 giving the explanation that "in the past two centuries Britain has been in the frontline of plots and treachery against Islam and Muslims". It accused the British of sponsoring Rushdie's book to use it as a political and cultural tactic on earlier military plots that no longer worked. It also saw itself as the victor of the controversy, with the European Community countries capitulating under Iranian pressure. "When Europeans saw that their economic interests in Muslim countries could be damaged, they began to correct their position on the issue of the insulting book. Every official started to condemn the book in one way or another. When they realised that Iran's reaction, its breaking of diplomatic relations with London, could also include them, they quickly sent back their ambassadors to Tehran to prevent further Iranian reaction".

Book sales

Persian Samizdat edition of Salman Rushdie's Satanic Verses c. 2000

Although British bookseller W.H. Smith sold "a mere hundred copies" within a week of the book's release in mid-January 1989, it "flew off the shelves" following the fatwa. In America, it sold an "unprecedented" five times more copies than the number two book, Star by Danielle Steel, selling more than 750,000 copies of the book by May 1989. B. Dalton, a bookstore chain that decided not to stock the book for security reasons, changed its mind when it found the book "was selling so fast that even as we tried to stop it, it was flying off the shelves". Rushdie earned about $2 million within the first year of the book's publication, and the book is Viking's all-time best seller.

Rushdie

The author of the book himself was not immediately killed or injured as many militants wished, but visibly frustrated by a life locked in 24-hour armed guard – alternately defiant against his would-be killers and attempting overtures of reconciliation against the death threat. A week after the death threat, and after his unsuccessful apology to the Iranian government, Rushdie described succumbing to "a curious lethargy, the soporific torpor that overcomes ... while under attack"; then, a couple of weeks after that, wrote a poem vowing "not to shut up" but "to sing on, in spite of attacks".

His wife, Marianne Wiggins, reported that in the first few months following the fatwa the couple moved 56 times, once every three days. In late July, Rushdie separated from Wiggins, "the tension of being at the centre of an international controversy, and the irritations of spending all hours of the day together in seclusion", being too much for their "shaky" relationship.

Late the next year, Rushdie declared, "I want to reclaim my life", and in December signed a declaration "affirming his Islamic faith and calling for Viking-Penguin, the publisher of The Satanic Verses, neither to issue the book in paperback nor to allow it to be translated". This also failed to move supporters of the fatwa and by mid-2005 Rushdie was condemning Islamic fundamentalism as a

... project of tyranny and unreason which wishes to freeze a certain view of Islamic culture in time and silence the progressive voices in the Muslim world calling for a free and prosperous future. ... along comes 9/11, and now many people say that, in hindsight, the fatwa was the prologue and this is the main event.

A memoir of his years of hiding, titled Joseph Anton, was published on 18 September 2012. Joseph Anton was Rushdie's secret alias.

Объяснение различных реакций

мусульманин

Страстный международный гнев мусульман по отношению к книге удивил многих западных читателей, поскольку книга была написана на английском, а не на арабском , урду , персидском или других языках, для которых большинство носителей языка являются мусульманами; он никогда не публиковался и даже не продавался в странах, где проживало большинство мусульман, и представлял собой художественное произведение – требовательный, плотно написанный роман, который вряд ли понравится среднестатистическому читателю.

Некоторые из объяснений беспрецедентной ярости, развязанной против книги, заключались в следующем:

• Рушди жил на Западе и должен был подавать хороший пример исламу, а не становиться на сторону «востоковедов».
• Многие мусульмане считали, что «Рушди изобразил пророка ислама хранителем публичного дома». «Рушди обвиняет пророка, особенно Мухаммеда, в том, что они подобны проституткам»: «все, кто молятся, — сыновья блудниц». «Жены Пророка изображаются как уличные женщины, его дома — как общественный бордель, а его товарищи — как бандиты». Фактически в книге изображены проститутки, «каждая из которых приняла личность одной из жен Махунда».
• Убеждение в том, что художественные элементы романа — не полет воображения, а ложь. В жалобах говорилось, что это «не была ни критическая оценка, ни историческое исследование». что роман не опирался на «научные и логические аргументы», его «отсутствие научных, точных или объективных методов исследования», «необоснованная ложь», не являющаяся «серьезной или научной», «тотальное искажение исторических фактов», будучи «совсем не объективным или научным мнением».
• Отказ от концепции свободы слова. Многие мусульмане на Ближнем Востоке или на Ближнем Востоке убеждены, что в каждой стране «есть ... законы, запрещающие любые публикации или высказывания, которые имеют тенденцию высмеивать или порочить ислам». Из этого следует, что разрешение на публикацию книги, высмеивающей или порочащей ислам, свидетельствует об антиисламской предвзятости в тех странах, где разрешена публикация. Хотя в Соединенном Королевстве и не применялись и были полностью отменены в 2008 году, ранее действовали законы, запрещающие богохульство против христианской религии.
• Убеждение многих мусульман в том, что Великобритания, Америка и другие западные страны ведут войну против ислама , и то, что на первый взгляд могло показаться продуктом воображения отдельного автора-иконоборца, на самом деле было заговором национального или транснационального масштаба. . Тогда президент Ирана Акбар Хашеми Рафсанджани , например, объяснил предполагаемые исторические корни книги Рушди в передаче по радио Тегерана: «Тот, кто знаком с историей колониализма и исламского мира, знает, что всякий раз, когда они хотели закрепиться в В этом месте первое, что они сделали, чтобы расчистить себе путь – явно или тайно – это подорвать подлинную исламскую мораль людей». и заявил, что неназванный министр иностранных дел Великобритании однажды сказал британскому парламенту: «Пока Коран почитается мусульманами, мы не сможем закрепиться среди мусульман».
• Кампания международной исламистской группировки «Джамаат-и-Ислами» в отместку за сатиру Рушди на них в более ранней книге « Стыд» . В Великобритании группу представлял Британский комитет действий по делам ислама.
• Среди иммигрантов-мусульман во втором поколении в Великобритании и других странах наблюдается снижение интереса к универсалистской антирасистской / антиимпериалистической политике «белых левых» и рост политики идентичности с ее акцентом на «защиту ценностей и убеждений» мусульманской идентичности.
• Судя по названию книги и из-за общего незнания того, на что она ссылается, непонимание со стороны части людей в странах с мусульманским большинством, где книга не была доступна, привело к ошибочному убеждению, что эта книга была «сатанистской». критика ислама и Мухаммеда.

Западный мейнстрим

Несмотря на страстную интенсивность мусульманских настроений по этому вопросу, ни одно западное правительство не запретило «Сатанинские стихи». Это происходит в первую очередь потому, что большинство западных правительств явно или косвенно допускают свободу выражения мнений, что в подавляющем большинстве случаев включает запрет цензуры. Отношение Запада к свободе выражения мнений отличается от отношения в арабском мире, потому что:

• Жители Запада менее склонны быть шокированными насмешками над религиозными деятелями. «Табу и святотатство практически мертвы на Западе. Богохульство – это старая история, и она больше не может шокировать». Примеры фильмов и книг, которые практически не вызвали протеста на Западе, несмотря на их богохульство: « Джозефа Хеллера , Бог знает» превративший «библейские истории в порнографию»; Даже «Протоколы сионских мудрецов », книга, которая была не только оскорбительной и лживой, но, возможно, очень опасной, вдохновившей на убийства евреев в России и способствовавшей нацистской идеологии, была «свободно доступна на Западе».
• Широко распространена среди писателей идея о том, что провокация в литературе — это не право, а обязанность, важное призвание: «Возможно, в природе современного искусства свойственно быть оскорбительным... в этом столетии, если мы не готовы рискнуть дать обида, мы не имеем претензий на звание художников». Сам Рушди сказал: «Я всю свою жизнь как писатель провел в оппозиции и действительно воспринимал роль писателя как антагониста государства».

Последний пункт также объясняет, почему одной из немногих групп, выступавших в мусульманских странах против Хомейни и за право Рушди публиковать свою книгу, были другие писатели. Лауреаты Нобелевской премии Воле Сойинка из Нигерии и Нагиб Махфуз из Египта оба напали на Хомейни, и в результате оба получили угрозы смертью, а Махфуз позже получил ножевое ранение в шею от мусульманского фундаменталиста.

Некоторые западные политики и писатели критиковали Рушди. Бывший президент США Джимми Картер , осуждая угрозы и фетвы в адрес Рушди, заявил: «Мы склонны продвигать его и его книгу, почти не признавая, что это прямое оскорбление тех миллионов мусульман, чьи священные верования были нарушены и страдают». в сдержанном молчании добавляется смущение безответственности аятоллы». Он также считал, что Рушди, должно быть, знал о реакции, которую вызовет его книга: «Автор, хорошо сведущий аналитик мусульманских верований, должно быть, предвидел ужасающую реакцию во всем исламском мире». Он видел необходимость быть «чувствительным к беспокойству и гневу» мусульман и считал, что разрыв дипломатических отношений с Ираном будет «чрезмерной реакцией».

Среди авторов Роальд Даль был резким и назвал книгу Рушди сенсационной, а Рушди - «опасным оппортунистом». Джон ле Карре считал смертный приговор возмутительным, но он также раскритиковал действия Рушди: «Я не думаю, что кому-либо из нас дано безнаказанно дерзко относиться к великим религиям». хотя позже он выразил сожаление по поводу своего спора с Рушди. Рушди, однако, был поддержан крупными организациями в литературном мире, такими как ПЕН-клуб и Ассоциация американских издателей , а также такими выдающимися деятелями, как Гюнтер Грасс , Мартин Эмис , Сол Беллоу , Надин Гордимер и Дерек Уолкотт . Другой крупный сторонник Рушди, Кристофер Хитченс , сказал, что фетва убедила его в том, что исламский фундаментализм представляет собой серьезную угрозу, и позже написал «Бог не велик », полемику против религии. Однако это дело привело к большей осторожности и некоторой степени самоцензуры при рассмотрении исламских проблем в литературе и других творческих видах искусства.

Западные религиозные деятели

Многие религиозные деятели в США и Великобритании разделяли отвращение к богохульству со стороны набожных мусульман (хотя и не так сильно) и не защищали Рушди, как их светские соотечественники. Архиепископ Кентерберийский чтобы Роберт Ранси потребовал, чтобы правительство расширило Закон о богохульстве, охватить другие религии, включая ислам.

Майкл Уолцер написал, что ответ выявил эволюцию значения богохульства; оно отошло от преступления против Бога к чему-то более временному.

Сегодня мы беспокоимся о своей боли, а иногда и о боли других людей. Богохульство стало преступлением против верующих – во многом так же, как порнография является преступлением против невинных и добродетельных людей. Учитывая это значение, богохульство является экуменическим преступлением, и поэтому неудивительно... что христиане и евреи должны присоединиться к мусульманам и назвать [книгу] Салмана Рушди богохульной книгой.

Некоторые раввины , такие как Иммануил Якобовиц , главный раввин Объединённых еврейских общин Содружества, выступили против публикации книги.

График приема

1988

• 26 сентября 1988 г.: Роман опубликован в Великобритании.
• Кхушвант Сингх , рецензируя книгу в Illustrated Weekly , предложил запретить «Сатанинские стихи» , опасаясь реакции, которую они могут вызвать среди людей.
• 5 октября 1988 г.: Индия запрещает ввоз романа после того, как индийский парламентарий и редактор ежемесячного журнала «Мусульманская Индия» Сайед Шахабуддин обратился к правительству Раджива Ганди с просьбой запретить книгу. В 1993 году Сайед Шахабуддин безуспешно пытался запретить еще одну книгу ( Рама Сварупа « Индуистский взгляд на христианство и ислам» ).
• Октябрь 1988 года. Угрозы смертью Рушди вынуждают его отменять поездки и иногда брать с собой телохранителя. Кампания по написанию писем в Viking Press в Америке принесла «десятки тысяч писем с угрозами».
• 20 октября 1988 г.: Союз мусульманских организаций Великобритании обращается к британскому правительству с требованием запретить «Сатанинские стихи» на основании богохульства.
• 21 ноября 1988 г.: Великий шейх Египта Аль-Азхар призывает исламские организации в Великобритании подать в суд, чтобы предотвратить распространение романа.
• 24 ноября 1988 г.: роман запрещен в Южной Африке и Пакистане; Запреты последуют в течение нескольких недель в Саудовской Аравии , Египте, Сомали , Бангладеш , Судане , Малайзии , Индонезии и Катаре .
• 2 декабря 1988 г.: Первое сожжение книги «Сатанинские стихи» в Великобритании. 7000 мусульман приняли участие в митинге, сжигающем книгу в Болтоне, хотя это событие почти не было замечено средствами массовой информации.

1989

• 14 января 1989 г.: Экземпляр книги сожжен в Брэдфорде. Широкое освещение в СМИ и дебаты. Некоторая поддержка со стороны немусульман.
• Январь 1989 года: Совет защиты ислама требует, чтобы издательство Penguin Books извинилось, отозвало роман, уничтожило все сохранившиеся копии и никогда не перепечатывало его.
• Февраль 1989 г.: Первые экземпляры американского издания появляются в книжных магазинах вместе с рецензиями на книги в американской прессе.
• 12 февраля 1989 г.: шесть человек убиты и 100 ранены, когда 10 000 человек напали на Американский культурный центр в Исламабаде, Пакистан, в знак протеста против Рушди и его книги.
• 13 февраля 1989 г.: Один человек убит и более 100 ранены в ходе беспорядков против Рушди в Сринагаре, Джамму и Кашмире .
• 14 февраля 1989 г.: аятолла Рухолла Хомейни из Ирана издает фетву, призывающую всех мусульман казнить всех, кто участвовал в публикации романа; 15 Фонд Хордад , иранский религиозный фонд или боньяд , предлагает вознаграждение в размере 1 миллиона долларов США или 200 миллионов риалов за убийство Рушди, 3 миллиона долларов, если оно будет совершено иранцем.
• 16 февраля 1989 г.: Вооруженные исламистские группировки, такие как Корпус стражей исламской революции и Ливанская «Хезболла», выражают свой энтузиазм по поводу «выполнения указа Имама». Рушди попадает под программу защиты британского правительства. Награда за его голову увеличена до 6 миллионов долларов.
• 17 февраля 1989 г.: Президент Ирана Али Хаменеи заявляет, что Рушди может быть помилован, если он извинится.
• 17 февраля 1989 г.: Сети книжных магазинов, включая B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks и Coles Book Stores, заявляют, что больше не будут продавать книгу.
• 18 февраля 1989 г.: Рушди приносит извинения, как предложил президент Хаменеи; Первоначально IRNA (официальное иранское информационное агентство) заявило, что заявление Рушди «в целом рассматривается как достаточное, чтобы гарантировать его помилование».
• 19 февраля 1989 г.: Аятолла Хомейни издает указ, в котором говорится, что никакие извинения или раскаяние со стороны Рушди не могут отменить его смертный приговор.
• 22 февраля 1989 г.: Роман опубликован в США; крупные сети книжных магазинов Barnes & Noble и Waldenbooks , оказавшись под угрозой, удаляют роман из одной трети книжных магазинов страны.
• 24 февраля 1989 г.: Двенадцать человек погибают и 40 ранены, когда крупный бунт против Рушди в Бомбее, Махараштра , Индия, начинает причинять значительный материальный ущерб, и полиция открывает огонь.
• 28 февраля 1989 г. Книжные магазины, в том числе Cody's и Waldenbooks в Беркли, Калифорния , США, подвергаются бомбардировке за продажу романа.
• 28 февраля 1989 г.: Взрыв зажигательной бомбы в издательстве Riverdale Press в 1989 году . Офис Riverdale Press еженедельной газеты в Бронксе разрушен бомбами с зажигательной смесью. Звонивший в службу 911 сообщил, что взрыв произошел в ответ на редакционную статью, защищающую право на чтение романа и критикующую сетевые магазины, которые прекратили его продажу.
• 7 марта 1989 г.: Иран разрывает дипломатические отношения с Великобританией.
• Март 1989: Независимые книжные магазины, в том числе Cody's в Беркли, Калифорния, США и Powell's в Портленде, Орегон , США, продолжают продавать книгу.
• Март 1989 г.: Организация Исламская конференция призывает 46 правительств своих стран-членов запретить роман. Революционное правительство Занзибара устанавливает наказание за хранение книги в виде трех лет тюремного заключения и штрафа в размере 2500 долларов; в Малайзии — три года тюрьмы и штраф в размере 7400 долларов США; в Индонезии — месяц тюрьмы или штраф. Единственная страна с преимущественно мусульманским населением, где роман остается легальным, — это Турция. Несколько стран с крупными мусульманскими меньшинствами, в том числе Папуа-Новая Гвинея, Таиланд, Шри-Ланка, Кения, Танзания, Либерия и Сьерра-Леоне, также вводят штрафы за хранение романа.
• Май 1989 года: Музыкант Юсуф Ислам (ранее известный как Кэт Стивенс ) заявляет о своей поддержке фетвы и заявляет во время британского телевизионного документального фильма, согласно The New York Times , что, если Рушди появится у его двери, он «может позвонить кому-нибудь, кто может причинить ему больше вреда, чем ему хотелось бы... Я бы попробовал позвонить аятолле Хомейни и точно сказать ему, где находится этот человек». Юсуф Ислам позже отрицал свою поддержку фетвы. Дополнительную информацию по этой теме можно найти в комментариях Кэт Стивенс о Салмане Рушди .
• 27 мая 1989 г.: от 15 000 до 20 000 мусульман собираются на Парламентской площади в Лондоне, сжигая чучело Рушди и призывая к запрету романа.
• 3 июня 1989 г.: Хомейни умирает. Бывший президент Хаменеи становится новым Верховным лидером.
• 31 июля 1989 года: BBC транслирует Тони Харрисона « фильм-поэму Банкет богохульников» , в котором Харрисон защищает Рушди, сравнивая его с Мольером , Вольтером , Омаром Хайямом и лордом Байроном .
• После трансляции своего фильма-поэмы Харрисон опубликовал стихотворение под названием « Сатанинские стихи в The Observer», в котором написал:

Я не перестану мысленно бороться
и перо мое не заснет в руке моей
пока у Рушди не появится право на жизнь
и книги не сжигают и не запрещают

• 3 августа 1989 года. Мужчина под псевдонимом Мустафа Махмуд Мазе случайно взорвал себя вместе с двумя этажами отеля в центре Лондона, готовя бомбу, предназначенную для убийства Рушди.
• Керстин Экман и Ларс Гилленстен , члены Шведской академии (присуждающей Нобелевскую премию по литературе ), прекратили участие в работе Академии в знак протеста против отказа Академии поддержать обращение к шведскому кабинету министров в поддержку Рушди. Гилленстен умирает в 2006 году, а Экман уходит в 2018 году после того, как Академия изменила свои правила, разрешив отставку.

1990

• 1990: Рушди извиняется перед мусульманами.
• 1990: Рушди публикует эссе о смерти Хомейни «Добросовестно», чтобы успокоить своих критиков, и приносит извинения, в которых он, кажется, подтверждает свое уважение к исламу; однако иранские священнослужители не отказываются от фетвы.
• 24 декабря 1990 г.: Рушди подписывает декларацию, подтверждающую его исламскую веру, и призывает Viking-Penguin, издателя «Сатанинских стихов» , не выпускать книгу в мягкой обложке и не разрешать ее перевод.

1991

• 11 июля 1991 г.: Хитоси Игараси , японский переводчик романа, зарезан; а Этторе Каприоло, его итальянский переводчик, серьезно ранен.

1993–1994

• 2 июля 1993 года: резня в Сивасе . Тридцать семь турецких интеллектуалов и местных жителей, участвовавших в литературном фестивале Пир Султан Абдал, погибли, когда конференц-отель в Сивасе, Турция , был сожжен толпой радикальных исламистов . В конференции принял участие Азиз Несин , который ранее заявил, что собирается перевести и опубликовать книгу. Толпа потребовала передать его для казни без суда и следствия . Мафия подожгла отель, когда Несина не перевернули. Несин избежал огня и выжил.
• 11 августа 1993 года: Рушди редко появляется на публике на U2 концерте на стадионе Уэмбли в рамках их тура Zoo TV Tour в Лондоне. Боно , изображенный в образе сценического персонажа/дьявола мистера Макфисто, позвонил Рушди и оказался лицом к лицу с Рушди на сцене. Рушди сказал Боно, что «настоящие дьяволы не носят рогов».
• Октябрь 1993 года: норвежский издатель романа Уильям Найгаард ранен и серьезно ранен.

1997–1998

• 1997: Награда увеличена вдвое и составила 600 000 долларов.
• 1998: Правительство Ирана публично заявляет, что оно «не будет ни поддерживать, ни препятствовать операциям по убийству Рушди». Об этом объявлено в рамках более широкого соглашения о нормализации отношений между Ираном и Соединенным Королевством. Впоследствии Рушди заявляет, что перестанет скрываться и что на самом деле он не религиозен. По мнению некоторых ведущих священнослужителей Ирана, несмотря на смерть Хомейни и официальное заявление иранского правительства, фетва остается в силе. Министр иностранных дел Ирана Камаль Харази заявил:

Правительство Исламской Республики Иран не имеет намерения и не собирается предпринимать какие-либо действия, чтобы угрожать жизни автора « Сатанинских стихов» или кого-либо, связанного с его творчеством, а также не будет поощрять или помогать кому-либо в этом. ".

1999

• 1999: Иранский фонд назначает награду в размере 2,8 миллиона долларов за жизнь Рушди.
• 14 февраля 1999 г.: в десятую годовщину вынесения решения против Рушди более половины депутатов (иранского) парламента подписывают заявление, в котором говорится: «Приговор Рушди, богохульнику, — смерть, сегодня и завтра, и сожжение». в аду навечно».

2000–2004

• 14 февраля 2000 г.: Аятолла Хасан Санеи, глава 15-го фонда Хордад, повторяет, что смертный приговор остается в силе и что вознаграждение фонда в размере 2,8 миллиона долларов будет выплачено с процентами убийцам Рушди. Персы воспринимают эту новость с некоторым скептицизмом, поскольку «широко известно» о банкротстве фонда.
• Январь 2002 г.: Южная Африка снимает запрет на «Сатанинские стихи» .
• 16 февраля 2003 г.: Стражи исламской революции повторяют призыв к убийству Рушди. Как сообщает газета Sunday Herald , «аятолла Хасан Санеи, глава полуофициального фонда Хордад, который назначил награду в размере 2,8 миллиона долларов за голову Рушди, был процитирован газетой Джомхури Ислами , заявив, что его фонд теперь заплатит 3 миллиона долларов любому который убивает Рушди».

2005–2007

• Начало 2005 года: фетва Хомейни против Рушди подтверждена духовным лидером Ирана аятоллой Али Хаменеи в послании мусульманским паломникам, совершающим ежегодное паломничество в Мекку. Иран отклонил просьбы об отзыве фетвы на том основании, что отозвать ее может только тот, кто ее издал.
• 14 февраля 2006 г.: Официальное государственное информационное агентство Ирана сообщает в годовщину указа, что управляемый правительством Фонд мучеников объявил: «Фетва Имама Хомейни в отношении отступника Салмана Рушди будет действовать вечно», и что одна из фонд Ирана Государственный предложил награду в размере 2,8 миллиона долларов за его жизнь.
• 15 июня 2007 г.: Рушди получает рыцарское звание за заслуги перед литературой, что вызвало протест со стороны исламских групп. Несколько групп, ссылающихся на полемику вокруг «Сатанинских стихов» , возобновляют призывы к его смерти.
• 29 июня 2007 г.: Бомбы, заложенные в центре Лондона, возможно, были связаны с рыцарством Салмана Рушди .

2008–2012

• 24 января 2012 г.: Вице-канцлер Дарул Улум Деобанд , исламской школы в Индии, выступил с требованием отказать Рушди в визе для его запланированного выступления на Джайпурском литературном фестивале в конце января. Индийское правительство ответило, что не планируется запрещать Рушди въезд в страну и что Рушди, который несколько раз посещал Индию в прошлом, не нуждается в визе, поскольку у него есть карта лица индийского происхождения , «которая дает ее владельцам право на въезд в страну». выезд в страну происхождения без других документов». В конце концов Рушди решил не присутствовать на фестивале, сославшись на сообщения о возможных покушениях. Рушди расследовал полицейские отчеты о наемных убийцах и предположил, что полиция могла солгать. Тем временем полиция разыскивала Ручира Джоши , Джита Тайила , Хари Кунзру и Амитаву Кумара , которые покинули Джайпур по совету официальных лиц Джайпурского литературного фестиваля после прочтения отрывков из «Сатанинских стихов» , запрещенных в Индии. Предлагаемая сессия видеосвязи между Рушди и Джайпурским литературным фестивалем столкнулась с трудностями после того, как правительство оказало давление на фестиваль, чтобы остановить его.
• 17 сентября 2012 г.: Рушди выразил сомнение в том, что «Сатанинские стихи» будут опубликованы сегодня из-за атмосферы «страха и нервозности».

2016

• 22 февраля 2016 г.: Группа из сорока государственных СМИ в Иране собрала 600 000 долларов для добавления к фетве о Рушди.
• 24 марта: В пресс-релизе Шведская академия, присуждающая Нобелевскую премию по литературе, впервые осуждает смертный приговор Рушди, заявив:

«Смертный приговор и денежное вознаграждение являются грубыми нарушениями международного права и правил цивилизованного взаимодействия внутри мирового сообщества и поэтому никоим образом не могут быть совместимы с нормализацией.

Тот факт, что смертный приговор был вынесен в качестве наказания за литературное произведение, также подразумевает серьезное нарушение свободы слова. Принцип независимости литературы от политического контроля имеет фундаментальное значение для цивилизации и должен быть защищен от нападок мстителей и приверженцев цензуры.

Шведская академия осуждает сохранение смертного приговора Салману Рушди и то, что контролируемым государством СМИ разрешено поощрять насилие в отношении писателя».

2022

Основная статья: Нанесение ножевого ранения Салману Рушди

• 12 августа 2022 г.: Рушди получил ножевое ранение в шею и живот, когда собирался читать лекцию в Чаутокуа, штат Нью-Йорк . Комментируя степень его травм, агент Рушди сказал, что он, вероятно, потерял глаз, а также получил повреждение печени и перерезанные нервы на одной руке. В день нападения Рушди подключили к аппарату искусственной вентиляции легких , но через 48 часов его отключили от него и, как сообщается, он смог говорить.
• 14 августа 2022 г.: через два дня после нанесения ножевого ранения Рушди государственная газета Ирана назвала нападение «осуществлением божественного указа».

См. также

• Jyllands-Posten на Мухаммеда Споры о карикатурах
• Международные партизаны , пакистанский боевик 1990 года, в котором Салман Рушди является главным злодеем.
• Мариван Халабджаи , иракского курда, которого иногда сравнивают с Рушди
• Ричарда Вебстера Книга «Краткая история богохульства» , в которой обсуждается о «Сатанинских стихах». спор

Дальнейшее чтение

• Каролидес, Николас Дж.; Лысый, Маргарет; Сова, Дон Б. (1999). 100 запрещенных книг: цензурные истории мировой литературы . Нью-Йорк: Книги с галочкой. ISBN  0-8160-4059-1 .
• Ахсан, ММ; Кидвай, Арканзас (1991). Святотатство против цивилизованности: мусульманские взгляды на дело сатанинских стихов . Исламский фонд. ISBN  0-86037-211-1 .
• Аппиньанези, Лиза; Мейтленд, Сара (1990). Дело Рушди . Издательство Сиракузского университета. ISBN  9780815602484 .
• Буллок, Джон (1989). Война в Персидском заливе: ее истоки, история и последствия Джона Буллока и Харви Морриса . Метуэн Лондон. ISBN  0-413-61370-4 .
• Элст, Коенраад: Ежеквартальный вестник «Рушди правил Ближним Востоком» , июнь 1998 г.
• Харрис, Дэвид (2004). Кризис: президент, пророк и шах – 1979 год и приход воинствующего ислама . Маленький, Браун. ISBN  0-316-32394-2 .
• Ховейда, Ферейдун (2003). Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция . Прегер. ISBN  0-275-97858-3 .
• Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции . Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-09856-1 .
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: по пути политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-00877-4 .
• Макки, Сандра (1996). Иранцы: Персия, ислам и душа нации . Даттон. ISBN  0-452-27563-6 .
• Мендес, АС. (2018). «Салман Рушди: случайный интеллектуал в медиапространстве». Постколониальные интеллектуалы в Европе: академики, художники, активисты и их публика . Роуман и Литтлфилд, 143–157. ISBN   978-1-78660-412-5 .
• Мендес, АС. (2016). «Возврат культурной войны: рыцарство Салмана Рушди», Салман Рушди: Антология критики 21-го века . Atlantic, 3–19. ISBN   8126920971 .
• Мойн, Бакер (2000). Хомейни: Жизнь аятоллы . Книги Томаса Данна. ISBN  0-312-26490-9 .
• Пайпс, Дэниел (1990). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад (изд. 2003 г.). Издатели транзакций. ISBN  0-7658-0996-6 . с постскриптумом Коенраада Эльста.
• Рутвен, Малис (2000). Ислам в мире . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-7012-0928-3 .
• Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана . Таврида. ISBN  1-86064-253-5 .
• Ширли, Эдвард (1997). Знай своего врага . Фарра. ISBN  0-8133-3588-4 .
• Райт, Робин (1989). Во имя Бога: Десятилетие Хомейни . Саймон и Шустер. ISBN  0-671-67235-5 .

Внешние ссылки

• Дело Рушди в Оксфорде по исламским исследованиям онлайн
• ISBN   0-312-27082-8
• Заметки о Салмане Рушди: Сатанинские стихи
• Наследие дела Русди, Коенраад Эльст
• Мечи, чтобы продать бога , Рам Сваруп
• Рушди: Преследуемый своими нечестивыми призраками
• Салман Рушди дает интервью Шикхе Далмиа Ризон , август сентябрь 2005 г.
• » Салмана Рушди «Оглядываясь назад на «Сатанинские стихи » – писатели, телеведущие, друзья и инсайдеры издательств вспоминают, каково было оказаться втянутым в самую противоречивую историю в новейшей истории литературы.