Макияж
![]() | Эта статья , возможно, содержит оригинальные исследования . ( Май 2010 г. ) |
![]() Первое издание | |
Автор | Салман Рушди |
---|---|
Язык | Английский |
Жанр | Роман-фэнтези/Научная фантастика |
Издатель | Голланц |
Дата публикации | 1975 |
Место публикации | Великобритания |
Тип носителя | Печать (в твердом и мягком переплете) |
Страницы | 317 стр. |
ISBN | 0-575-01871-2 |
ОКЛК | 1324917 |
823 | |
Класс ЛК | PR6068.U757 G7 1975 |
«Гримус» — научно-фантастический роман Салмана Рушди , вышедший в 1975 году . Это был его литературный дебют .
История повествует о Хлопающем Орле, молодом индейце, который получил дар бессмертия, выпив волшебную жидкость. После этого Хлопающий Орел странствует по земле 777 лет, 7 месяцев и 7 дней, разыскивая свою бессмертную сестру и исследуя личности, прежде чем провалиться в дыру в Средиземном море . Он прибывает в параллельное измерение на мистический остров Калф, где бессмертные, уставшие от мира, но не желающие отказываться от своего бессмертия, существуют в статичном сообществе под тонкой и зловещей властью.
Опубликованный в 1975 году «Гримус» стал первым опубликованным романом Салмана Рушди. В значительной степени академические критики пренебрежительно отнеслись к нему; хотя комментарий Питера Кемпа особенно язвителен, он дает представление о первоначальном восприятии романа: [ 1 ]
- «Его первый роман, «Гримус» (1975), ветхая сюрреалистическая сага, основанная на суфийской поэме XII века и обильно инкрустированная мифическими и литературными аллюзиями, канула в забвение на фоне почти всеобщих критических насмешек».
Стиль
[ редактировать ]Помимо других влияний, Рушди включает суфийскую, индуистскую, христианскую и скандинавскую мифологию наряду с до- и постмодернистской литературой в свое построение характера и формы повествования. Гримус был создан с намерением побороться за тогдашнего издателя Рушди Victor Gollancz Ltd. «Премию в области научной фантастики» Как задуманное научно-фантастическое произведение, его можно сравнить с Дэвида Линдсея , «Путешествием на Арктур» поскольку в нем очень мало настоящей научной фантастики. Скорее, межпространственные/межзвездные путешествия создают повествовательную структуру, которая в общих чертах соответствует повествовательной форме bildungsroman , позволяющей аллегорически встречаться и исследовать множество социальных идеологий в поисках единого центра идентичности. Его можно рассматривать как вырастающее и расширяющее методы и литературные традиции, отождествляемые с Джонатана Свифта » «Путешествиями Гулливера или сэра Томаса Мора «Утопией» , поскольку его путешествие пересекает как внешние, так и внутренние измерения, исследуя как культурные идеологии, так и двойственные эффекты. что они оказывают на психологическое существо.
Как и большая часть работ Рушди, Гримус подрывает концепцию «чистой культуры», демонстрируя невозможность существования какой-либо культуры, философии или мировоззрения в стерильной изоляции. Этот глубоко постструктуралистский подход получает явное выражение, например, в комментарии Вергилия об ограничениях эстетических теорий, которые пытаются подавить свои собственные случайности: «Любой интеллект, который ограничивается простым структурализмом, обречен оставаться в ловушке своих собственных сетей. слова служат лишь для того, чтобы сплести коконы вокруг вашей собственной ненужности». [ Гримус с. 91]
Кроме того, в «Гримусе» привычки, которые сообщества принимают, чтобы не признавать множественность, получают аллегорическое представление в «Пути К». «Путь К» можно рассматривать как исследование Рушди теорий человека и общества, созданных под влиянием Руссо, которые повлияли на многое после XVIII века. Западные путевые заметки и модернизм особенно повлияли на литературу Англии 1930-х годов. В свете этого мы можем рассматривать Рушди как создателя того, что Линда Хатчон называет «гистиографическим романом». [ 2 ] То есть романы, которые исследуют и подрывают концепции стабильных культурных истоков идентичности.
Как и его более поздняя работа «Дети полуночи» , с Гримусом Рушди обращает внимание на временный статус «истины» его текста и, следовательно, на временный статус любого полученного описания реальности, используя метатексты, которые выдвигают на первый план неестественность и предвзятость конструкции текста как сущность. Например, эпилог Гримуса включает цитату одного из своих персонажей. Таким образом, текст вращается вокруг «симптомов слепоты, которые отмечают его концептуальные ограничения», а не прямого выражения дидактических идей. [ 3 ]
Рушди утверждал, что «одна из вещей, произошедших в 20 веке, - это колоссальная фрагментация реальности». [ 4 ] Следовательно, как и Габриэль Гарсиа Маркес , Гримус использует магический реализм , чтобы преодолеть различия жанров, что отражает «состояние замешательства и отчуждения, которое определяет постколониальные общества и людей». [ 5 ]
Структура
[ редактировать ]Один из Гримуса структурных приемов основан на Аттаре из » «Совещания птиц Нишапура . Аллегорическое стихотворение, в котором утверждается, что «Бог» — это трансцендентальная совокупность жизни и реальности, а не сущность, внешняя по отношению к реальности. Это фундаментальный аспект суфизма, и его использование Рушди является прообразом его исследования отношения религии к реальности в «Сатанинских стихах» , «Стыде» , «Восток-Запад» и ряде его научно-популярных работ. Оба повествования направлены на раскрытие «истины», которая ждет на вершине горы Каф . Сноска в дневниках Вергилия «объясняет» использование буквы «К», а не «Q», что одновременно открыто привлекает внимание к повествованию как конструкции, последствия которой обсуждаются выше, и в довольно мрачной иронии является прообразом « Рушди ». Дело », когда говорится: «Пурист меня бы не простил, но вот оно». [ Сноска Гримуса, с. 209]
Данте Алигьери «Божественная комедия» обеспечивает структуру для исследования Гримусом внутренних измерений. то есть путешествие по концентрическим кругам и пересечение реки, чтобы добраться до самого ужасающего центрального региона. Следовательно, осознание Хлопающим Орлом того, что «[Он] взбирался на гору в глубины ада, погружаясь глубоко в меня самого», и его ошибочное принятие Верджила Джонса за «демона» проявляются как часть «какой-то адской пытки» [ Гримус с. 69]. Эта манипуляция тропом «Инферно» , направленная на раскрытие психологической, а не эмпирической реальности, стирает границы, разделяющие внутреннюю и внешнюю реальности, что является фундаментальным тщеславием романа и произведений Рушди в целом. Основание острова Калф на слиянии восточных и западных отсылок (например, горы Чистилище Данте и горы Каф Аттара) является символом того, что Рушди помещает постколониальную идентичность в эклектичное слияние культур.
Парные персонажи
[ редактировать ]Кэтрин Хьюм утверждает, что один из наиболее эффективных приемов Рушди для подчеркивания проблемного дуалистического мышления — это объединение персонажей в пары. [ 6 ] Однако из-за отсутствия первоначального коммерческого успеха «Гримуса » и фурора вокруг «Сатанинских стихов» большинство критиков упустили из виду гораздо более интересное исследование религиозных стереотипов, воплощенное в паре «Гримус» и «Взлетающий орел». Гримус представляет божество ислама/суфизма, тогда как «Взмахивающий орел» представляет Шиву в индуизме. Как это типично для Рушди, разделение характеристик, различающих полярности этой пары, травмировано и размыто, поскольку эти персонажи структурно и буквально спарены, смешаны и объединены в тексте.
В обзорах книги, когда она была впервые опубликована, подчеркивались ее элементы научной фантастики. [ 7 ] Писатель-фантаст Брайан Олдисс утверждал, что он, Кингсли Эмис и Артур Кларк в то время входили в состав жюри премии за научно-фантастическую книгу, которая определила Гримуса лучшим кандидатом на премию «Лучшая научно-фантастическая книга года», но эта премия было отказано издателями, которые не хотели, чтобы книгу отнесли к научной фантастике по маркетинговым соображениям. [ 8 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Потеря сюжета», Питер Кемп, The Sunday Times, 4 апреля 1999 г.
- ^ Линда Хатчеон, Поэтика постмодернизма: история, теория, художественная литература (Лондон: Routledge, 1988), стр. 5.
- ^ Кристофер Норрис, Деконструкция; Теория и практика под ред. Т. Хоукс (Лондон: Метуэн, 1982), с. 23.
- ^ Цитируется в Фавзии Афзал-Хан, Культурный империализм и индо-английский роман: Жанр и идеология в Р.К. Нараяне, Аните Десаи, Камале Маркандая и Салмане Рушди (Университетский парк, Пенсильвания: издательство Penn State University Press, 1993), стр. 154.
- ^ Афзал-Хан, Фавзия. Культурный империализм и индо-английский роман: жанр и идеология в Р.К. Нараяне, Аните Десаи, Камале Маркандая и Салмане Рушди (Пенсильвания, Пенсильвания: издательство Пенсильванского государственного университета, 1993), стр. 143.
- ^ Кэтрин Хьюм, «Занимать позицию при отсутствии центра: постмодернистская политика Рушди», в Philological Quarterly 74.n2 (весна 1995 г.), 209–222.
- ^ Издательская группа Random House | Гримус Салмана Рушди
- ^ Почему мы не любим научную фантастику? – Таймс Онлайн