Шиитский исламизм

Шиитский исламизм — это использование шиитского ислама в политике. Большинство исследований и репортажей об исламизме были сосредоточены на суннитских исламистских движениях. ^{[ примечание 1 ]} Шиитский исламизм, ранее очень небольшая идеология, получил распространение после иранской революции, возглавляемой Рухоллой Хомейни , чья шиитская исламистская политика стала известна как хомейнизм . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ примечание 2 ]}

составляют меньшинство в мировом мусульманском сообществе, Хотя шииты-двунадесятники они составляют большинство населения в странах Ирана , Ирака , Бахрейна , Азербайджана , ^{[ 4 ]} половина мусульман в Ливане и значительные меньшинства в Афганистане , Индии , Кувейте , Пакистане , Катаре , Сирии , Саудовской Аравии и Объединенных Арабских Эмиратах . ^{[ 5 ]}

Исламизм в целом определяется как движение религиозного возрождения, направленное на возвращение к первоначальным текстам и вдохновению первоначальных верующих ислама, но требующее, чтобы ислам был «политической системой». ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Исламизм - определения, вариации

Некоторые определения и описания исламизма включают:

сочетание двух ранее существовавших тенденций
- религиозное возрождение, которое периодически появляется в исламе для возрождения веры, также периодически ослабляется «иностранным влиянием, политическим оппортунизмом, моральной распущенностью и забвением священных текстов» (говорят, что каждое столетие будет прибывать великая личность, известная как муджаддид для обновления веры), ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}
- более позднее движение против империализма/колониализма в странах третьего мира , поддержанное левыми и националистами ( «третий мир» ), которое в мусульманском мире превратилось в более простой антизападничество, ориентированное на ислам, а не на социализм (это движение было намного сильнее в Иране, чем в суннитских странах). ^{[ 12 ]}
«вера в то, что ислам должен направлять социальную и политическую, а также личную жизнь», ^{[ 13 ]}
исламская форма «религиозной политики» или религиозного фундаментализма , ^{[ 14 ]}
«Идеология, которая направляет общество в целом и [учит] праву, должна соответствовать исламскому шариату». ^{[ 15 ]}

Идеологии, называемые исламистскими, могут защищать « революционную » стратегию исламизации общества посредством осуществления государственной власти или, альтернативно, « реформистскую » стратегию повторной исламизации общества посредством низового социального и политического активизма . ^{[ 16 ]} Исламисты могут подчеркивать соблюдение шариата , ^{[ 17 ]} панисламское политическое единство, ^{[ 17 ]} создание исламских государств , ^{[ 18 ]} и/или полное устранение немусульманского влияния – особенно западного или универсального экономического, военного, политического, социального или культурного характера – в мусульманском мире . В 21 веке некоторые аналитики, такие как Грэм Э. Фуллер , описывают это как форму политики идентичности , включающую «поддержку (мусульманской) идентичности, аутентичности, более широкого регионализма , возрождения и (и) возрождения сообщества». ^{[ 19 ]}

Исламизм и Хомейни

Форма исламизма Хомейни была уникальной в мире не только потому, что она была мощным политическим движением, не только потому, что пришла к власти, но и потому, что полностью свергла старый режим, создала новый с новой конституцией, новыми институтами и новая концепция управления ( велаят-э-факих ). Это историческое событие превратило воинствующий ислам из темы, имеющей ограниченное влияние и интерес, в тему, о которой мало кто в мусульманском мире или за его пределами не знал. ^{[ 20 ]}

Описание исламской системы Хомейни, Исламской революции или Исламской Республики и ее отличий от традиционного неисламистского шиизма осложняется тем фактом, что она развивалась через несколько этапов, особенно до и после прихода к власти.

Традиционный и исламистский шиизм

Историк Ерванд Абрамян утверждает, что Хомейни и его исламистское движение не только создали новую форму шиизма, но и превратили традиционный шиизм «из консервативной квиетистской веры» в «воинственную политическую идеологию, бросившую вызов как имперским державам, так и высшему классу страны». . ^{[ 21 ]} Сам Хомейни следовал традиционным шиитским исламским взглядам в своих трудах в 1940, 50-х и 60-х годах, изменившись только в конце 1960-х годов. ^{[ 22 ]}

Некоторые основные приверженцы мусульманской веры двунадесятников-шиитов:

печальная трагедия мученической кончины имама Хусиана ; как он отказался подчиниться мирскому и могуществу тирана Муавии I, чьи злобные слуги превосходили численностью Хусиана и убили его в Кербеле ; как его добродетель и его мученические страдания вдохновляют и объединяют шиитское сообщество (умму). ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}
возвращение Махди ( Двенадцатого Имама , Худжат Аллах аль-Махди ); последний из Имамов, который никогда не умирал, но прожил более 1000 лет где-то на Земле в «Затмении»; те, кто пророчествует, говорят нам, что вернутся незадолго до Судного Дня, чтобы победить тиранию и править Землей в справедливости и мире.
ритуальная чистота; это запрещает физический контакт с нечистыми веществами, такими как собаки, свиньи, экскременты, неверующие; и запрещает попадание нечистот в «мечети, святыни и тому подобное». ^{[ 25 ]}^{[ примечание 3 ]}

Доисламистский, традиционный шиизм

Традиционно термин «шахид» в шиизме относится к «знаменитым шиитским святым, которые, повинуясь воле Бога, пошли на смерть». ^{[ 28 ]} например, « Пять мучеников ». До 1970-х годов Хомейни использовал этот термин именно так, а не рядовые бойцы, которые «умерли за дело». ^{[ 28 ]}

Такие ритуалы, как День Ашура , оплакивание смерти Хусейна, посещение таких святынь, как храм Имама Резы в Мешхеде , были важной частью народного шиитского благочестия. Иранские шахи и навабы Авада часто председательствовали на любых обрядах Ашуры. ^{[ 29 ]}

До распространения книги Хомейни « Исламское правительство» после 1970 года было решено, что только правление Имама, то есть Двенадцатого Имама для современного мира), было законным или «полностью законным». ^{[ 30 ]} В ожидании его возвращения и правления шиитские юристы склонны придерживаться одного из трех подходов к государству, по мнению как минимум двух историков ( Муджан Момен , Ерванд Абрамян ): сотрудничали с ним, пытаясь влиять на политику, становясь активными в политике. или, чаще всего, оставаясь в стороне от него. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ примечание 4 ]}

За многие столетия до распространения книги Хомейни «ни один шиитский писатель никогда открыто не утверждал, что монархии сами по себе нелегитимны или что высшее духовенство имеет право контролировать государство». Духовенство

должны были изучать закон, основанный на Коране, традициях Пророка и учении Двенадцати Имамов. Они также должны были использовать разум для обновления этих законов; выпускать заявления по новым проблемам; выносить решения по юридическим спорам; и раздайте пожертвования хомса достойным вдовам, сиротам, студентам семинарии и бедным потомкам Пророка мужского пола». ^{[ 34 ]}

Даже шиитский священнослужитель-возрожденец шейх Фазлолла Нури, прославленный в Исламской Республике за защиту ислама и шариата от демократии и замученный из-за этого «агентами» иностранных держав, выступал против демократии не потому, что иранцы должны подчиняться священнослужителям, а потому, что они должны подчиняться своему монарху, а не ограничивать его власть конституцией и парламентом. ^{[ 35 ]} До 1970 г. Хомейни

«подчеркнули, что ни один священнослужитель никогда не претендовал на право управлять; что многие, в том числе Маджлиси , поддерживали своих правителей, участвовали в правительстве и призывали верующих платить налоги и сотрудничать с государственными властями. Если в редких случаях они критиковали своих правителей , это произошло потому, что они выступали против конкретных монархов, а не против «всей основы монархии». Он также напомнил своим читателям, что Имам Али принял «даже худших из ранних халифов»». ^{[ 36 ]}

В своем первом политическом трактате « Кашф аль-Асрар» (1943), написанном до того, как он принял политический ислам, Хомейни осудил первого пехлеви-шаха , Реза-шаха (отца свергнутого им шаха), за многочисленные преступления против традиционного ислама – «завершая закрытие семинарий, экспроприация религиозных пожертвований ( Вакф ), пропаганда антиклерикальных настроений, замена религиозных судов государственными», разрешение употребления алкогольных напитков и исполнение « чувственной музыки », принуждение мужчин носить шляпы западного образца, создание школ совместного обучения и запрет женский чадор хиджаб- , «тем самым «вынуждая женщин выходить обнаженными на улицу»»; ^{[ 37 ]} но «явно дезавуировал» поддержку свержения шаха и «неоднократно подтверждал свою верность монархиям в целом и «хорошим монархам» в частности, поскольку «плохой порядок лучше, чем полное отсутствие порядка». ^{[ 38 ]}

Будучи «самым громким антирежимным священнослужителем», Хомейни не призывал к свержению шаха. ^{[ 39 ]} даже после того, как он был депортирован им из Ирана. ^{[ 39 ]}

Хомейни также принял традиционный шиитский взгляд на общество, описанный в Али имама «Нахдж аль-Балага» . Иерархия в обществе была естественной: «бедные должны принять свою долю и не завидовать богатым, а богатые должны благодарить Бога, избегать показного потребления и щедро давать бедным». ^{[ 40 ]}

«Золотым веком ислама», на который, согласно традиции, следует оглядываться с «тоской», была Мекка Мухаммеда (пророка) и халифат Имама Али (имама). ^{[ 41 ]} Беспорядок в обществе (например, свержение монархов) был неправильным, потому что (как выразился Хомейни) «плохой порядок лучше, чем отсутствие порядка вообще». ^{[ 42 ]} Термин «мостазафин» (угнетенный) использовался в «кораническом смысле» по отношению к «смиренным» и пассивным «кротким» верующим, особенно сиротам, вдовам и душевнобольным. ^{[ 28 ]} Хомейни редко говорил о них в своих произведениях до 1970 года. ^{[ 28 ]}

После 1970 года Хомейни

В конце 1969 года взгляды Хомейни на общество и политику резко изменились. Что послужило причиной этого изменения, неясно, поскольку он не делал сносок к своей работе и не признавался, что черпал идеи у других, и, если уж на то пошло, даже не признавал, что изменил свои взгляды. ^{[ 22 ]} В своих лекциях 1970 года Хомейни утверждал, что мусульмане «несут священную обязанность противостоять всем монархиям... эта монархия была «языческим» институтом, который «деспотические» Омейяды переняли у Римской и Сасанидской империй ». ^{[ 43 ]} Хомейни рассматривал ислам как политическую систему, которая до возвращения Двенадцатого Имама руководит исламистским государством или работает на его создание. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

Следуя «по стопам» Али Шариати , партии Туде , моджахедов , Ходжат аль-Ислама Ниматоллы Салахи-Наджафабади , к 1970-м годам Хомейни начал воспринимать идею о том, что мученичество было «не святым поступком, а революционной жертвой, направленной на свержение деспотический политический порядок». ^{[ 46 ]}

Некоторые другие различия между традиционной шиитской доктриной и доктриной Рухоллы Хомейни и его последователей заключались в том, как дождаться возвращения скрытого имама Мухаммада аль-Махди . Традиционно подход заключался в том, чтобы терпеливо ждать, поскольку он не вернется, пока «мир не будет переполнен несправедливостью и тиранией». ^{[ 41 ]}^{[ 32 ]} Вывернув эту веру наизнанку, Хомейни проповедовал, что не несправедливость и страдания ускорят его возвращение, а справедливое правление Исламского Государства. ^{[ 41 ]} эта справедливость «превосходит» «золотой век» правления Мухаммеда и имама Али . ^{[ 41 ]}

Хомейни не проявлял особого интереса к ритуалам шиитского ислама, таким как День Ашура , никогда не председательствовал на каких-либо мероприятиях Ашуры и не посещал чрезвычайно популярную святыню Имама Резы . Иностранные шиитские хозяева в Пакистане и других странах часто удивлялись пренебрежению, проявляемому к шиитским святыням чиновниками, приезжавшими из Исламской Республики. ^{[ 29 ]} По крайней мере, один наблюдатель объяснил это как результат веры Хомейни и его последователей в то, что ислам – это, прежде всего, исламское право . ^{[ 29 ]} и что сама революция имела «такое же значение», как и битва при Кербеле , где принял мученическую смерть имам Хусейн . (Например, в мае 2005 года президент Махмуд Ахмадинежад заявил, что «иранская революция имела ту же «сущность», что и движение Имама Хусейна».) ^{[ 47 ]}

Эволюция

Эволюция Хомейни была не просто переходом от традиционалиста к революционеру. Было несколько этапов. ^{[ 48 ]}

В своих знаменитых лекциях для студентов в Наджафе в январе-феврале 1970 года Хомейни изложил систему « исламского правительства », согласно которой ведущий исламский юрист будет обеспечивать соблюдение законов шариата - закона, который «имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством». ^{[ 49 ]} Юрист не будет избран, и никакой законодательный орган не понадобится, поскольку божественный закон требует правления юриста, и «нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не дал бы указаний и не установил норму». ^{[ 50 ]} Без этой системы царили бы несправедливость, коррупция, расточительство, эксплуатация и грех, а ислам пришел бы в упадок. Этот план был раскрыт его ученикам и религиозному сообществу, но не получил широкой огласки. ^{[ 51 ]}^{[ примечание 5 ]}
На протяжении оставшейся части 1970-х годов, пока он становился лидером революции, Хомейни не упоминал о своей теории исламского правления, почти или вообще не упоминал какие-либо детали религиозной доктрины или конкретной государственной политики. ^{[ примечание 6 ]} Он заверил общественность, что его правительство будет «не только исламским, но и демократическим» и что «ни он, ни его сторонники-клерикалы не питают никакого тайного желания «править» страной». ^{[ 54 ]} но в основном и придерживался нападок на иранского монарха (шаха) «по множеству весьма чувствительных социально-экономических вопросов». Он

обвинил его в увеличении разрыва между богатыми и бедными; поддержка друзей, родственников... трата нефтяных ресурсов на постоянно растущую армию и бюрократию... обрекание рабочего класса на жизнь в нищете, страданиях и тяжелой работе... пренебрежение жильем для малообеспеченных", зависимость от Запада, поддержка США и Израиль, подрывающие ислам и Иран «культурным империализмом», ^{[ 55 ]}

часто звучат не просто популистски, но и левые («Угнетенные мира, объединяйтесь», «Проблемы Востока исходят от Запада, особенно от американского империализма»), ^{[ 56 ]} включая упор на классовую борьбу . По его словам, классов, вовлеченных в борьбу, было всего два: угнетенные ( мостазафин ), которых он поддерживал, и угнетатели ( мостакберин ). ^{[ 57 ]} Правительство шаха состоит из богатых людей с хорошими связями, которые будут свергнуты в результате революции.

Благодаря такой дисциплине посланий Хомейни объединил широкое коалиционное движение (умеренных, светских либералов и левых), которое ненавидело шаха, но имело мало общего с Хомейни и его основными последователями. ^{[ 58 ]}

Свергнув шаха в 1979 году,
- Хомейни и его основная группа приступили к созданию исламского правительства правящего юриста (Хомейни был юристом) и чистке нежелательных союзников : либералов, умеренных мусульман ( Временное правительство ), а затем левых шиитов (таких как президент Аболхассан Банисадр и партизаны МеК ). В конце концов, «одна фракция», ^{[ 59 ]} осталась одна «социальная группа» - «базарные торговцы и предприниматели, связанные с политико-религиозной иерархией» - и они получили финансовую выгоду от революции. ^{[ 60 ]}
- К 1982 году, консолидировав власть, Хомейни также «смягчил» свой популистский язык, «смягчил» свою классовую риторику». ^{[ 61 ]} нашел время похвалить базары и их торговцев, ^{[ 62 ]} больше не прославляют праведных, разгневанных бедняков. (Термин «мостазафин» больше не относился к социальному классу, а стал политическим термином, охватывающим всех тех, кто поддерживал Исламскую Республику.) ^{[ 63 ]}
- Он особенно подчеркнул, насколько (по его мнению) шиитские священнослужители были важны для защиты ислама и Ирана; как они сохранили «национальное сознание» и выступили «крепостью независимости» против империализма и королевского деспотизма в протесте против табака 1891 года, персидской конституционной революции 1906 года, во время правления Реза-шаха , восстав против его сына Мухаммеда. Реза Шах в 1963 году. ^{[ 64 ]}
В конце 1987 и начале 1988 года Хомейни поразил многих, заявив, что Исламская Республика обладает «абсолютной властью» над всем, включая «вторичные постановления», то есть законы шариата, такие как « Пять столпов ислама» .

«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного заместителя Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми другими второстепенными предписаниями, даже над молитвами, постом и хаджем». ^{[ 65 ]}

Это заявление было объяснено необходимостью иметь дело с тупиковой ситуацией между популистами и консерваторами в его правительстве, где Хомейни пытался подтолкнуть консерваторов в опекунском совете к тому, чтобы они не накладывали вето на подоходный налог и «смягченный» трудовой закон (который совет одобрил). до сих пор выступали как неисламские). ^{[ 66 ]}

В 1990-е годы после Хомейни линия Исламской Республики, отраженная в принудительных признаниях политических оппонентов, учебниках истории для детей и других источниках, подчеркивала не велаят-е факих и библейское оправдание правления духовенства, а важность и добродетель шиитского духовенства; что на протяжении столетия до революции именно духовенство сохраняло национальную независимость и «доблестно» защищало Иран от «империализма, феодализма и деспотизма», в то время как левые (другой объявленный враг империализма) «предали» нацию. ^{[ 67 ]}

Шиитский исламизм за пределами Ирана

Вали Наср отмечает успех атак террористов-смертников «Хезболлы » как части «культа мученичества», который начался с самоубийственных нападений «человеческой волны» Исламской Республики Иран на Ирак во время ирано-иракской войны . ^{[ 68 ]} В период с 1982 по 1984 год в результате «мученических операций» Хезболлы в Южном Ливане погибло около 600 израильских солдат, что является относительно большим числом для Израиля, небольшой страны, которая «много сделала для изгнания Израиля» из Ливана. Эта «редкая победа» над Израилем «прославила» группу арабов в регионе и усилила «ауру шиитской власти, все еще мерцающую на фоне отблеска иранской революции». Теракты террористов-смертников «Хезболлы» также вынудили западных миротворцев покинуть Ливан, в результате чего погибли 243 американских морских пехотинца и 58 французских военнослужащих; ^{[ 69 ]} взорвал американское посольство в 1983 году, убив экспертов по Ближнему Востоку из ЦРУ, а затем, несколько месяцев спустя, взорвал пристройку, куда отступили выжившие сотрудники посольства США. ХАМАС использовал нападения террористов-смертников в качестве модели для своей борьбы на палестинских территориях. ^{[ 70 ]}

Не столь успешной была постреволюционная «деньги и организационная помощь» Тегерана в других странах, сначала для создания шиитских ополчений и революционных групп для распространения исламской революции, а затем для поощрения «вооруженных конфликтов, уличных протестов и восстаний, а также террористических актов». против светских и проамериканских режимов, таких как Египет и Пакистан. ^{[ 69 ]}

Суннитский и шиитский исламизм

До исламистской революции 1979 года в Иране «общее согласие» среди историков религии заключалось в том, что «суннитский ислам (изм) был более активным, политическим и революционным, чем якобы квиетистский и аполитичный шиитский ислам», который избегал политики в ожидании исламистской революции 1979 года в Иране. Вновь появится 12-й имам . ^{[ 1 ]} После иранской революции произошел обратный процесс, и с новым консенсусом о том, что шиитский ислам является «религией протеста», рассматривая битву при Кербеле как пример «противостояния несправедливости, даже если это требовало мученичества». ^{[ 1 ]}

Сходства, влияние, сотрудничество

Вероятно, первый видный исламист Рашид Рида серию статей в 1922–1923 годах опубликовал в «Аль-Манаре» под названием « Халифат или Верховный Имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступал за восстановление Халифата, которым управляют мусульманские юристы, и предлагал меры по возрождению исламского движения Салафия по всему миру с целью реформирования образования и очищения ислама. ^{[ 71 ]} Манифест аятуллы Хомейни «Исламское правительство » «Опека юриста» находился под сильным влиянием книги Риды ( персидский : اسلام ناب ) и его анализа постколониального мусульманского мира. ^{[ 72 ]}

До Исламской революции Али Хаменеи , человек, который сегодня является Верховным лидером Ирана , был одним из первых поборников и переводчиков работ джихада теоретика из Братства Сайида Кутба . ^{[ 73 ]} Среди других суннитских исламистов / сторонников возрождения, которые были переведены на персидский язык, - брат Сайида Мухаммад Кутб и южноазиатский писатель-исламист-возрожденец Абул А'ла Маудуди , а также другие пакистанские и индийские исламисты. «Эти книги стали основным источником питания для проповедей и сочинений иранских воинствующих священнослужителей в дореволюционную эпоху». ^{[ 73 ]}

Хомейни и Кутб

Некоторые идеи, разделяемые как Кутбом в его манифесте ( «Вехи» ), так и Хомейни в его ( «Исламском правительстве» ), включают чрезвычайно высокое уважение к силам законов шариата и веру в то, что немусульмане участвуют в агрессивном, неспровоцированном подрыве ислама. и мусульман (иногда называемая « войной с исламом »).

Кутб проповедовал, что у Запада есть многовековая «вражда к исламу» и «хорошо продуманный план... по разрушению структуры мусульманского общества». ^{[ 74 ]} но в то же время знает, что «цивилизация неспособна предложить какие-либо здоровые ценности для руководства человечества»; ^{[ 75 ]} Хомейни проповедовал, что западные неверующие хотят «удержать нас отсталыми, удержать нас в нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства…» ^{[ 76 ]}

Кутб считал шариат ветвью «того универсального закона, который управляет всей вселенной… таким же точным и истинным, как любой из законов, известных как «законы природы»», физики, биологии и т. д. ^{[ 77 ]} Более того, применение законов шариата принесет «гармонию между человеческой жизнью и вселенной», с результатами, приближающимися к тем, которые в противном случае были бы «отложены до следующей жизни», то есть до рая. ^{[ 78 ]} Хомейни не сравнивает шариат с раем, но говорит

«Бог, Возвышенный и Всемогущий, посредством Благороднейшего Посланника (мир ему и благословение) ниспослал законы, которые поражают нас своей величиной. Он установил законы и обычаи для всех человеческих дел… Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой Ислам не дал указаний и не установил норму». ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

Объяснение того, почему эти законы не вступили в силу в новейшей мусульманской истории, заключается в том, что «чтобы заставить мусульман, особенно интеллектуалов и молодое поколение, отклониться от пути Ислама, иностранные агенты постоянно намекают, что Исламу нечего противопоставлять». предположим, что ислам состоит из нескольких предписаний, касающихся менструации и родов...» ^{[ 79 ]}^{[ 81 ]}

Другие сходства

Наблюдатели (такие как Мортен Вальбьёрн) отметили сходство между суннитскими и шиитскими исламистскими движениями, такими как суннитские Хамас и шиитские Хезболлы группы «исламистского национального сопротивления» , а также то, что Рухолла Хомейни был «голосом панисламизма, а не отдельной разновидность шиитского исламизма» во время его пребывания у власти. ^{[ 1 ]}

Различия и столкновения

Столкновения

Вали Наср утверждает, что по мере деколонизации мусульманского мира арабский национализм ослабел, а ислам пережил религиозное возрождение. По мере того как религия приобретала важное значение, увеличивались и различия в исламской доктрине, не в последнюю очередь между суннизмом и шиизмом. Конфликты между двумя движениями, отраженные в учениях таких ученых, как Ибн Таймия , усилились. ^{[ 82 ]} Какое бы раннее сотрудничество ни было между суннитским и шиитским исламизмом, закончилось, как и эпоха толерантности в целом между суннитскими и шиитскими школами. ^{[ примечание 7 ]}

В то время как иранцы видели в своей революции исправление несправедливости, сунниты видели в основном «шиитское зло» и вызов суннитскому политическому и культурному доминированию. ^{[ 84 ]} Была попытка государственного переворота в Бахрейне в 1981 году, террористические заговоры в Кувейте в 1983 и 1984 годах. ^{[ 85 ]} «За этим последовало соревнование суннитов и шиитов за доминирование, и оно стало напряженным». ^{[ 86 ]}

Частично это было связано с тем, что суннитское возрождение / фундаментализм «укоренено в консервативных религиозных импульсах и базарах, смешивая коммерческие интересы с религиозными ценностями». ^{[ 86 ]} в то время как шииты - «давние аутсайдеры» - «больше тянулись к радикальным мечтам и интригам», таким как революция. ^{[ 86 ]} Саудовская Аравия была лидером суннитского фундаментализма, но Хомейни считал монархию неисламской, а Дом Саудов - «непопулярным и коррумпированным», зависящим от американской защиты и готовым к свержению. ^{[ 87 ]} точно так же, как был шах. Саудовская Аравия серьезно отнеслась к этой угрозе, поскольку ее нефтяные месторождения расположены в восточной части ее обширной территории, где жили шииты и которые традиционно составляли там рабочую силу. ^{[ 85 ]} Иран был рядом, за Персидским заливом. В 1979–80 годах этот район был ареной «бунтов и беспорядков». ^{[ 85 ]} Но консервативные суннитские фундаменталисты были не только ближе к саудовцам-суннитам теологически, они очень часто получали выгоду от саудовского финансирования «нефти-ислама». ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} и без колебаний встал на сторону Саудовской Аравии против Хомейни.

Инцидентом, который закрыл дверь для любого союза между Исламской Республикой Хомейни и исламистскими «Братьями-мусульманами», стал отказ Хомейни поддержать Братство, когда оно восстало против баасистского арабского националистического режима в Хаме, Сирия, через несколько лет после революции. Будучи светскими и националистами, баасисты теоретически были идеологическими врагами, тогда как «Братья-мусульмане» были предполагаемыми товарищами-исламистами, но «Братья» были суннитами, а сирийские правители — (не очень близкими) родственниками шиитов-двунадесятников ( алавитов ), и Союзник Ирана против Ирака Саддама Хусейна. Это было воспринято как проверка, когда Хомейни предпочел «номинальному шиитскому союзнику» в лице Башара Асада исламистскому Братству. ^{[ 90 ]}

Во время ирано-иракской войны (1980–1988 гг.) суннитско-шиитская борьба резко обострилась, особенно в Ираке и Пакистане, что привело к тысячам смертей. Среди объяснений такого роста – заговор внешних сил с целью раскола мусульман. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} недавнее исламское возрождение и возросшая религиозная чистота и, как следствие, такфир , ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} волнения, разрушения и потеря власти суннитов, вызванные вторжением США в Ирак, а также сектантство, порожденное арабскими режимами, защищающимися от массовых восстаний «арабской весны» (2010–2012 гг.). ^{[ 95 ]}

Различия

Иранская революция основывалась на «милленаристских ожиданиях» шиизма, заключенных в «полубожественном» статусе, присвоенном «имаму» (уже не аятолле) Хомейни, ^{[ 96 ]} и в его сети распространились слухи, что его лицо можно увидеть на Луне. ^{[ 97 ]}
Шииты считают Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али Имама образцом и источником хадисов, но не халифов Абу Бакра , Омара или Усмана .
Хомейни говорил не о восстановлении Халифата или суннитской исламской демократии , а о создании государства, в котором охрану политической системы осуществляли шиитские юристы ( улемы ) как преемники шиитских имамов до тех пор, пока Махди не вернется из оккультизма . Его концепция велаят-э-факих («опеки [исламского] юриста») гласила, что ведущий шиитский мусульманский священнослужитель в обществе, в которого масса последователей Хомейни верила и выбрала быть им самим, должен выполнять функции наблюдателя за государством. чтобы защитить или «охранить» ислам и законы шариата от «инноваций» и «антиисламских законов», принятых диктаторами или демократическими парламентами. ^{[ 98 ]}
Никки Кедди утверждает, что, по крайней мере, в Иране (где он был государственной религией с 1501 года) «шиитский ислам, похоже, был даже более устойчив к иностранному влиянию, чем суннитский ислам». В Иране наблюдается «отвращение к иностранному влиянию» и «давнее убеждение, что западные неверующие стремятся подорвать Иран и ислам», в которых переплетаются «экономические, политические и религиозные обиды». Табачный протест 1890–1892 годов «разделял с более поздними революционными и повстанческими движениями в Иране «существенный антиимпериалистический и антииностранный компонент». ^{[ 25 ]}

Оливье Рой отмечает, что в отличие от суннитского ислама, где духовенство было в значительной степени, если не полностью, противниками исламизма, в шиизме духовенство часто было лидерами - не только Рухолла Хомейни, но и Мухаммад Бакир ас-Садр и Махмуд Талегани . ^{[ 2 ]} Рой также выдвигает несколько особенностей шиитского ислама, которые сделали его совместимым с теорией исламистской теократии Хомейни , в частности, с его теорией о том, что правящий исламский юрист необходим для сохранения ислама, теории, принятой только шиитскими исламистами (последователями Хомейни). ни одним суннитом.

Финансовая и географическая независимость ( Наджаф и Кербела находились за пределами Иранской империи); право на интерпретацию, даже на новаторство по всем вопросам; делегитимизация государства... ; сильная иерархия и структура; все стремились превратить духовенство в политическую силу. ^{[ 99 ]}

Победа усули школы мысли в шиитском исламе над ахбари означала, что большинство священнослужителей теперь стали усули, а высшие священнослужители усули приняли на себя право иджтихада или толкования. ^{[ 99 ]}
В шиитских семинариях часто обучались студенты из других стран, и эти семинарские города могли служить убежищем, когда священнослужитель чувствовал политическое давление дома. (Хомейни управлял своей антишахской сетью в Иране из иракского Наджафа .)
Открытость шиитского духовенства неисламским писаниям и мыслям, отсутствующим в суннитском исламе, «сочетающая ясный философский синкретизм с требовательным казуистическим легализмом». ( Али Шариати или Моджахеддин-и-Хальк, создающие гибрид ислама и марксизма, ^{[ 100 ]} или сделать возможным сотрудничество с ними или марксистами.) ^{[ 101 ]} «Различие между муллами и интеллектуалами в Иране не было таким резким, как в суннитском мире». ^{[ 102 ]}
Практика каждого мусульманина-шиита следовала за маржей или высшим священнослужителем и платила ему закят/десятину прямо означала, что «с восемнадцатого века... шиитское духовенство играло социальную и образовательную роль, не имеющую аналогов среди суннитского духовенства». и имели автономию от государства, в отличие от суннитских улемов . ^{[ 99 ]}
если считалось (как это делал Хомейни), что государство должно быть теократией, то на вопрос о том, кто должен быть главным теократом, в шиитском исламе имелся готовый ответ - священнослужитель высшего ранга - поскольку шиитское духовенство имело внутреннюю иерархию. исходя из уровня образования, которого нет среди суннитского духовенства. ^{[ 99 ]}
Важность государства в шиитском Иране отражена в законодательном уголовном кодексе, который включает традиционные шариатские наказания — « кисас » (возмездие), «дият» (кровопролитие) и «худуд» ( смертная казнь за преступление против Бога), но именно в этом кодексе, а не «прямо». шариату», на которые должны ссылаться судьи в Исламской Республике. ^{[ 103 ]}

По крайней мере, исламистское движение Хомейни в первые годы своего правления до смерти Хомейни « солидарность третьего мира взяла верх над мусульманским братством, что полностью отличало все другие исламские движения». Сандинисты . , Африканский национальный конгресс и Ирландская республиканская армия получили преимущество перед соседними мусульманами-суннитами в Афганистане, которые, хотя и сражались с вторжением русских-атеистов, были политически консервативными ^{[ 100 ]}

Оливье Рой размышляет о том, что заставило шиитские меньшинства за пределами Ирана «отождествить себя с Исламской революцией» и подвергнуться «иранизации». ^{[ 104 ]} Он включает в себя тот факт, что, когда модернизация и экономические изменения вынудили их покинуть свои шиитские «гетто», они приняли паншиизм (шиитский универсализм), а не национализм; ^{[ 105 ]} что иранские студенты в течение многих лет были изгнаны из Ирака и поэтому учились в Куме, а не в Наджафе , где иранское влияние усилилось; ^{[ 106 ]} что так много студентов-шиитов были иранцами, что, будучи духовенством, они в конечном итоге служили многим неиранским шиитам и знакомили их с иранскими обычаями. ^{[ 104 ]}

Согласно одному анализу (проведенному Международной кризисной группой в 2005 году), объяснение более связного, ^{[ 107 ]} Более руководимый духовенством характер шиитского исламизма можно объяснить «историческим статусом шиитского ислама как формы ислама меньшинства. Это дало его улемам «историческую автономию по отношению к государству», что позволило ему избежать кооптации со стороны суннитов. правителей и, таким образом, «способны заниматься современными проблемами и оставаться актуальными» благодаря практике иджтихада в божественном законе. ^{[ 108 ]}^{[ 1 ]} Некоторые исключения из этой модели встречаются в Ираке, где шиитские исламистские военизированные группировки раздроблены, а шиитская исламистская группировка «Исламская партия Дава» ( Хизб ад-Дава ) известна не только своим вдохновением от суннитских «Братьев-мусульман», но и за «сильное присутствие мирян, а не священнослужителей». ^{[ 1 ]}

Другие различия включают тот факт, что шииты имеют более чем 40-летний опыт фактического правления исламистским государством — Исламской Республикой Иран… «Суннитские исламистские движения регулярно участвовали в выборах, но редко имели возможность реально победить (за исключением на местном уровне)». (За исключением одного года, когда «Братья-мусульмане» в Египте практически не повторяются.) В то время как шиитские «исламистские партии в Ираке, Ливане и Иране... действительно имеют серьезные перспективы на победу». ^{[ 109 ]}

Шиитские исламисты часто не видели противоречия между «восхвалением шиизма и панисламской солидарностью». Шииты не должны были быть привилегированными или верховными, но их считали «так, как Маркс думал о пролетариате : особой группе, которая обеспечивает освобождение всего человечества». ^{[ 110 ]}

К сожалению, во время восстаний «арабской весны » «сектантская волна… захлестнула большую часть Ближнего Востока», разделив две ветви ислама, часто насильственно. ^{[ 1 ]}

История

Домодернистский фон

Существуют разные теории относительно того, когда впервые появилась правящая концепция аятоллы Хомейни и Исламской Республики Иран – что исламские юристы должны управлять страной до возвращения имама Махди. Мохаммад-Таки Месбах-Язди ^{[ 111 ]} (и Ерванд Абрамян), ^{[ 34 ]} настаивает, что это было революционное достижение, разработанное Имамом Хомейни. Другие теории заключаются в том, что эта идея вовсе не нова, а была принята знающими шиитскими факихами со времен средневековья, но скрывалась от широкой публики путем такия (предупредительного сокрытия) (Ахмед Ваези); ^{[ 112 ]} что его «время от времени» интерпретировали во время правления династии Сефевидов (1501–1702 гг. Н. Э.) ( Хамид Алгар ), ^{[ 113 ]} Утверждается ученым Моллой Ахмадом Нараки (1771–1829 гг. Н. Э.) (Ясуюки Мацунага): ^{[ 114 ]} или Мортеза Ансари (~ 1781–1864 гг. Н. Э.) (по словам Джона Эспозито). ^{[ 115 ]}

Событиями, которые можно назвать шагами, облегчающими путь к теократическому правлению, являются возвышение династии Сефевидов в 16 веке над современным Ираном, которое сделало двунадесятный шиизм государственной религией и обязательным убеждением ; ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]} а в конце 18 века — триумф усульской школы доктрины над ахбари . Последнее изменение сделало улемов «основными воспитателями» общества, отправителями большей части правосудия, надзирателями за социальным обеспечением и сборщиками его финансирования (закят и хумс , религиозные налоги, распорядители «огромных» вакфов и другой собственности). и вообще в контроле над деятельностью, которая в современных государствах оставлена на усмотрение правительства. ^{[ 25 ]}^{[ 118 ]} За усулийскими уламами «правители часто ухаживали и даже платили им» ^{[ 25 ]}^{[ 118 ]} но по мере развития девятнадцатого века они также вступили в конфликт с ними.

Эпоха колониализма и индустриализации

Условия правления Каджара Шаха . Конец девятнадцатого века ознаменовал конец исламского средневековья. Как и большая часть мусульманского мира, Иран пострадал от иностранного (европейского) вторжения и эксплуатации, военной слабости, отсутствия сплоченности и коррупции. Дешевая иностранная (западная) продукция массового производства подрывает базарную, разоряя продавцов, ^{[ 120 ]} дешевая иностранная пшеница доводит до нищеты фермеров. ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} Отсутствие постоянной армии и плохая военная техника означали потерю земель и компенсацию России. ^{[ 122 ]} Отсутствие хорошего управления означало, что «большие участки плодородной земли» были потрачены впустую. ^{[ 123 ]}
Возможно, худшим из всех унижений, которые Ирану причинили превосходящие военные силы европейских держав, была «серия коммерческих капитуляций». ^{[ 122 ]} В 1872 году Насир ад-Дин Шах заключил концессию, предоставляющую британскому гражданину контроль над персидскими дорогами, телеграфами, мельницами, фабриками, добычей ресурсов и другими общественными работами в обмен на фиксированную сумму и 60% чистого дохода. Эта уступка была отменена после резкого сопротивления местных жителей. ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} Другие уступки британцам включали предоставление новому Имперскому банку Персии исключительных прав на выпуск банкнот и открытие реки Карун для судоходства. ^{[ 126 ]}
Табачный протест 1891–1892 годов . В 1890 году Насир ад-Дин Шах предоставил британскому гражданину контроль над выращиванием, продажей и экспортом табака в рамках так называемой табачной концессии . Это привело к беспрецедентному общенациональному протесту, кульминацией которого стала фетва ведущего священнослужителя Ирана, заявившая, что употребление табака равносильно войне против Скрытого Имама . Базары закрылись, иранцы бросили курить табак, ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}^{[ 126 ]} в том, что было описано как «генеральная репетиция ... конституционной революции». ^{[ 129 ]}

1905–1911 Персидская конституционная революция и Фазлулла Нури . Началось с протеста против новых унижений со стороны иностранных государств: иностранный директор таможни (бельгиец) «с бюрократической жесткостью» добивался взимания пошлин для оплаты (в основном) кредита другому иностранному источнику (русским), который финансировал шаха экстравагантное турне по Европа — революция создала парламент для контроля над властью шаха. Конституционное правительство в конечном итоге было подорвано, и лидер этих усилий ^{[ 130 ]} был консервативным священнослужителем Фазлулла Нури . ^{[ 131 ]} Как Хомейни и более поздние исламисты ^{[ 132 ]} кто похвалил его ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]}^{[ 136 ]} он проповедовал идею шариата как законченного кодекса общественной жизни; ^{[ 137 ]} В отличие от них он выступал против современного обучения, «преподавания химии, физики и иностранных языков». ^{[ 138 ]} ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} ^{[ 141 ]} женское образование , ^{[ 142 ]} и проповедовал, что «послушание монархии было божественным долгом», ^{[ 143 ]} и призыв монарха к ответу за отступничество от ислама является тяжким преступлением. ^{[ 144 ]} Его повесили за «убийство ведущих конституционалистов». ^{[ 143 ]}
Реза-шах и династия Пехлеви . Борьбой с отсталостью Ирана с помощью светского модернизирующего авторитаризма занимались два Пехлеви-шаха, правление которых длилось с момента захвата власти Реза-шаха в 1921 году до свержения его сына в 1979 году. Реза-шах, лидер иранской казачьей бригады до своего переворота, был светским политиком. , националистический диктатор в духе Мустафы Кемаля турецкого Ататюрка . ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} Под его правлением Иран был объединен в военном отношении, создана 100-тысячная постоянная армия, подчеркивалась единая персидская культура и были реализованы амбициозные проекты развития: была построена железная дорога длиной 1300 км, соединяющая Персидский залив с Каспийским морем, университет и бесплатное обязательное начальное образование. для мальчиков и девочек была создана, а частные религиозные школы были закрыты.

Хотя его усилия по модернизации были значительными, он был bete noire духовенства и набожных иранцев. ^{[ 147 ]} (не в последнюю очередь Рухолла Хомейни ). Его правительство требовало, чтобы все неклерикальные мужчины носили западную одежду. ^{[ 148 ]} призвала женщин отказаться от хиджаба . ^{[ 149 ]} Он экспроприировал землю и недвижимость у святынь в Мешхеде и Куме , чтобы помочь финансировать светское образование, «построить современную больницу, улучшить водоснабжение города и поддержать промышленные предприятия». ^{[ 150 ]} Хомейни сосредоточил свою революционную кампанию на шахе Пехлеви и всех его предполагаемых недостатках.

Фадаиян-э Ислам и Навваб Сафави . 1946. Основанный в 1946 году студентом семинарии, бросившим семинарию, Сафави, он стремился организовать обедневшую, разочарованную молодежь в своем Фадаян-е Исламе, чтобы убивать и терроризировать «эгоистичных искателей удовольствий, которые прячутся, каждый с разными именами и в другой цвет, за черной завесой угнетения, воровства и преступности». Он разделял ряд черт с Хомейни и Исламской революцией и убил ряд важных людей. ^{[ 151 ]} Несмотря на его ненависть к иностранным угнетателям, его ненависть к секуляристам была еще сильнее. Его группа попыталась убить иранского националистического героя, премьер-министра Мохаммада Мосаддыка. ^{[ 152 ]} Ведущие деятели Исламской Республики, такие как Али Хаменеи и Акбар Хашеми Рафсанджани , указали на «важное формирующее влияние харизматической привлекательности Навваба на их раннюю карьеру и антиправительственную деятельность». ^{[ 153 ]}

Мохаммад Мосаддык и иранский государственный переворот 1953 года. Мосаддык, премьер-министр Ирана с 1951 по 1953 год, возглавил национализацию британской англо-иранской нефтяной компании при широкой народной поддержке, но был свергнут в результате переворота в 1953 году. Переворот «широко воспринимался как разрыв» и «поворотный момент, когда империалистическое господство, преодолев дерзкий вызов, восстановилось» с использованием «ослабленного монарха», который впоследствии «принял авторитарную и антидемократическую позицию». ^{[ 154 ]} Несмотря на то, что «основная масса» духовного истеблишмента ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]} включая Хомейни, не поддерживал Мосаддыка, его сторонники входили в коалицию Революции 1979 года.
Демографические и социальные изменения. Нефтяное богатство, быстрый рост населения и урбанизация в середине 20 века привели к миграции крестьян и племенных народов, оторвавшихся от своих исконных традиций; растущий разрыв между богатыми и бедными, безудержная и хорошо известная коррупция, неприкрытое присутствие и влияние иностранцев, произвольные аресты и применение пыток со стороны тайной полиции, настраивающие широкие массы иранцев против режима. ^{[ 25 ]} Тенденция, которая привела в ярость священнослужителей, таких как Хомейни, заключалась в росте современного, образованного, наемного среднего класса, которого привлекали писатели, которые начали критиковать традиционные интерпретации религии и чьи головы Хомейни призывал верующих разбить «железным кулаком». ^{[ 157 ]}

Литература холодной войны

После Второй мировой войны западные капиталистические и другие антикоммунистические лидеры были встревожены тем, насколько большим, централизованным и мощным стал Восточный блок стран, управляемых коммунистическими партиями (теперь включая Китай), и потенциалом его дальнейшего расширения в Третьей мировой войне. В мире бедных, недавно деколониализированных стран существовали социалистические модели экономического развития, и был популярен антиимпериализм. В мусульманском мире это привело к попыткам конкурировать с коммунистической пропагандой и революционным энтузиазмом марксистских , антиимпериалистических идей путем продвижения работ первых исламистских мыслителей Сайида Кутба и Абул А'ла аль-Маудуди (известных своими глубокими антиимпериалистическими взглядами). -коммунист), через Всемирную мусульманскую лигу под патронажем Саудовской Аравии , переводя их на фарси и другие языки. ^{[ 158 ]}

Эти усилия не имели желаемого эффекта, но помогли сформировать идеологию шиитских исламистов. ^{[ 159 ]} ^{[ 160 ]} Выдающиеся деятели, такие как нынешний верховный лидер Ирана Али Хаменеи и его брат Мухаммад Хаменеи , Ахмад Арам, Хади Хосрошахи и др., перевели произведения Кутба на персидский язык. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]} Хади Хосрошахи был первым человеком, назвавшим себя Ахвани-шиитом . ^{[ 163 ]} По данным Национальной библиотеки и архивов Ирана , 19 произведений Сайида Кутба и 17 произведений его брата Мухаммада Кутба были переведены на персидский язык и широко распространены в 1960-х годах. ^{[ 164 ]} Размышляя об этом значении идей, Али Хаменеи сказал:

Недавно возникшее исламское движение. . . возникла острая потребность в кодифицированных идеологических основах. . . В большинстве работ об исламе того времени отсутствовало прямое обсуждение продолжающейся борьбы мусульманского народа. . . Лишь немногие люди, сражавшиеся в самых жестоких стычках на этом поле боя, решились компенсировать этот недостаток. . . Этот текст был переведен с этой целью. ^{[ 165 ]}

Обеспокоенный геополитической экспансией могущественного северного соседа Ирана, Советского Союза , после Второй мировой войны , шахский режим в Иране терпел эту литературу из-за ее антикоммунистической ценности. ^{[ 166 ]} но признаком того, что западная стратегия холодной войны в отношении мусульманского мира не сработала так, как планировалось, стало появление в 1952 году термина « американский ислам » одним из авторов — Сайидом Кутбом — который переводился саудовцами и Западное финансирование. Позже этот термин был адаптирован аятуллой Хомейни после исламистской революции в Иране. ^{[ 167 ]} который провозгласил:

Ислам, которого желают Америка и ее союзники на Ближнем Востоке, не сопротивляется колониализму и тирании, а, скорее, сопротивляется только коммунизму. Они не хотят, чтобы ислам правил, и не могут мириться с ним, потому что, когда правит ислам, он воспитает другую породу людей и научит людей, что их долг - развивать свою власть и изгонять колонизаторов. . . С американским исламом консультируются по вопросам контроля рождаемости, допуска женщин в парламент и по вопросам, препятствующим ритуальным омовениям. Однако с ним не консультируются по вопросам наших социальных и экономических дел и финансовой системы, а также по политическим и национальным делам и по нашим связям с колониализмом. ^{[ 168 ]}

В 1984 году иранские власти почтили память Сайида Кутба, выпустив почтовую марку, на которой он был за решеткой во время суда. ^{[ 169 ]}

Ранняя оппозиция Хомейни шаху

Белая революция

В январе 1963 года шах Ирана объявил о « Белой революции », программе реформ из шести пунктов, призывающей к земельной реформе , национализации лесов, продаже государственных предприятий частным лицам, изменениям в избирательной системе, чтобы предоставить женщинам избирательные права и разрешить немусульманам занимать государственные должности, участвовать в прибылях в промышленности и проводить кампанию по ликвидации неграмотности в школах страны. Некоторые из этих инициатив были расценены традиционалистами как тенденции вестернизации и как вызов шиитским улемам (религиозным ученым). Хомейни назвал их «нападкой на ислам». ^{[ 170 ]} и убедил других старших марджей Кума объявить бойкот референдума по Белой революции. Когда Хомейни выступил с заявлением, осуждающим шаха и его план реформ, шах направил бронетанковую колонну в Кум и произнес речь, резко критикуя улемов как класс.

После его ареста в Иране после беспорядков 1963 года ведущие аятуллы выступили с заявлением, в котором объявили аятуллу Хомейни законной Марджей. Многие считают, что это предотвратило его казнь. ^{[ 171 ]}

15 Хордадское восстание

В июне того же года Хомейни произнес речь в медресе Фейзие , проведя параллели между мусульманским халифом-суннитом Язидом , которого шииты считают «тираном» и ответственным за смерть имама Али, и шахом, осудив шаха как «несчастный, несчастный человек», и предупреждая его, что, если он не изменит свой образ жизни, наступит день, когда люди больше не будут его терпеть. Два дня спустя Хомейни был арестован и доставлен в Тегеран. ^{[ 172 ]}^{[ 173 ]} После этой акции по всему Ирану прошли три дня крупных беспорядков, известных как « Движение 15 Хордадов» . ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]} Хотя они были подавлены в течение нескольких дней полицией и военными, режим шаха был застигнут врасплох размером демонстраций, и они доказали важность и силу ( шиитской ) религиозной оппозиции шаху, а также важность Хомейни как политический и религиозный лидер. ^{[ 176 ]}

Оппозиция капитуляции

Хомейни напал на шаха не только за Белую революцию, но и за нарушение конституции, распространение морального разложения, подчинение Соединенным Штатам и Израилю, а в октябре 1964 года за «капитуляцию» или дипломатический иммунитет, предоставленный шахом американским военным в Иран. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]} «Капитуляция», также известная как « Соглашение о статусе сил », предусматривающее, что американские военнослужащие, которым предъявлены уголовные обвинения в связи с размещением в Иране, должны были рассматриваться военным трибуналом США, а не иранским судом.

В ноябре 1964 года, после последнего доноса, Хомейни был арестован и содержался под стражей полгода. После освобождения Хомейни предстал перед премьер-министром Хасаном Али Мансуром , который пытался убедить его извиниться за свою резкую риторику и прекратить свою оппозицию шаху и его правительству. Когда Хомейни отказался, Мансур в приступе ярости ударил его по лицу. Два месяца спустя Мансур был убит по дороге в парламент. Четыре члена Фадаян-е Ислам , шиитского ополчения, симпатизирующего Хомейни, позже были казнены за это убийство. ^{[ 179 ]}

Изгнание

Хомейни провел более 14 лет в изгнании, в основном в священном иракском городе Наджаф (с октября 1965 по 1978 год, когда он был изгнан тогдашним вице-президентом Саддамом Хусейном ). ^{[ 180 ]} В Наджафе Хомейни воспользовался ирако-иранским конфликтом и начал кампанию против режима Пехлеви в Иране. Саддам Хусейн предоставил ему доступ к персидской трансляции «Радио Багдад» для обращения к иранцам и облегчил ему прием посетителей. ^{[ 181 ]}

К тому времени, когда Хомейни был изгнан из Наджафа, недовольство шахом усилилось. Хомейни посетил Нефль-ле-Шато , пригород Парижа , Франция, по туристической визе 6 октября 1978 года. ^{[ 182 ]}^{[ 183 ]}

Нехомейниские источники исламизма

Гарбзадеги

В 1962 году Джалал Аль-э-Ахмад опубликовал книгу или брошюру под названием «Оксидентоз ( Гарбзадеги ): Чума с Запада». Аль-э-Ахмад, который происходил из глубоко религиозной семьи, но имел западное образование и был членом партии Туде (Коммунистической партии) , ^{[ 184 ]} утверждал, что Иран был отравлен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезней Запада. Принятие и имитация западных моделей и западных критериев в образовании, искусстве и культуре привели к утрате иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} Аль-э-Ахмад «возглавил» поиск западными образованными/светскими иранцами «исламских корней», и хотя он выступал за возвращение к исламу, его работы «содержали сильный марксистский оттенок и анализировали общество через классовую перспективу». ^{[ 187 ]}

Аль-э-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим положительные отзывы от Хомейни», который в послании 1971 года к иранским паломникам о совершении хаджа написал:

«Ядовитая культура империализма [проникает] в глубь городов и деревень всего мусульманского мира, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» ^{[ 188 ]}

По крайней мере, один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-э-Ахмад, возможно, повлиял на отход Хомейни от традиционного шиитского мышления в сторону популизма, классовой борьбы и революции. ^{[ 187 ]} Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — упор на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (и советского) мира. Он также оказал большое влияние на будущего президента Исламской Республики Ахмадинежада . ^{[ 189 ]} Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-э-Ахмада в 1981 году. ^{[ 190 ]}

Социалистический шиизм

Одним из элементов иранской революции, которого не было в суннитских исламистских движениях, было то, что стало называться «социалистическим шиизмом». ^{[ 191 ]} (также «красный шиизм» в отличие от «черного шиизма» священнослужителей). ^{[ 192 ]}

Система образования Ирана «существенно превосходила» систему образования его соседей, и к 1979 году в ней обучалось около 175 000 студентов, 67 000 человек. учится за границей, вдали от надзора репрессивных сил безопасности САВАК. В начале 1970-х годов по всему миру произошел «расцвет марксистских групп», в том числе среди иранских студентов. ^{[ 191 ]}

После одного неудавшегося восстания некоторые молодые революционеры, понимая, что религиозные иранские массы не имеют отношения к марксистским концепциям, начали проецировать «мессианские ожидания коммунистических народов и народов третьего мира на революционный шиизм», то есть социалистический шиизм. ^{[ 191 ]} Али Шариати был «самым откровенным представителем этой группы» и фигурой, не имеющей аналогов по «известности и влиянию» в суннитском исламе. ^{[ 191 ]} Он происходил из «строго религиозной семьи», но учился в Париже и находился под влиянием произведений Жан-Поля Сартра , Франца Фанона и Че Гевары . ^{[ 193 ]}

Социалистические шииты считали Имама Хусейна не просто святой фигурой, но и первоначальным угнетенным ( музлуном ), а его убийцей, суннитским халифатом Омейядов, «аналогом» «угнетения шаха» современного иранского народа. ^{[ 191 ]} Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным поступком революционного героя». ^{[ 194 ]}

Шариати также был резким критиком традиционного духовенства усули (включая аятуллу Хади аль-Милани ), которые, как он и другие левые шииты, считали, стояли на пути революционного потенциала масс. ^{[ 195 ]} сосредоточив внимание на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, тогда как им следовало бы бороться «против государственной несправедливости, начатой Али и Хусейном». ^{[ 196 ]}

Шариати оказал влияние не только на молодых иранцев и молодых священнослужителей, ^{[ 197 ]} он оказал влияние на Хомейни. Шариати популяризировал поговорку XIX века: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам и каждый день в Ашару». ^{[ 194 ]} Позже Хомейни использовал это как лозунг. ^{[ 198 ]}

«Феноменальная популярность» шариата среди «молодой интеллигенции» ^{[ 199 ]}^{[ 192 ]} помог открыть Хомейни «современный средний класс». Шариати часто был антиклерикалом, но Хомейни смог «завоевать расположение своих последователей, открыто осуждая монархию; отказываясь присоединиться к коллегам-теологам в критике Хусейни-и Эршада; открыто нападая на аполитичных и прорежимных сторонников режима. улама, подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама, и включая в свои публичные заявления такие «фанонистские» термины, как «мостазафин унаследует землю», «страна нуждается в культурной революции»; », и «народ сбросит эксплуататоров на свалку истории». ^{[ 199 ]}

Шариати также находился под влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей «Братьев-мусульман» в Египте, и он пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время посещения Саудовской Аравии в 1969 году. ^{[ 200 ]} Заядлый курильщик, Шариати умер от сердечного приступа во время добровольного изгнания в Саутгемптоне , Великобритания, 18 июня 1977 года. ^{[ 201 ]}

Аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятоллы Мараши Наджафи , аятоллы Мухаммада Рухани, аятоллы Хасана Коми и других. Аятолла Хомейни отказался от комментариев. ^{[ 202 ]}

Бакир ас-Садр

В Ираке другой священнослужитель из выдающейся духовной семьи, Мухаммад Бакир ас-Садр (1935–1980), стал идеологическим основателем исламистской Исламской партии Дава (которая преследовала схожие цели с целями «Братьев-мусульман» ) и автором нескольких влиятельных работ. в том числе Иктисадуна по исламской экономике и Фалсафатуна (Наша философия). ^{[ 203 ]} Как и версия Хомейни 1970-1980 годов, он стремился объединить популизм с религиозным возрождением, заявляя, что «призыв к возвращению в ислам является призывом к возвращению к Божьему промыслу и требует «социальной революции» против «несправедливости» и эксплуатация». ^{[ 204 ]}

После военного переворота в 1958 году к власти в Ираке пришел просоветский генерал Абд аль-Карим Касим , создавший центры религиозного обучения, такие как Наджаф, где ас-Садр работал под давлением попыток режима Касима обуздать религию как препятствие. к современности и прогрессу. Аятолла Мухсин аль-Хаким , находившийся в Ираке и один из ведущих шиитских священнослужителей того времени, издал фетву против коммунизма. ^{[ 205 ]} Аятулла Мохсин аль-Хаким не одобрял деятельность и идеи ас-Садра. ^{[ 206 ]} Касим был свергнут в 1963 году панарабистской партией Баас , но репрессии против шиитских религиозных центров продолжались, закрывались периодические издания и семинарии, изгонялись студенты неиракского происхождения из Наджафа . Аятулла Мохсин аль-Хаким призвал шиитов выразить протест. Это помогло Бакиру ас-Садру добиться известности, когда он посетил Ливан и отправил телеграммы различным международным деятелям, включая Абул А'ла Маудуди. ^{[ 207 ]}

Махмуд Талегани

Махмуд Талегани (1911–1979) был еще одним политически активным иранским шиитским священнослужителем, современником Хомейни и самостоятельным лидером движения против шаха Мохаммеда Резы Пехлеви . Член-основатель Движения за свободу Ирана , он был описан как представитель тенденции многих «шиитских священнослужителей смешивать шиитские идеалы с марксистскими идеалами, чтобы конкурировать с левыми движениями за молодых сторонников» в 1960-х и 1970-х годах. ^{[ 208 ]} ветеран борьбы против режима Пехлеви , он несколько раз заключался в тюрьму на протяжении десятилетий «как молодой проповедник, как священнослужитель среднего ранга и как высокопоставленный религиозный лидер незадолго до революции». ^{[ 209 ]} и отсидел в общей сложности дюжину лет тюремного заключения. ^{[ 210 ]} Во время пребывания в тюрьме он установил связи с левыми политическими заключенными, и влияние левых на его мышление отразилось в его знаменитой книге «Ислам и собственность» (Ислам ва Малекият), в которой он выступал в поддержку коллективной собственности, «как если бы это была статья закона». вера в ислам». ^{[ 209 ]}

Талегани сыграл важную роль в «формировании массового движения», которое привело к иранской революции, и был председателем могущественного и тайного Революционного совета во время Исламской революции . ^{[ 210 ]} он также был первым имамом, совершившим пятничную молитву в Тегеране после падения временного правительства Ирана в конце июля 1979 года. ^{[ 211 ]} Он вступил в конфликт с Хомейни в апреле 1979 года, предостерегая руководство от «возврата к деспотизму». После ареста двух его сыновей ^{[ 210 ]} революционной гвардией, тысячи его сторонников маршировали по улицам, скандируя: «Талегани, ты душа революции! Долой реакционеров!» Хомейни вызвал Талегани в Кум, где он подвергся резкой критике, после чего Хомейни позвонил прессе и сказал: «Г-н Талегани с нами, и он сожалеет о том, что произошло». Хомейни демонстративно не называл его аятоллой Талегани. ^{[ 212 ]}

Столкновение усули и исламистов в 1970-х годах.

Рухолла Хомейни (персидский: سيد روحلله خوميني), антисекуляристский лидер Исламской революции Ирана, был учеником мистика шейха Мухаммада Али Шаха-Абади.

Рухолла Хомейни , амбициозный священнослужитель, произносил публичные речи о гнозисе и моральной стойкости. Он изучал гнозис Ибн Араби и теософию Муллы Садры, преподавал и писал по ним книги. ^{[ 213 ]} Его живой интерес к идеям Платона, особенно к идеям утопического общества , оказал влияние и на его политическую мысль. ^{[ 214 ]}

Находясь в изгнании, Хомейни с 21 января по 8 февраля 1970 года прочитал группе своих студентов серию из 19 лекций об исламском правительстве и возвысил идею Нараки об абсолютной власти юриста над личной жизнью подражателя до всех аспектов общественной жизни. Заметки лекций вскоре были объединены в книгу, которая вышла под тремя разными названиями: «Исламское правительство», «Авторитет юриста» и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Гиты». ^{[ 215 ]} (чтобы обмануть иранских цензоров). Этот краткий трактат был переправлен контрабандой в Иран и «широко распространен» среди сторонников Хомейни до революции. ^{[ 216 ]} Это был «первый раз, когда ведущий шиитский священнослужитель в качестве доктора права в полной мере поддержал идеи современных исламистских интеллектуалов». ^{[ 217 ]}

Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на его идею абсолютной опеки над юристами была отрицательной. Великий аятолла Абул-Касим Хой , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргументы Хомейни на том основании, что власть юриста в эпоху оккультизма Непогрешимого Имама ограничивается опекой сирот и социальным обеспечением и большинство юристов полагали, что существует «отсутствие [библейских] доказательств» для распространения этого закона на политическую сферу. ^{[ 218 ]}

По-арабски : Что касается опеки над финансовыми вопросами, такими как сохранение богатства отсутствующего человека и сироты, то, если нет никого, ответственного за его сохранение, например, опекуна и т.п., оно возлагается на юриста, который выполняет условия. , а также пожертвования, не имеющие опекуна от имени дарителя, и состязания в них находятся в руках юриста и ему подобных, а что касается большего, то среди юристов хорошо известно, что это так. не доказано, и Бог знает лучше ^{[ 219 ]}	Русский: «Что касается вилаята (опеки) омур аль-хесбиа (неспорных дел), таких как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если они не направлены на сохранение со стороны вали (опекуна) или что-то в этом роде, это доказано для факиха джамеа ли-шарает, а также для вакфной собственности, у которой нет мутавалли (доверенного лица) от имени вакифа (дарителя вакфа) и заявлений о продлении срока действия, решение по судебному разбирательству находится в его руках и аналогичных органах, но Что касается превышения этого (опеки), то самым популярным (мнением) среди правоведов является отсутствие его доказательств, Аллах знает лучше».

Сайед Абулхассан Шамсабади был убит исламистами в 1976 году.

Аятулла Хой проявил большую гибкость и терпимость, чем исламисты, в принятии современных ценностей. немусульмане. ^{[ 220 ]} В Исфахане представитель аятуллы Хои Сайед Абул Хасан Шамсабади выступил с проповедями, критикующими исламистскую интерпретацию шиитской теологии. Он был похищен и убит пресловутой группой под названием Target Killers ( персидский : هدفی ها ) во главе с Мехди Хашми . ^{[ 221 ]}^{: 162–166}^{[ 222 ]} В Куме майор Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари не согласился с интерпретацией Хомейни концепции «Лидерства юристов» ( Вилаят аль-факих ), согласно которой священнослужители могут взять на себя политическое лидерство, если будет установлено, что нынешнее правительство действует против интересы общественности. В отличие от Хомейни, Шариатмадари придерживался традиционной шиитской точки зрения двунадесятников, согласно которой духовенство должно служить обществу и оставаться в стороне от политики. Более того, Шариатмадари твердо верил, что ни одна система правления не может быть навязана людям, какой бы морально правильной она ни была. Вместо этого люди должны иметь возможность свободно выбирать правительство. Он считал, что демократическое правительство, в котором люди сами управляют своими делами, полностью совместимо с правильной интерпретацией лидерства юристов. ^{[ 223 ]} До революции Шариатмадари хотел вернуться к системе конституционной монархии , закрепленной в Конституции Ирана 1906 года . ^{[ 224 ]} Он призвал к мирным демонстрациям, чтобы избежать кровопролития. ^{[ 225 ]} Согласно такой системе, власть шаха была ограничена, а управление страной находилось в основном в руках народа посредством парламентской системы. Однако Мохаммад Реза Пехлеви , тогдашний шах Ирана, и его союзники восприняли пацифизм священнослужителей, таких как Шариатмадари, как признак слабости. Правительство шаха объявило запрет на празднование Мухаррама, надеясь остановить революционные протесты. После серии жестоких репрессий против народа и священнослужителей, а также убийств и арестов многих людей Шариатмадари раскритиковал правительство шаха и объявил его неисламским, молчаливо поддержав революцию в надежде, что в Иране будет установлена демократия. ^{[ 226 ]}

Тем временем в Ираке с 1972 года режим Баас начал арестовывать и убивать членов партии Дава. Аятулла Хой, Бакир ас-Садр и Хомейни осудили этот поступок. Садр издал фетву, запрещающую студентам религиозных школ и священнослужителям вступать в любую политическую партию. В 1977 году правительство Ирака запретило ежегодные поминки Азадари в Кербеле. ^{[ 227 ]}

Исламистская революция 1979 года

Рухолла Хомейни в Тегеране с Ахмадом Хомейни и Мохаммадом-Али Раджаем

появилась статья 6 января 1978 года в ежедневной газете «Эттелаат» , оскорбляющая аятуллу Хомейни . Это назвали моментом, который превратил агитацию в революцию, поскольку «вся оппозиция» от светского среднего класса до городской бедноты «поднялась на его защиту». Хомейни «развязал» своих сторонников, и базары были закрыты. ^{[ 228 ]} Разочарованная молодежь в Куме вышла на улицы, шестеро были убиты. На 40-й день гибели людей в Куме в Тебризе произошли восстания и убийства. Муллы, которые до сих пор отказывались поддерживать Хомейни и его доктрины, «теперь подчинились», предоставив ресурсы «более 20 000 объектов недвижимости и зданий по всему Ирану», где мусульмане «собирались, чтобы поговорить и получить приказы». ^{[ 229 ]} Началась цепная реакция, которая привела к восстаниям во всех городах, положив начало «спирали провокаций, репрессий и поляризации, которая неуклонно росла, пока шах не был вынужден уйти». ^{[ 229 ]} Воспользовавшись моментом, Хомейни дал интервью французской газете «Монд» и потребовал свержения режима. Он начал давать интервью западным СМИ, в которых предстал изменившимся человеком, говорил о «прогрессивном исламе» и не упоминал идею «политической опеки над юристом». В конце 1978 года Шапур Бахтияр , известный социал-демократ , был выбран для помощи в создании гражданского правительства взамен существующего военного. Он был назначен на должность премьер-министра шахом в качестве уступки его оппозиции. Однако его политическая партия «Национальный фронт » исключила его. По словам историка Аббаса Милани : «не раз тоном иеремиады он напоминал народу об опасностях клерикального деспотизма и о том, что фашизм мулл будет мрачнее любой военной хунты ». ^{[ 230 ]} 10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашура, миллионы людей прошли маршем по улицам Тегерана, скандируя «Смерть шаху». Это демонстрация, которую политолог Жиль Кепель назвал «кульминацией» «всеобщего подчинения исламистам». культурная гегемония» в Иране. ^{[ 231 ]}

16 января 1979 года Шах покинул страну «в отпуске». ^{[ 232 ]} никогда не вернуться и умереть от рака полтора года спустя. К 11 февраля 1979 года монархия была официально свергнута, и Хомейни взял на себя руководство Ираном, в то время как партизаны и повстанческие войска разгромили сторонников Пехлеви в вооруженном бою. ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} После референдума в Исламской Республике в марте 1979 года , на котором иранские избиратели подавляющим большинством голосов одобрили превращение страны в исламскую республику ; несколько месяцев спустя избиратели одобрили новую конституцию, и в декабре 1979 года Хомейни стал верховным лидером Ирана . ^{[ 235 ]}

В первые дни после революции ее хвалили как «завершение» Конституционной революции 1905–1911 годов, «исполнение» попытки Мосаддека утвердить иранское «чувство независимости и самоуправления», «оправдание» восстания против « Белой революции ». ^{[ 236 ]}

После успеха Исламской революции 1979 года крупный иранец Усули Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари раскритиковал систему правления Хомейни как несовместимую с исламом или представляющую волю иранского народа. Он резко раскритиковал способ проведения референдума по установлению правления Хомейни. В ответ Хомейни поместил его под домашний арест и заключил в тюрьму членов его семьи. Это привело к массовым протестам в Тебризе , которые были подавлены к концу января 1980 года, когда по приказу Хомейни в город двинулись танки и армия. ^{[ 237 ]} Муртаза Мутаххари был умеренным исламистом и считал, что юрист выполняет лишь надзорную роль и не должен управлять. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]} В трактате о современных исламских движениях 1978 года он предостерег против идей Кутба братьев и Икбала . ^{[ 240 ]} Вскоре после революции 1979 года он был убит конкурирующей группировкой «Фуркан» в Тегеране.

Вскоре после прихода к власти Хомейни начал призывать к исламским революциям во всем мусульманском мире , включая арабского соседа Ирана Ирака. ^{[ 241 ]} единственное крупное государство, помимо Ирана, с шиитским большинством населения. В то же время Саддам Хусейн в Ираке , светский арабский националистический лидер Баасистов , стремился воспользоваться ослаблением военной мощи Ирана и (как он предполагал) революционным хаосом и, в частности, оккупировать соседнюю иранскую богатую нефтью провинцию Хузестан . чтобы подорвать попытки иранской исламской революции подстрекать шиитское большинство в его стране. Пока Хомейни был в Париже, Бакир ас-Садр в Ираке выступил с длинным заявлением к иранцам, восхваляя их восстание. После революции 1979 года он отправил своих студентов в Иран, чтобы продемонстрировать поддержку, и призвал арабов поддержать новорожденное исламистское государство. Он опубликовал сборник из шести эссе под названием «Аль-Ислам Якуд аль-Хаят» («Ислам управляет жизнью») и заявил, что вступление в партию Баас запрещено. ^{[ 181 ]} Хомейни ответил публичными заявлениями в поддержку своего дела, что привело к восстанию в Ираке. Садр посоветовал своим последователям прекратить демонстрации, поскольку он чувствовал, что сунниты доминируют в подготовке партии Баас к репрессиям. Репрессии начались с его ареста, в ответ на который демонстрации распространились по всей стране, и на следующий день правительству пришлось освободить его. Баасисты начали арестовывать и казнить второй уровень руководства и убили 258 членов партии Дава. ^{[ 242 ]} Партия Дава ответила насилием и бросила бомбу в Тарика Азиза , убив его телохранителей. ^{[ 243 ]}

Саддам Хусейн стал пятым президентом Ирака 16 июля 1979 года и после публичного убийства 22 членов партии Баас во время переданной по телевидению чистки партии Баас в 1979 году установил жесткий контроль над правительством. ^{[ 244 ]} Спасенным дали оружие и приказали казнить своих товарищей. ^{[ 245 ]}^{[ 246 ]} 31 марта 1980 года правительство приняло закон, приговоривший всех нынешних и бывших членов партии Дава к смертной казни. Садр призвал народ к восстанию. Он и его вокалистская сестра были арестованы 5 апреля 1980 года и убиты через три дня. ^{[ 243 ]}

В сентябре 1980 г. Ирак начал полномасштабное вторжение в Иран, положив начало ирано-иракской войне (сентябрь 1980 г. - август 1988 г.). Сочетание ожесточенного сопротивления иранцев и военной некомпетентности иракских войск вскоре остановило наступление Ирака, и, несмотря на международное осуждение использования Саддамом отравляющего газа, Иран к началу 1982 года вернул себе почти всю территорию, утраченную в результате вторжения. Вторжение сплотило иранцев вокруг нового режима, повысив авторитет Хомейни и позволив ему консолидировать и стабилизировать свое руководство. После этого изменения Хомейни отказался от предложения Ирака о перемирии, вместо этого потребовав репараций и свержения Саддама Хусейна от власти. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

Тем временем в традиционных усульских семинариях исламисты столкнулись с пассивным сопротивлением. Пытаясь представить себя единственными представителями шиизма, исламисты развернули кампанию по дискредитации традиционного усулитского духовенства. В своем «Уставе духовенства» (персидский: منشور روحانیت) аятолла Хомейни писал:

«В религиозных семинариях есть люди, которые занимаются деятельностью против революции и чистого ислама (персидский: اسلام ناب محمدی). Сегодня они просто ханжеские позеры, некоторые подрывают религию, революцию и систему, как будто у них нет другого Угроза глупых реакционеров и ханжеских священнослужителей в религиозных семинариях не является незначительной. ^{[ 250 ]}

После ареста аятоллы Шариатмадари и его принудительных признаний, показанных по телевидению, другие источники подражания усули, такие как аятолла Хасан Коми , аятолла Мухаммад Рохани и аятолла Садик Рохани, были среди наиболее выдающихся священнослужителей, столкнувшихся с гневом исламистского режима. ^{[ 250 ]}

См. также

Примечания

^ «Изучение исламистских движений часто неявно означало изучение суннитских исламистских движений. ... большинство исследований [исламизма] касаются различных форм суннитского исламизма, тогда как «Другие исламисты» - различные виды шиитских исламистских групп - уделялось гораздо меньше внимания...» ^{[ 1 ]}
^ Шиитские исламистские группы существуют вне идеологии Исламской Республики - , Мухаммад Бакир ас-Садр и Исламская партия Дава на иракском языке). например ^{[ 1 ]}
^ «Есть одиннадцать нечистых вещей: моча, экскременты, сперма, кости, кровь, собаки, свиньи, немусульманские мужчины и женщины, вино, пиво и пот верблюда, питающегося экскрементами». ^{[ 26 ]} «Каждая часть тела немусульманина нечиста, даже волосы на его руках и теле, ногти и все выделения его тела». ^{[ 27 ]})
↑ Абрамян предлагает три несколько разных варианта: избегать властей как узурпаторов, принимать их неохотно, принимать их всем сердцем, особенно если государство было шиитским. ^{[ 33 ]}
^ «Предлагая альтернативу, Хомейни публично не ссылался на свою работу об исламском правительстве; напротив, его окружение позже отвергло эту работу, утверждая, что это была либо подделка САВАК, либо черновые записи студента-слушателя». ^{[ 52 ]}
↑ Хомейни «не стремился к точным предложениям и конкретным планам; как позже заметил один журналист, «неточность была образом жизни» для его окружения. ^{[ 53 ]}
^ Наср утверждает, что в начале 20 века, с конца Османской империи до иранской революции, между суннитами и шиитами была эпоха толерантности. ^{[ 83 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Вальбьёрн, Мортен (ок. 2017 г.). «Возвращение «других исламистов» обратно: суннитский и шиитский исламизм на сектантском новом Ближнем Востоке» . ПОМЕПС, Проект по ближневосточной политологии . Школа международных отношений Эллиотта . Проверено 27 января 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 2
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 168
^ Самадов, Бахруз (18 июля 2022 г.). "Разделит ли новое азербайджанское исламистское движение судьбу своих предшественников?" . Евразия Нет . Проверено 27 января 2023 г.
^ «Сунниты и шииты: древний раскол ислама» . Новости Би-би-си . 4 января 2016 года . Проверено 27 января 2023 г.
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. viii
^ «Исламизм – обзор | Темы ScienceDirect» . www.sciencedirect.com . Проверено 10 сентября 2021 г.
^ Мегоран, Ник (2009). «Теократия». Международная энциклопедия человеческой географии . Нью-Джерси Трифт, Роб Китчин. Амстердам. ISBN 9780080449104 . OCLC 496521377 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Тиби, Басам (1 марта 2007 г.). «Тоталитаризм джихадистского исламизма и его вызов Европе и исламу» . Тоталитарные движения и политические религии . 8 (1): 35–54. дои : 10.1080/14690760601121630 . ISSN 1469-0764 .
^ Бэйл, Джеффри М. (1 июня 2009 г.). «Исламизм и тоталитаризм» . Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. дои : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501 .
^ Момент, Введение в шиитский ислам , 1985, 205–6.
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 4
^ Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики . 1 (2): 258. дои : 10.1017/S1537592703000197 . S2CID 145201910 .
^ Басам Тиби (2012). Исламизм и ислам . Издательство Йельского университета. п. 22. ISBN 978-0300160147 .
^ Шепард, М.Е. Сайид Кутб и исламский активизм: перевод и критический анализ социальной справедливости в исламе . Лейден, Нью-Йорк: Э. Дж. Брилл. (1996). п. 40
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 24
^ Jump up to: ^а ^б Эйкмайер, Дейл (2007). «Кутбизм: идеология исламского фашизма» (PDF) . Ежеквартальный журнал военного колледжа армии США: параметры . 37 (1): 85–97. дои : 10.55540/0031-1723.2340 .
^ Соаге, Ана Белен. «Введение в политический ислам». Религиозный компас 3.5 (2009): 887–96.
^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Пэлгрейв Макмиллан, (2003), с. 21
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.106.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.3.
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : с.21-22.
^ Агайе, Камран Скот (2004). Мученики Кербелы: шиитские символы и ритуалы в современном мире . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295984483 . Проверено 8 мая 2023 г.
^ Али, Абдулла Юсеф (ок. 1931). Имам Хусейн и его мученическая кончина . Al-Islam.org и М. Фероз-уд-Дин и сыновья . Проверено 8 мая 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кедди, Никки Р. (июнь 1983 г.). «Иранские революции в сравнительной перспективе» . Американский исторический обзор . 88 (3): 579–598. дои : 10.2307/1864588 . JSTOR 1864588 . Проверено 1 мая 2023 г.
↑ Рухолла Хомейни, Ресале Таузих аль-Масаэль № 83, Наджаф, 1961 (арабский), стр.48
^ Рухолла Хомейни, Ресале Таузих аль-Масаэль № 107, Наджаф, 1961 (арабский), стр.51
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.27.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.135.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.18.
^ Момен, Введение в шиитский ислам , 1985 : стр. 193.
^ Jump up to: ^а ^б Богдан 2020 , с. 250–251.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.18-19.
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.19.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.96.
^ Хомейни, Кашф аль-Асрар , стр. 1–66; Цитируется по Авраамиану, Хомейнизм , 1993 : стр. 20.
^ Хомейни, Рухолла, Кашф аль-Асрар , (Тегеран, н.п., 1943), 1–66, цитируется в Авраамиан, Хомейнизм , 1993 : стр.20
^ Хомейни, Рухолла, Кашф аль-Асрар , (Тегеран, н.п., 1943) 185–188, цитируется в Авраамиан, Хомейнизм , 1993 : стр.20
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.21.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.26.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.32.
^ Хомейни, Кашф аль-Асрар , стр. 185–88; Цитируется по Авраамиану, Хомейнизм , 1993 : стр. 20.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.24.
^ Халаджи 2009 , с. 64.
^ Богдан 2020 , с. 243.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.29.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.136
^ Моджтаба Махдави (2014), «2. Возвышение Хомейни» , Критическое введение в Хомейни , Cambridge University Press, стр. 43–68, doi : 10.1017/CBO9780511998485.005 , ISBN 9781107012677
^ Хомейни, Исламское правительство , 1981: стр.56.
^ Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.29-30, также стр.44.
^ Абрамян, Иран между двумя революциями , 1982: стр.478-9.
^ цитируется Дж. Кокрофтом, «Иранский Хомейни», «Семь дней», 23 февраля 1979 г., цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна, Princeton University Press, 1982, стр. 17–18.
^ Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр. 17–18]
^ источник: Комитет по прекращению вмешательства США в Иран, Выдержки из интервью аятоллы Хомейни (Маунтвью, Калифорния, 1978); цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна (Princeton University Press, 1982), стр. 14-15.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.30.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.31.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.47.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр. 112–118.
^ Аббас Джавади (25 февраля 2010 г.). «Разница между Марьей и Верховным лидером» . РЛРФЭ . Проверено 5 мая 2023 г.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр. 364.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.51.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.53.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.52.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.25-26.
^ Мавани, Хамид (весна 2013 г.). «Возвращение к концепции управления юристами (вилаят аль-Факих) Хомейни: последствия президентских выборов в Иране 2009 года» . Ближневосточный журнал . 67 (2): 209. дои : 10.3751/67.2.13 . JSTOR 43698046 . S2CID 44104898 . Проверено 19 апреля 2023 г.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.56.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.91-2.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 132-3
^ Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, «Возрождение шиитов» , Нортон, 2006, стр. 143
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 142
^ Уиллис, Джон (2010). «Дебаты о халифате: ислам и нация в работах Рашида Риды и Абул Калама Азада» . Обзор международной истории . 32 (4): 711–732. дои : 10.1080/07075332.2010.534609 . ISSN 0707-5332 . JSTOR 25762122 . S2CID 153982399 .
^ Халаджи 2009 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Халаджи 2009 .
^ Кутб, Вехи , 1982, стр.116.
^ Кутб, Вехи , 1982, стр.7.
^ Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.34.
^ Кутб, Сайид. Вехи (PDF) . п. 101 . Проверено 19 апреля 2023 г.
^ Кутб, Сайид. Вехи (PDF) . п. 104 . Проверено 19 апреля 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. стр. 29–30. ISBN 9781483547541 .
^ аль-Хомейни, Рухулла аль-Мусави. Исламское правительство: Управление юриста (PDF) . Фидбуки. стр. 24–5 . Проверено 20 апреля 2023 г.
^ аль-Хомейни, Рухулла аль-Мусави. Исламское правительство: Управление юриста (PDF) . Фидбуки. п. 25 . Проверено 20 апреля 2023 г.
^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, 106–7.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 106
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.143-4.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, 139.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.148-9.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.150
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.147
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.153
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.154
^ Дилип Хиро (6 марта 2007 г.). «Враг моего врага» . Хранитель .
^ «Рафсанджани и Аль-Кардави призывают нацию объединиться и отказаться от боевых действий» . Mideastwire.com . Архивировано из оригинала 29 сентября.
^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 106–07.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 148–50.
^ Рутвен, Малис (23 июня 2016 г.). «Как понять ИГИЛ» . Нью-Йоркское обозрение книг . 63 (11) . Проверено 12 июня 2016 г.
^ Бакер Мойн (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы (иллюстрированное изд.). ИБТаурис. п. 200. ИСБН 978-1-85043-128-2 .
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, 130–32.
^ Хомейни (1981), с. 54
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 171-174
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 175
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 172
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 174
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 178
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 185-9.
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.187.
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.186.
^ «Понимание исламизма» . Отчет ICG по Ближнему Востоку (37). Международная кризисная группа. 2 марта 2005 г.
^ «Понимание исламизма» . Отчет ICG по Ближнему Востоку (37). Международная кризисная группа. 2 марта 2005 г.
^ Линч, Марк (2017). «Введение: шиитская политика на Ближнем Востоке» . pomeps.org . Проверено 20 апреля 2023 г.
^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.184.
^ Месбах-Язди, Мохаммад-Таки (2010). «1: Вилаят аль-Факих, необходимость и предпосылки». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 25 августа 2022 г.
^ Ваези, Ахмед (2004). «Что такое Вилаят аль-Факих. Историческая справка». Шиитская политическая мысль . Проверено 25 августа 2022 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
^ Алгар, Хамид; Хуглунд, Эрик. «VELAYAT-E FAQIH Теория управления в шиитском исламе» . Энциклопедия.com . Проверено 31 июля 2022 г.
^ Мацунага, Ясуюки (2009). «Возвращение к доктрине вилаята аль-Факих » аятоллы Хомейни Восток XLIV : 84 . Получено 5 августа.
^ Эспозито, Джон, «Ансари, Муртада». Архивировано 7 апреля 2014 года в Wayback Machine Оксфордском словаре ислама (2003). Найдено в Оксфорде в Интернете по исламским исследованиям.
^ Аршин Адиб-Могаддам (2017), Психонационализм , Cambridge University Press, стр. 40, ISBN 9781108423076 Шах Исмаил проводил неустанную кампанию по принудительному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятник) шиитский ислам...
^ Обращение и ислам в Средиземноморье раннего Нового времени: соблазн другого , Routledge, 2017, стр. 92, ISBN 9781317159780
^ Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.171.
^ Эспозито, Джон, Оксфордский словарь ислама, (2003), стр. 21
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Ерванд, Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр.59.
^ Макки, Сандра, Иранцы: Персия, ислам и душа нации, Сандра Макки, Нью-Йорк: Даттон, c1996, стр.143
^ Jump up to: ^а ^б («Иран между двумя революциями», Ерванд Абрамян, стр.51).
^ Иран между двумя революциями, Ерванд Абрамян, стр.14
^ Ламбтон, Энн КС (1987). Каджар Персия Издательство Техасского университета. ISBN 9780292769007, стр.223
^ Кедди, Никки Р. (1966). Религия и восстание в Иране: Табачный протест 1891–1892 годов . Фрэнк Касс. ISBN 9780714619712. стр.5
^ Jump up to: ^а ^б «Табачный протест, Иран» . Энциклопедия.com . Проверено 19 апреля 2023 г.
^ Ламбтон, Энн КС (1987). Каджар Персия Издательство Техасского университета. ISBN 9780292769007. стр. 248.
^ Гилман, Сандер и Чжоу Сюнь. Дым: глобальная история курения. Книги реакции, 2004, с. 60.
^ Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, стр.73
^ Германн 2013 , с. 430.
^ Макки, Сандра, Иранцы: Персия, ислам и душа нации, Сандра Макки, Нью-Йорк: Даттон, c1996, стр.150-55
^ Донзел, Эмери «Ван» (1994). Исламский настольный справочник . ISBN 90-04-09738-4. п. 285–286
^ Рахнема 2005 , стр. 81.
^ Кон Кафлин (20 февраля 2009 г.). Призрак Хомейни: Иран с 1979 года . Пан Макмиллан. ISBN 978-0-230-74310-6 .
^ Майкл Эксворси. Революционный Иран: История Исламской Республики . Издательство Оксфордского университета . п. 138.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.94.
^ Мартин 1986 , с. 183.
^ Фарзане 2015 , с. 196.
^ Мартин 1986 , с. 182.
^ Фарзане 2015 , с. 198.
^ Мартин 1986 , с. 185.
^ Фарзане 2015 , с. 199.
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : с.95-6.
^ Арджоманд, Саид Амир (16 ноября 1989 г.). Тюрбан для короны: Исламская революция в Иране . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 48–49. ISBN 978-0-19-504258-0 .
^ Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 123–163. ISBN 9780691053424 . OCLC 7975938 .
^ Аманат, Аббас (24 октября 2017 г.). Иран: современная история . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300231465 .
^ Раджаи, Фарханг, Исламские ценности и мировоззрение: Фарханг Хомейни о человеке, государстве и международной политике, Том XIII. Архивировано 26 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF), University Press of America. ISBN 0-8191-3578-X
^ Макки, Иранцы , (1996), с. 184
^ Абрамян, История современного Ирана , (2008), стр. 93–94.
^ Макки, Сандра Иранцы: Персия, ислам и душа нации , Нью-Йорк: Даттон, c1996. п. 180
^ Хома Катузян (2004). «1, «Правительство Мосаддека в иранской истории, произволе, демократии и перевороте 1953 года» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. 14.
^ Бехдад 1997 , с. 46.
^ ФАРХАД КАЗЕМИ. "ФЕДАХЯН-Э ИСЛАМ " Иранская энциклопедия . Проверено 31 января 2023 г.
^ Фахреддин Азими (2004). «2. «Смещение Мосаддека, конфигурация и роль внутренних сил» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. 27.
^ Фахреддин Азими (2004). «2. «Смещение Мосаддека, конфигурация и роль внутренних сил» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. стр. 25–6.
^ Аксворт, Майкл (2013). Революционный Иран: история Исламской республики . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 48. ИСБН 978-0-19-932227-5 . OCLC 854910512 .
^ Рахнема 2005 , стр. 80.
^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-503340-3 .
^ Халаджи 2009 , с. 71.
^ Богдан 2020 , с. 255.
^ Унал, Юсуф (ноябрь 2016 г.). «Сайид Кутб в Иране: перевод исламистского идеолога в Исламской Республике». Журнал исламских и мусульманских исследований . Издательство Университета Индианы. 1 (2): 35–60. дои : 10.2979/jims.1.2.04 . JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. S2CID 157443230 – через JSTOR.
^ Богдан 2020 .
^ «Братство отшельников» . Ирена Плюс (на персидском языке). 01.03.2020 . Проверено 6 мая 2022 г.
^ Богдан 2020 , с. 249.
^ Богдан 2020 , с. 250.
^ Богдан 2020 , с. 252.
^ Кедди, Никки Р.; Мэти, Рудольф П.; Мэти, заслуженный профессор истории Unidel Руди (2002). Иран и окружающий мир: взаимодействие в культуре и культурной политике . Вашингтонский университет Press. п. 281. ИСБН 978-0-295-98206-9 .
^ Калверт 2010 , стр. 165, 166.
^ Калверт 2010 , с. 3.
^ [1] Архивировано 24 декабря 2007 г. в Wayback Machine.
^ Азиз 1993 , с. 213.
^ Вакили Зад, Сайрус (весна 1990 г.). «Организация, лидерство и революция: религиозно-ориентированная оппозиция в иранской революции 1978–1979 годов» . Ежеквартальный журнал «Конфликт» : 5–25 . Проверено 13 февраля 2013 г.
^ Мойн, Бакер (2000). Хомейни, Жизнь аятоллы . Нью-Йорк : Пресса Святого Мартина . п. 104. OCLC 255085717 .
^ Мойн, Хомейни , (2000), с. 112.
^ Хоссейни, Мир М. «15-хордадское восстание» . Статья по истории Ирана . Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 5 июня 2017 г.
^ Персонал (без даты). «Биография аятоллы Хомейни». Архивировано 9 мая 2007 г. в Wayback Machine Bio. Проверено 3 июня 2012 г.
↑ Речь Хомейни против капитализма , Всемирная служба IRIB.
^ Ширли, Знай своего врага (1997), с. 207.
^ «ИРАН: Неизвестный Аятулла Хомейни» . Время . 16 июля 1979 г. ISSN 0040-781X . Проверено 16 декабря 2019 г.
^ Фиск, Роберт (2005). Великая война за цивилизацию: завоевание Ближнего Востока . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 162. ИСБН 1-4000-7517-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Азиз 1993 , с. 215.
^ Британская энциклопедия. «Рухолла Хомейни - Интернет-энциклопедия Britannica» . Britannica.com . Проверено 19 марта 2010 г.
↑ По словам Александра де Маранша , начальника Службы внешней документации и контрразведки (ныне известной как DGSE ), шах не просил Францию выслать Хомейни, опасаясь, что священнослужитель переедет в Сирию или Ливию. (источник: Кристин Окрент и Александр де Маранш, Dans le secret des Princes , Stock, 1986, ISBN 2-234-01879-X , с. 254) [Пожертвовать книгу на Archive.org]
^ Абрамян, Хомейнизм , 1994, стр.23.
^ Аджайи, Акин (5 апреля 2016 г.). « Вестоксификация» и что еще хуже: исследование бурной истории Ирана» . Гаарец . Проверено 20 февраля 2020 г.
^ Гершон, Ливия (05 сентября 2019 г.). «Прогресс – это не то же самое, что вестернизация» . JSTOR Daily . Проверено 20 февраля 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.23.
^ «Послание паломникам» (Послание, отправленное иранским паломникам во время хаджа в Саудовской Аравии из Хомейни в изгнании в Наджафе) 6 февраля 1971 г., Ислам и революция: сочинения и декларации имама Хомейни , (1981), стр.195
^ Авиде Мэйвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в книге Дж. Гарольда Элленса (ред.), Победные революции: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), п. 311
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.22, рисунок 1.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кепель, Джихад , 2002, стр.107-8.
^ Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.37.
^ Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 128.
^ Рахнема 2000 , стр. 123–124.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.38.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129–130.
^ Абрамян, Хомейнизм , 1993, стр.29.
^ Jump up to: ^а ^б «Иран между двумя революциями» , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр.534.
^ Богдан 2020 , с. 256.
^ Рахнема 2000 , стр. 368.
^ Рахнема 2000 , стр. 274–276.
^ Наср, Сейед Хусейн (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-88706-843-0 . Проверено 22 марта 2020 г.
^ Отцы, Ханна (январь – февраль 1982 г.). «Значение Мухаммада Бакира ас-Садра» . Доклад по Ближнему Востоку (102) . Проверено 6 мая 2023 г.
^ Азиз 1993 , стр. 208–209.
^ Азиз 1993 , стр. 209–210.
^ Азиз 1993 , стр. 211–212.
^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 126–7.
^ Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, «Возрождение шиитов» , Нортон, (2006), стр. 127
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Вехи, 24 сентября 1979 года» . 24 сентября 1979 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2007 г. - на сайте time.com.
^ «Кончина аятоллы Талегани» . Центр документов исламской революции. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года . Проверено 21 июня 2016 г.
^ Маккей, Иранцы , (1998), с. 291
^ Рахнема 2005 , стр. 69–70.
^ Мартин, Ванесса (1996). «Сравнение «Правительства юриста» Хумайни и «Комментария к республике Платона» Ибн Рушда» . Журнал исламских исследований . 7 (1): 16–31. дои : 10.1093/jis/7.1.16 . ISSN 0955-2340 . JSTOR 26195475 .
^ Дабаши, Теология недовольства , 1993 : стр.437.
^ Мойн, Хомейни , 1999 : стр.157.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.l37.
^ Мойн, Бакер (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы . Издательская группа Святого Мартина. п. 158.
^ «Путь спасения — Аль-Табризи, Мирза Джавад — Книга школы правоведения » . lib.eshia.ir (на персидском языке) . Проверено 02.01.2022 .
^ Сайей 2018 , стр. 107.
^ Абрамян, Ерванд (1999). Вымученные признания: тюрьмы и публичные отречения в современном Иране . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-92290-7 . OCLC 44963962 .
^ Пейс, Эрик (12 мая 1976 г.). «Тайна в Иране: кто убил муллу?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 мая 2022 г.
^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 154
^ Крафт, Джозеф (18 декабря 1978 г.). «Письмо из Ирана» . Житель Нью-Йорка . Проверено 20 июня 2009 г.
^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–202.
^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–195.
^ Азиз 1993 , стр. 212–214.
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.111.
^ Jump up to: ^а ^б Кепель, Джихад , 2002, 111.
^ Милани, Аббас (2008). Выдающиеся персы: мужчины и женщины, создавшие современный Иран, 1941–1979 гг . Издательство Сиракузского университета и персидская мировая пресса. п. 109. ИСБН 978-0815609070 .
^ Кепель, Джихад , 2002, стр.112.
^ Рахнема 2005 , стр. 89–90.
^ Грэм (1980) , с. 228.
^ Курцман (2004) , с. 111.
^ Саджадпур, Карим (3 октября 2019 г.). «14 октября 2019 | Том 194, № 15 | Международный» . TIME.com . Проверено 20 марта 2023 г.
^ Фишер, Майкл М.Дж. (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Издательство Гарвардского университета. п. 183.
^ Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 221–222.
^ Гобадзаде, Насер; Кубадзада, Насир (1 декабря 2014 г.). Религиозная светскость: теологический вызов Исламскому государству . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199391172 .
^ Мотахари, Мортеза, слова мученика Мотахари о Велаяте Факихе (на персидском языке), YouTube , получено 7 мая 2022 г.
^ Богдан 2020 , с. 257.
^ 1980, 8 апреля - трансляция с призывом Хомейни к благочестивым иракцам свергнуть Саддама Хусейна и его режим. Партия «Ад-Дава аль-Исламия» в Ираке является ожидаемым катализатором начала восстания. Из: Макки, Иранцы , (1996), стр.317.
^ Азиз 1993 , с. 216.
^ Jump up to: ^а ^б Азиз 1993 , стр. 217–218.
^ «Ирак казнит заговорщиков» . Журнал Салина . 8 августа 1979 г. с. 12 . Получено 25 апреля 2018 г. - через Newspapers.com .
^ Бэй Фанг. « Когда правил Саддам ». Новости США и мировой отчет . 11 июля 2004 г. Архивировано 16 января 2014 г. в Wayback Machine.
^ Эдвард Мортимер. « Багдадский вор ». Нью-Йоркское обозрение книг . 27 сентября 1990 г., цитирует Фуада Матара. Саддам Хусейн: Биография . Выделять. 1990. Архивировано 23 июля 2008 года в Wayback Machine.
^ Райт, Во имя Бога (1989), стр.126
^ Смит, Уильям Э. (14 июня 1982 г.). «Вопрос на 150 миллиардов долларов» . Время . Архивировано из оригинала 15 октября 2007 года . Проверено 19 марта 2010 г.
^ Джон Пайк. «Ирано-иракская война: стратегия тупика» . Globalsecurity.org . Проверено 19 марта 2010 г.
^ Jump up to: ^а ^б Гобадзаде, Насер; Акбарзаде, Шахрам (3 июля 2020 г.). «Религионизация политики в Иране: шиитские семинарии как оплот сопротивления» . Ближневосточные исследования . 56 (4): 570–584. дои : 10.1080/00263206.2020.1748013 . hdl : 10536/DRO/DU:30139113 . ISSN 0026-3206 . S2CID 219085119 .

Библиография

Книги

Абрамян, Ерванд (1993). Хомейнизм: Очерки Исламской Республики . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0520081730 . Проверено 30 декабря 2016 г.
Калверт, Джон (июль 2010 г.). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон, Великобритания: Hurst Publishers . ISBN 9781849040068 .
Фарзане, Матео Мохаммад (март 2015 г.). Конституционная революция Ирана и клерикальное руководство Хорасани . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета . ISBN 9780815633884 . OCLC 931494838 .
Малкольм Бирн (2004). "Введение". В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. xiv.
Грэм, Роберт (1980). Иран, иллюзия силы . Пресса Святого Мартина. ISBN 0-312-43588-6 .
Мангол, Баят (1991). Первая революция Ирана: шиизм и конституционная революция 1905-1909 годов . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-506822-1 .
Кадивар, Мохсен Кадивар (2008). Политика Хорасани (на персидском языке). Тегеран: Публикации Кавира.
Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674010901 . Джихад: путь политического ислама.
Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. ISBN 9781483547541 .
Кедди, Никки Р. (1966). Религия и восстание в Иране: Табачный протест 1891–1892 годов . Фрэнк Касс . ISBN 9780714619712 .
Курцман, Чарльз (2004). Немыслимая революция в Иране . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-01328-Х .
Рахнема, Али (1 ноября 2005 г.). Пионеры исламского возрождения . Лондон, Великобритания: Zed Books . ISBN 9781842776155 .
Рахнема, Али (2000). Исламский утопист - политическая биография Али Шариати . Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris . ISBN 1860645526 .
Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г.
Сайей, Кэролин Марджи (2018). «Патриотические аятоллы». Патриотические аятоллы: национализм в постсаддамовском Ираке . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 67. дои : 10.7591/cornell/9781501715211.001.0001 . ISBN 9781501714856 .
Уилфорд, Хью (2013). Большая игра Америки: тайные арабисты ЦРУ и создание современного Ближнего Востока . Основные книги. ISBN 978-0-465-01965-6 .

Статьи

Ахави, Шахру (1996). «Спорные рассуждения в шиитском праве о доктрине вилаята аль-факих» . Иранские исследования . 29 (3–4): 229–268. дои : 10.1080/00210869608701850 .
Азиз, ТМ (май 1993 г.). «Роль Мухаммада Бакира ас-Садра в шиитской политической активности в Ираке с 1958 по 1980 годы» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 25 (2): 207–222. дои : 10.1017/S0020743800058499 . JSTOR 164663 . S2CID 162623601 .
Бехдад, Сохраб (январь 1997 г.). «Исламская утопия в дореволюционном Иране: Навваб Сафави и Фадаиан-е Ислам» . Ближневосточные исследования . 33 (1): 40–65. дои : 10.1080/00263209708701141 . JSTOR 4283846 .
Богдан, Сергей (лето 2020). « Они шли вместе с Ихванами»: Влияние мыслителей «Братьев-мусульман» на шиитских исламистов во время холодной войны» . Ближневосточный журнал . 74 (2): 243–262. дои : 10.3751/74.2.14 . ISSN 1940-3461 . S2CID 225510058 .
Фукс, Саймон Вольфганг (24 мая 2021 г.). «Прямой полет к революции: Маудуди, Божественный суверенитет и момент 1979 года в Иране» . Журнал Королевского азиатского общества . 32 (2): 333–354. дои : 10.1017/S135618632100033X . S2CID 236344952 .
Фукс, Саймон Вольфганг (июль 2014 г.). «Третья волна шиизма: Сайид Ариф Хусейн аль-Хусайни и Исламская революция в Пакистане» . Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 493–510. дои : 10.1017/S1356186314000200 . JSTOR 43307315 . S2CID 161577379 .
Германн, Денис (1 мая 2013 г.). «Ахунд Хорасани и иранское конституционное движение» . Ближневосточные исследования . 49 (3): 430–453. дои : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN 0026-3206 . JSTOR 23471080 . S2CID 143672216 .
Кедди, Никки Р. (июнь 1983 г.). «Иранские революции в сравнительной перспективе» . Американский исторический обзор . 88 (3): 579–598. дои : 10.2307/1864588 . JSTOR 1864588 . Проверено 1 мая 2023 г.
Халаджи, Мехди (27 ноября 2009 г.). «Дилеммы панисламского единства» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 9 : 64–79.
Мартин, Вирджиния (апрель 1986 г.). «Антиконституционалистские аргументы шейха Фазлаллаха Нури» . Ближневосточные исследования . 22 (2): 181–196. дои : 10.1080/00263208608700658 . JSTOR 4283111 .
Машаехи, Азаде (декабрь 2015 г.). «Тегеран, сцена современности при династии Пехлеви: процессы модернизации и урбанизации 1925–1979» . Городские изменения в Иране . Серия городских книг. стр. 103–119. дои : 10.1007/978-3-319-26115-7_9 . ISBN 978-3-319-26113-3 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
Нурайе, Фереште М. (1975). «Конституционные идеи шиитского муджтахида: Мухаммад Хусейн Наини» . Иранские исследования . 8 (4): 234–247. дои : 10.1080/00210867508701501 . ISSN 0021-0862 . JSTOR 4310208 .

[2] «Изучение исламистских движений часто неявно означало изучение суннитских исламистских движений. ... большинство исследований [исламизма] касаются различных форм суннитского исламизма, тогда как «Другие исламисты» - различные виды шиитских исламистских групп - уделялось гораздо меньше внимания...» ^{[ 1 ]}

[5] Шиитские исламистские группы существуют вне идеологии Исламской Республики - , Мухаммад Бакир ас-Садр и Исламская партия Дава на иракском языке). например ^{[ 1 ]}

[30] «Есть одиннадцать нечистых вещей: моча, экскременты, сперма, кости, кровь, собаки, свиньи, немусульманские мужчины и женщины, вино, пиво и пот верблюда, питающегося экскрементами». ^{[ 26 ]} «Каждая часть тела немусульманина нечиста, даже волосы на его руках и теле, ногти и все выделения его тела». ^{[ 27 ]})

[37] Абрамян предлагает три несколько разных варианта: избегать властей как узурпаторов, принимать их неохотно, принимать их всем сердцем, особенно если государство было шиитским. ^{[ 33 ]}

[57] «Предлагая альтернативу, Хомейни публично не ссылался на свою работу об исламском правительстве; напротив, его окружение позже отвергло эту работу, утверждая, что это была либо подделка САВАК, либо черновые записи студента-слушателя». ^{[ 52 ]}

[59] Хомейни «не стремился к точным предложениям и конкретным планам; как позже заметил один журналист, «неточность была образом жизни» для его окружения. ^{[ 53 ]}

[90] Наср утверждает, что в начале 20 века, с конца Османской империи до иранской революции, между суннитами и шиитами была эпоха толерантности. ^{[ 83 ]}

[Valbjørn-POMEPS-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Вальбьёрн, Мортен (ок. 2017 г.). «Возвращение «других исламистов» обратно: суннитский и шиитский исламизм на сектантском новом Ближнем Востоке» . ПОМЕПС, Проект по ближневосточной политологии . Школа международных отношений Эллиотта . Проверено 27 января 2023 г.

[ORFPI1994:2-3] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 2

[ORFPI1994:168-4] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 168

[Samadov-EAN-2022-6] Самадов, Бахруз (18 июля 2022 г.). "Разделит ли новое азербайджанское исламистское движение судьбу своих предшественников?" . Евразия Нет . Проверено 27 января 2023 г.

[BBC-7] «Сунниты и шииты: древний раскол ислама» . Новости Би-би-си . 4 января 2016 года . Проверено 27 января 2023 г.

[ORFPI1994:viii-8] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. viii

[9] «Исламизм – обзор | Темы ScienceDirect» . www.sciencedirect.com . Проверено 10 сентября 2021 г.

[10] Мегоран, Ник (2009). «Теократия». Международная энциклопедия человеческой географии . Нью-Джерси Трифт, Роб Китчин. Амстердам. ISBN 9780080449104 . OCLC 496521377 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[11] Тиби, Басам (1 марта 2007 г.). «Тоталитаризм джихадистского исламизма и его вызов Европе и исламу» . Тоталитарные движения и политические религии . 8 (1): 35–54. дои : 10.1080/14690760601121630 . ISSN 1469-0764 .

[12] Бэйл, Джеффри М. (1 июня 2009 г.). «Исламизм и тоталитаризм» . Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. дои : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501 .

[13] Момент, Введение в шиитский ислам , 1985, 205–6.

[ORFPI1994:4-14] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 4

[Berman,_S_2003,_p._258-15] Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики . 1 (2): 258. дои : 10.1017/S1537592703000197 . S2CID 145201910 .

[16] Басам Тиби (2012). Исламизм и ислам . Издательство Йельского университета. п. 22. ISBN 978-0300160147 .

[shepard-1996-40-17] Шепард, М.Е. Сайид Кутб и исламский активизм: перевод и критический анализ социальной справедливости в исламе . Лейден, Нью-Йорк: Э. Дж. Брилл. (1996). п. 40

[ORFPI1994:24-18] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 24

[eikmeier-2007-19] Jump up to: ^а ^б Эйкмайер, Дейл (2007). «Кутбизм: идеология исламского фашизма» (PDF) . Ежеквартальный журнал военного колледжа армии США: параметры . 37 (1): 85–97. дои : 10.55540/0031-1723.2340 .

[20] Соаге, Ана Белен. «Введение в политический ислам». Религиозный компас 3.5 (2009): 887–96.

[21] Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Пэлгрейв Макмиллан, (2003), с. 21

[22] Кепель, Джихад , 2002, стр.106.

[KEA1993:3-23] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.3.

[KEA1993:21-22-24] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : с.21-22.

[Aghaie-martyrs-2004-25] Агайе, Камран Скот (2004). Мученики Кербелы: шиитские символы и ритуалы в современном мире . Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295984483 . Проверено 8 мая 2023 г.

[Imam_Husayn_and_His_Martyrdom-26] Али, Абдулла Юсеф (ок. 1931). Имам Хусейн и его мученическая кончина . Al-Islam.org и М. Фероз-уд-Дин и сыновья . Проверено 8 мая 2023 г.

[Keddie-1983-AHR-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кедди, Никки Р. (июнь 1983 г.). «Иранские революции в сравнительной перспективе» . Американский исторический обзор . 88 (3): 579–598. дои : 10.2307/1864588 . JSTOR 1864588 . Проверено 1 мая 2023 г.

[28] Рухолла Хомейни, Ресале Таузих аль-Масаэль № 83, Наджаф, 1961 (арабский), стр.48

[29] Рухолла Хомейни, Ресале Таузих аль-Масаэль № 107, Наджаф, 1961 (арабский), стр.51

[KEA1993:27-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.27.

[Nasr,_Shia_Revival,_135-32] Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.135.

[KEA1993:18-33] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.18.

[ItSIMM1985:193-34] Момен, Введение в шиитский ислам , 1985 : стр. 193.

[FOOTNOTEBohdan2020250–251-35] Jump up to: ^а ^б Богдан 2020 , с. 250–251.

[KEA1993:18-19-36] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.18-19.

[KEA1993:19-38] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.19.

[KEA1993:96-39] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.96.

[40] Хомейни, Кашф аль-Асрар , стр. 1–66; Цитируется по Авраамиану, Хомейнизм , 1993 : стр. 20.

[41] Хомейни, Рухолла, Кашф аль-Асрар , (Тегеран, н.п., 1943), 1–66, цитируется в Авраамиан, Хомейнизм , 1993 : стр.20

[42] Хомейни, Рухолла, Кашф аль-Асрар , (Тегеран, н.п., 1943) 185–188, цитируется в Авраамиан, Хомейнизм , 1993 : стр.20

[KEA1993:21-43] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.21.

[KEA1993:26-44] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.26.

[KEA1993:32-45] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.32.

[bad-order-46] Хомейни, Кашф аль-Асрар , стр. 185–88; Цитируется по Авраамиану, Хомейнизм , 1993 : стр. 20.

[KEA1993:24-47] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.24.

[FOOTNOTEKhalaji200964-48] Халаджи 2009 , с. 64.

[FOOTNOTEBohdan2020243-49] Богдан 2020 , с. 243.

[KEA1993:29-50] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.29.

[Nasr,_Shia_Revival,_136-51] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.136

[cambridge-Mahdavi-52] Моджтаба Махдави (2014), «2. Возвышение Хомейни» , Критическое введение в Хомейни , Cambridge University Press, стр. 43–68, doi : 10.1017/CBO9780511998485.005 , ISBN 9781107012677

[53] Хомейни, Исламское правительство , 1981: стр.56.

[54] Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.29-30, также стр.44.

[55] Абрамян, Иран между двумя революциями , 1982: стр.478-9.

[56] цитируется Дж. Кокрофтом, «Иранский Хомейни», «Семь дней», 23 февраля 1979 г., цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна, Princeton University Press, 1982, стр. 17–18.

[58] Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр. 17–18]

[60] источник: Комитет по прекращению вмешательства США в Иран, Выдержки из интервью аятоллы Хомейни (Маунтвью, Калифорния, 1978); цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна (Princeton University Press, 1982), стр. 14-15.

[KEA1993:30-61] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.30.

[KEA1993:31-62] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.31.

[KEA1993:47-63] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.47.

[64] Кепель, Джихад , 2002, стр. 112–118.

[65] Аббас Джавади (25 февраля 2010 г.). «Разница между Марьей и Верховным лидером» . РЛРФЭ . Проверено 5 мая 2023 г.

[66] Кепель, Джихад , 2002, стр. 364.

[KEA1993:51-67] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.51.

[KEA1993:53-68] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.53.

[KEA1993:52-69] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.52.

[KEA1993:25-26-70] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.25-26.

[Mavani-2013-71] Мавани, Хамид (весна 2013 г.). «Возвращение к концепции управления юристами (вилаят аль-Факих) Хомейни: последствия президентских выборов в Иране 2009 года» . Ближневосточный журнал . 67 (2): 209. дои : 10.3751/67.2.13 . JSTOR 43698046 . S2CID 44104898 . Проверено 19 апреля 2023 г.

[KEA1993:56-72] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.56.

[KEA1993:91-2-73] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.91-2.

[Nasr,_Vali_2006,_p.132-3-74] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 132-3

[Nasr,_Vali_2006,_p.143-75] Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, «Возрождение шиитов» , Нортон, 2006, стр. 143

[Nasr,_Vali_2006,_p.142-76] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 142

[Willis_2010_711–732-77] Уиллис, Джон (2010). «Дебаты о халифате: ислам и нация в работах Рашида Риды и Абул Калама Азада» . Обзор международной истории . 32 (4): 711–732. дои : 10.1080/07075332.2010.534609 . ISSN 0707-5332 . JSTOR 25762122 . S2CID 153982399 .

[FOOTNOTEKhalaji200972-78] Халаджи 2009 , с. 72.

[FOOTNOTEKhalaji2009-79] Jump up to: ^а ^б Халаджи 2009 .

[80] Кутб, Вехи , 1982, стр.116.

[81] Кутб, Вехи , 1982, стр.7.

[82] Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.34.

[Qtb-101-83] Кутб, Сайид. Вехи (PDF) . п. 101 . Проверено 19 апреля 2023 г.

[Qutb-104-84] Кутб, Сайид. Вехи (PDF) . п. 104 . Проверено 19 апреля 2023 г.

[Algar-Khomeini-29–30-85] Jump up to: ^а ^б Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. стр. 29–30. ISBN 9781483547541 .

[IG-Feedbooks-24-5-86] аль-Хомейни, Рухулла аль-Мусави. Исламское правительство: Управление юриста (PDF) . Фидбуки. стр. 24–5 . Проверено 20 апреля 2023 г.

[IG-Feedbooks-25-87] аль-Хомейни, Рухулла аль-Мусави. Исламское правительство: Управление юриста (PDF) . Фидбуки. п. 25 . Проверено 20 апреля 2023 г.

[88] Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, 106–7.

[Nasr,_Vali_2006,_p.106-89] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 106

[91] Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.143-4.

[Nasr,_Vali,_''The_Shia_Revival'',_Norton,_2006,_139-92] Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, 139.

[Nasr,_revival,_148-9-93] Jump up to: ^а ^б ^с Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.148-9.

[94] Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.150

[Nasr,_revival,_147-95] Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.147

[Nasr,_revival,153-96] Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.153

[Nasr,_revival,154-97] Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006), стр.154

[guardian-2007-98] Дилип Хиро (6 марта 2007 г.). «Враг моего врага» . Хранитель .

[mideastwire.com-99] «Рафсанджани и Аль-Кардави призывают нацию объединиться и отказаться от боевых действий» . Mideastwire.com . Архивировано из оригинала 29 сентября.

[nasr-2006-106-100] Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 106–07.

[nasr-2006-148-101] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 148–50.

[NYRB-Ruthven-102] Рутвен, Малис (23 июня 2016 г.). «Как понять ИГИЛ» . Нью-Йоркское обозрение книг . 63 (11) . Проверено 12 июня 2016 г.

[103] Бакер Мойн (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы (иллюстрированное изд.). ИБТаурис. п. 200. ИСБН 978-1-85043-128-2 .

[104] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, 130–32.

[Khomeini_(1981),_p._54-105] Хомейни (1981), с. 54

[ORFPI1994:171-174-106] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 171-174

[ORFPI1994:175-107] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 175

[ORFPI1994:172-108] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 172

[ORFPI1994:174-109] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 174

[ORFPI1994:178-110] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 178

[ORFPI1994:185-9-111] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 185-9.

[ORFPI1994:187-112] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.187.

[ORFPI1994:186-113] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.186.

[114] «Понимание исламизма» . Отчет ICG по Ближнему Востоку (37). Международная кризисная группа. 2 марта 2005 г.

[icg-2005-115] «Понимание исламизма» . Отчет ICG по Ближнему Востоку (37). Международная кризисная группа. 2 марта 2005 г.

[Lynch-2017-116] Линч, Марк (2017). «Введение: шиитская политика на Ближнем Востоке» . pomeps.org . Проверено 20 апреля 2023 г.

[ORFPI1994:184-117] Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.184.

[Cursory-2010-118] Месбах-Язди, Мохаммад-Таки (2010). «1: Вилаят аль-Факих, необходимость и предпосылки». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 25 августа 2022 г.

[Vaezi-historical-background-119] Ваези, Ахмед (2004). «Что такое Вилаят аль-Факих. Историческая справка». Шиитская политическая мысль . Проверено 25 августа 2022 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )

[VeF-Encyclo.com-120] Алгар, Хамид; Хуглунд, Эрик. «VELAYAT-E FAQIH Теория управления в шиитском исламе» . Энциклопедия.com . Проверено 31 июля 2022 г.

[MATSUNAGA-84-121] Мацунага, Ясуюки (2009). «Возвращение к доктрине вилаята аль-Факих » аятоллы Хомейни Восток XLIV : 84 . Получено 5 августа.

[122] Эспозито, Джон, «Ансари, Муртада». Архивировано 7 апреля 2014 года в Wayback Machine Оксфордском словаре ислама (2003). Найдено в Оксфорде в Интернете по исламским исследованиям.

[123] Аршин Адиб-Могаддам (2017), Психонационализм , Cambridge University Press, стр. 40, ISBN 9781108423076 Шах Исмаил проводил неустанную кампанию по принудительному обращению большинства суннитского населения Ирана в (двунадесятник) шиитский ислам...

[124] Обращение и ислам в Средиземноморье раннего Нового времени: соблазн другого , Routledge, 2017, стр. 92, ISBN 9781317159780

[ORFPI1994:171-125] Jump up to: ^а ^б Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр.171.

[126] Эспозито, Джон, Оксфордский словарь ислама, (2003), стр. 21

[Abrahamian-Between-59-127] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Ерванд, Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр.59.

[128] Макки, Сандра, Иранцы: Персия, ислам и душа нации, Сандра Макки, Нью-Йорк: Даттон, c1996, стр.143

[Abrahamian-between-51-129] Jump up to: ^а ^б («Иран между двумя революциями», Ерванд Абрамян, стр.51).

[130] Иран между двумя революциями, Ерванд Абрамян, стр.14

[131] Ламбтон, Энн КС (1987). Каджар Персия Издательство Техасского университета. ISBN 9780292769007, стр.223

[132] Кедди, Никки Р. (1966). Религия и восстание в Иране: Табачный протест 1891–1892 годов . Фрэнк Касс. ISBN 9780714619712. стр.5

[Encyclopedia.com-tobacco-133] Jump up to: ^а ^б «Табачный протест, Иран» . Энциклопедия.com . Проверено 19 апреля 2023 г.

[134] Ламбтон, Энн КС (1987). Каджар Персия Издательство Техасского университета. ISBN 9780292769007. стр. 248.

[135] Гилман, Сандер и Чжоу Сюнь. Дым: глобальная история курения. Книги реакции, 2004, с. 60.

[136] Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, стр.73

[FOOTNOTEHermann2013430-137] Германн 2013 , с. 430.

[138] Макки, Сандра, Иранцы: Персия, ислам и душа нации, Сандра Макки, Нью-Йорк: Даттон, c1996, стр.150-55

[139] Донзел, Эмери «Ван» (1994). Исламский настольный справочник . ISBN 90-04-09738-4. п. 285–286

[FOOTNOTERahnema200581-140] Рахнема 2005 , стр. 81.

[141] Кон Кафлин (20 февраля 2009 г.). Призрак Хомейни: Иран с 1979 года . Пан Макмиллан. ISBN 978-0-230-74310-6 .

[142] Майкл Эксворси. Революционный Иран: История Исламской Республики . Издательство Оксфордского университета . п. 138.

[KEA1993:94-143] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.94.

[FOOTNOTEMartin1986183-144] Мартин 1986 , с. 183.

[FOOTNOTEFarzaneh2015196-145] Фарзане 2015 , с. 196.

[FOOTNOTEMartin1986182-146] Мартин 1986 , с. 182.

[FOOTNOTEFarzaneh2015198-147] Фарзане 2015 , с. 198.

[FOOTNOTEMartin1986185-148] Мартин 1986 , с. 185.

[FOOTNOTEFarzaneh2015199-149] Фарзане 2015 , с. 199.

[KEA1993:95-6-150] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : с.95-6.

[Arjomand-1989-48-151] Арджоманд, Саид Амир (16 ноября 1989 г.). Тюрбан для короны: Исламская революция в Иране . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 48–49. ISBN 978-0-19-504258-0 .

[152] Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 123–163. ISBN 9780691053424 . OCLC 7975938 .

[153] Аманат, Аббас (24 октября 2017 г.). Иран: современная история . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300231465 .

[154] Раджаи, Фарханг, Исламские ценности и мировоззрение: Фарханг Хомейни о человеке, государстве и международной политике, Том XIII. Архивировано 26 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF), University Press of America. ISBN 0-8191-3578-X

[155] Макки, Иранцы , (1996), с. 184

[Abrahamian-pp._93–4-156] Абрамян, История современного Ирана , (2008), стр. 93–94.

[157] Макки, Сандра Иранцы: Персия, ислам и душа нации , Нью-Йорк: Даттон, c1996. п. 180

[MMat53CiI-14-158] Хома Катузян (2004). «1, «Правительство Мосаддека в иранской истории, произволе, демократии и перевороте 1953 года» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. 14.

[FOOTNOTEBehdad199746-159] Бехдад 1997 , с. 46.

[EI-160] ФАРХАД КАЗЕМИ. "ФЕДАХЯН-Э ИСЛАМ " Иранская энциклопедия . Проверено 31 января 2023 г.

[MMat53CiI-27-161] Фахреддин Азими (2004). «2. «Смещение Мосаддека, конфигурация и роль внутренних сил» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. 27.

[MMat53CiI-25-6-162] Фахреддин Азими (2004). «2. «Смещение Мосаддека, конфигурация и роль внутренних сил» ». В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. стр. 25–6.

[163] Аксворт, Майкл (2013). Революционный Иран: история Исламской республики . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 48. ИСБН 978-0-19-932227-5 . OCLC 854910512 .

[FOOTNOTERahnema200580-164] Рахнема 2005 , стр. 80.

[165] Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-503340-3 .

[FOOTNOTEKhalaji200971-166] Халаджи 2009 , с. 71.

[FOOTNOTEBohdan2020255-167] Богдан 2020 , с. 255.

[168] Унал, Юсуф (ноябрь 2016 г.). «Сайид Кутб в Иране: перевод исламистского идеолога в Исламской Республике». Журнал исламских и мусульманских исследований . Издательство Университета Индианы. 1 (2): 35–60. дои : 10.2979/jims.1.2.04 . JSTOR 10.2979/jims.1.2.04. S2CID 157443230 – через JSTOR.

[FOOTNOTEBohdan2020-169] Богдан 2020 .

[:0-170] «Братство отшельников» . Ирена Плюс (на персидском языке). 01.03.2020 . Проверено 6 мая 2022 г.

[FOOTNOTEBohdan2020249-171] Богдан 2020 , с. 249.

[FOOTNOTEBohdan2020250-172] Богдан 2020 , с. 250.

[FOOTNOTEBohdan2020252-173] Богдан 2020 , с. 252.

[174] Кедди, Никки Р.; Мэти, Рудольф П.; Мэти, заслуженный профессор истории Unidel Руди (2002). Иран и окружающий мир: взаимодействие в культуре и культурной политике . Вашингтонский университет Press. п. 281. ИСБН 978-0-295-98206-9 .

[FOOTNOTECalvert2010165,_166-175] Калверт 2010 , стр. 165, 166.

[FOOTNOTECalvert20103-176] Калверт 2010 , с. 3.

[177] [1] Архивировано 24 декабря 2007 г. в Wayback Machine.

[FOOTNOTEAziz1993213-178] Азиз 1993 , с. 213.

[vzad90-179] Вакили Зад, Сайрус (весна 1990 г.). «Организация, лидерство и революция: религиозно-ориентированная оппозиция в иранской революции 1978–1979 годов» . Ежеквартальный журнал «Конфликт» : 5–25 . Проверено 13 февраля 2013 г.

[Moin.p.104-180] Мойн, Бакер (2000). Хомейни, Жизнь аятоллы . Нью-Йорк : Пресса Святого Мартина . п. 104. OCLC 255085717 .

[181] Мойн, Хомейни , (2000), с. 112.

[182] Хоссейни, Мир М. «15-хордадское восстание» . Статья по истории Ирана . Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 5 июня 2017 г.

[183] Персонал (без даты). «Биография аятоллы Хомейни». Архивировано 9 мая 2007 г. в Wayback Machine Bio. Проверено 3 июня 2012 г.

[Khomeini-184] Речь Хомейни против капитализма , Всемирная служба IRIB.

[Shirley_1997_207-185] Ширли, Знай своего врага (1997), с. 207.

[The_Unknown_Ayatullah_Khomeini-186] «ИРАН: Неизвестный Аятулла Хомейни» . Время . 16 июля 1979 г. ISSN 0040-781X . Проверено 16 декабря 2019 г.

[187] Фиск, Роберт (2005). Великая война за цивилизацию: завоевание Ближнего Востока . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 162. ИСБН 1-4000-7517-3 .

[FOOTNOTEAziz1993215-188] Jump up to: ^а ^б Азиз 1993 , с. 215.

[Britannica01-189] Британская энциклопедия. «Рухолла Хомейни - Интернет-энциклопедия Britannica» . Britannica.com . Проверено 19 марта 2010 г.

[190] По словам Александра де Маранша , начальника Службы внешней документации и контрразведки (ныне известной как DGSE ), шах не просил Францию выслать Хомейни, опасаясь, что священнослужитель переедет в Сирию или Ливию. (источник: Кристин Окрент и Александр де Маранш, Dans le secret des Princes , Stock, 1986, ISBN 2-234-01879-X , с. 254) [Пожертвовать книгу на Archive.org]

[191] Абрамян, Хомейнизм , 1994, стр.23.

[192] Аджайи, Акин (5 апреля 2016 г.). « Вестоксификация» и что еще хуже: исследование бурной истории Ирана» . Гаарец . Проверено 20 февраля 2020 г.

[193] Гершон, Ливия (05 сентября 2019 г.). «Прогресс – это не то же самое, что вестернизация» . JSTOR Daily . Проверено 20 февраля 2020 г.

[KEA1993:23-194] Jump up to: ^а ^б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.23.

[195] «Послание паломникам» (Послание, отправленное иранским паломникам во время хаджа в Саудовской Аравии из Хомейни в изгнании в Наджафе) 6 февраля 1971 г., Ислам и революция: сочинения и декларации имама Хомейни , (1981), стр.195

[196] Авиде Мэйвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в книге Дж. Гарольда Элленса (ред.), Победные революции: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), п. 311

[KEA1993:22-197] Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.22, рисунок 1.

[Kepel,_''Jihad'',_2002,_p.107-8-198] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Кепель, Джихад , 2002, стр.107-8.

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_129-199] Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129.

[Kepel,_''Jihad'',_2002,_p.37-200] Кепель, Джихад , 2002, стр.37.

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_128-201] Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 128.

[FOOTNOTERahnema2000123–124-202] Рахнема 2000 , стр. 123–124.

[Kepel,_''Jihad'',_2002,_p.38-203] Кепель, Джихад , 2002, стр.38.

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_129-130-204] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129–130.

[205] Абрамян, Хомейнизм , 1993, стр.29.

[Abrahamian,_1982,_534-206] Jump up to: ^а ^б «Иран между двумя революциями» , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр.534.

[FOOTNOTEBohdan2020256-207] Богдан 2020 , с. 256.

[FOOTNOTERahnema2000368-208] Рахнема 2000 , стр. 368.

[FOOTNOTERahnema2000274–276-209] Рахнема 2000 , стр. 274–276.

[Nasr-210] Наср, Сейед Хусейн (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-88706-843-0 . Проверено 22 марта 2020 г.

[Batatu-MER-1982-211] Отцы, Ханна (январь – февраль 1982 г.). «Значение Мухаммада Бакира ас-Садра» . Доклад по Ближнему Востоку (102) . Проверено 6 мая 2023 г.

[FOOTNOTEAziz1993208–209-212] Азиз 1993 , стр. 208–209.

[FOOTNOTEAziz1993209–210-213] Азиз 1993 , стр. 209–210.

[FOOTNOTEAziz1993211–212-214] Азиз 1993 , стр. 211–212.

[215] Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 126–7.

[Nasr,_Vali_2006_p.127-216] Jump up to: ^а ^б Наср, Вали, «Возрождение шиитов» , Нортон, (2006), стр. 127

[TIMEobit-217] Jump up to: ^а ^б ^с «Вехи, 24 сентября 1979 года» . 24 сентября 1979 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2007 г. - на сайте time.com.

[i-218] «Кончина аятоллы Талегани» . Центр документов исламской революции. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года . Проверено 21 июня 2016 г.

[219] Маккей, Иранцы , (1998), с. 291

[FOOTNOTERahnema200569–70-220] Рахнема 2005 , стр. 69–70.

[221] Мартин, Ванесса (1996). «Сравнение «Правительства юриста» Хумайни и «Комментария к республике Платона» Ибн Рушда» . Журнал исламских исследований . 7 (1): 16–31. дои : 10.1093/jis/7.1.16 . ISSN 0955-2340 . JSTOR 26195475 .

[ToDHD1993:130-222] Дабаши, Теология недовольства , 1993 : стр.437.

[LotABM1999:157-223] Мойн, Хомейни , 1999 : стр.157.

[224] Кепель, Джихад , 2002, стр.l37.

[225] Мойн, Бакер (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы . Издательская группа Святого Мартина. п. 158.

[226] «Путь спасения — Аль-Табризи, Мирза Джавад — Книга школы правоведения » . lib.eshia.ir (на персидском языке) . Проверено 02.01.2022 .

[FOOTNOTESayej2018107-227] Сайей 2018 , стр. 107.

[228] Абрамян, Ерванд (1999). Вымученные признания: тюрьмы и публичные отречения в современном Иране . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-92290-7 . OCLC 44963962 .

[229] Пейс, Эрик (12 мая 1976 г.). «Тайна в Иране: кто убил муллу?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 мая 2022 г.

[230] Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 154

[231] Крафт, Джозеф (18 декабря 1978 г.). «Письмо из Ирана» . Житель Нью-Йорка . Проверено 20 июня 2009 г.

[232] Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–202.

[233] Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 194–195.

[FOOTNOTEAziz1993212–214-234] Азиз 1993 , стр. 212–214.

[235] Кепель, Джихад , 2002, стр.111.

[Kepel,_''Jihad'',_2002,_111-236] Jump up to: ^а ^б Кепель, Джихад , 2002, 111.

[237] Милани, Аббас (2008). Выдающиеся персы: мужчины и женщины, создавшие современный Иран, 1941–1979 гг . Издательство Сиракузского университета и персидская мировая пресса. п. 109. ИСБН 978-0815609070 .

[Kepel,_''Jihad'',_2002,_p.112-238] Кепель, Джихад , 2002, стр.112.

[FOOTNOTERahnema200589–90-239] Рахнема 2005 , стр. 89–90.

[FOOTNOTEGraham1980228-240] Грэм (1980) , с. 228.

[FOOTNOTEKurzman2004111-241] Курцман (2004) , с. 111.

[242] Саджадпур, Карим (3 октября 2019 г.). «14 октября 2019 | Том 194, № 15 | Международный» . TIME.com . Проверено 20 марта 2023 г.

[243] Фишер, Майкл М.Дж. (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Издательство Гарвардского университета. п. 183.

[244] Майкл М. Дж. Фишер, Иран: от религиозного спора к революции , Висконсин: University of Wisconsin Press, 2003, стр. 221–222.

[245] Гобадзаде, Насер; Кубадзада, Насир (1 декабря 2014 г.). Религиозная светскость: теологический вызов Исламскому государству . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199391172 .

[246] Мотахари, Мортеза, слова мученика Мотахари о Велаяте Факихе (на персидском языке), YouTube , получено 7 мая 2022 г.

[FOOTNOTEBohdan2020257-247] Богдан 2020 , с. 257.

[248] 1980, 8 апреля - трансляция с призывом Хомейни к благочестивым иракцам свергнуть Саддама Хусейна и его режим. Партия «Ад-Дава аль-Исламия» в Ираке является ожидаемым катализатором начала восстания. Из: Макки, Иранцы , (1996), стр.317.

[FOOTNOTEAziz1993216-249] Азиз 1993 , с. 216.

[FOOTNOTEAziz1993217–218-250] Jump up to: ^а ^б Азиз 1993 , стр. 217–218.

[SJ-251] «Ирак казнит заговорщиков» . Журнал Салина . 8 августа 1979 г. с. 12 . Получено 25 апреля 2018 г. - через Newspapers.com .

[252] Бэй Фанг. « Когда правил Саддам ». Новости США и мировой отчет . 11 июля 2004 г. Архивировано 16 января 2014 г. в Wayback Machine.

[253] Эдвард Мортимер. « Багдадский вор ». Нью-Йоркское обозрение книг . 27 сентября 1990 г., цитирует Фуада Матара. Саддам Хусейн: Биография . Выделять. 1990. Архивировано 23 июля 2008 года в Wayback Machine.

[254] Райт, Во имя Бога (1989), стр.126

[255] Смит, Уильям Э. (14 июня 1982 г.). «Вопрос на 150 миллиардов долларов» . Время . Архивировано из оригинала 15 октября 2007 года . Проверено 19 марта 2010 г.

[256] Джон Пайк. «Ирано-иракская война: стратегия тупика» . Globalsecurity.org . Проверено 19 марта 2010 г.

[:1-257] Jump up to: ^а ^б Гобадзаде, Насер; Акбарзаде, Шахрам (3 июля 2020 г.). «Религионизация политики в Иране: шиитские семинарии как оплот сопротивления» . Ближневосточные исследования . 56 (4): 570–584. дои : 10.1080/00263206.2020.1748013 . hdl : 10536/DRO/DU:30139113 . ISSN 0026-3206 . S2CID 219085119 .

[ примечание 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 2 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ примечание 3 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ примечание 4 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ примечание 5 ]

[ примечание 6 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 1 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ примечание 7 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]