Коллектив реки Комбахи
Аббревиатура | КПР |
---|---|
Формирование | 1974 год |
Растворенный | 1980 год |
Штаб-квартира | Бостон , Массачусетс |
Часть серии о |
Афроамериканцы |
---|
Часть серии о |
Феминизм |
---|
Портал феминизма |
Коллектив реки Комбахи ( CRC ( / kə m ) ˈ b iː / kəm- BEE ) [ 1 ] — чернокожая феминистская лесбийская социалистическая организация, действовавшая в Бостоне, штат Массачусетс , с 1974 по 1980 год. [ 2 ] [ 3 ] Коллектив утверждал, что и белое феминистское движение , и Движение за гражданские права не удовлетворяли их особые потребности как чернокожих женщин, а точнее, как чернокожих лесбиянок. [ 4 ] Расизм присутствовал в основном феминистском движении, в то время как Делейни и Мандич-Проттас утверждают, что большая часть Движения за гражданские права имела сексистскую и гомофобную репутацию. [ 5 ] [ 6 ]
Коллектив, пожалуй, наиболее известен благодаря разработке Коллективного заявления реки Комбахи . [ 7 ] [ 8 ] ключевой документ в истории современного черного феминизма и развития концепций политики идентичности , используемых политическими организаторами и социальными теоретиками, [ 9 ] [ 10 ] и за введение концепции взаимосвязанных систем угнетения, включая, помимо прочего, пол, расу и гомофобию, фундаментальную концепцию интерсекциональности . [ 11 ] Джеральд Изенберг считает, что в заявлении Комбахи 1977 года впервые использовалась фраза «политика идентичности». [ 12 ] Написав свое заявление, CRC присоединился к активистской традиции чернокожих женщин в 19 веке и к борьбе за освобождение чернокожих в 1960-х годах. [ 13 ] Документ положил начало отделению феминизма, ориентированного только на гендер, и подчеркнул важность взаимосвязанных систем угнетения.
Национальная организация черных феминисток
[ редактировать ]Автор Барбара Смит и другие делегаты, присутствовавшие на первом (1973 г.) региональном собрании Национальной организации черных феминисток (NBFO) в Нью-Йорке, заложили основу для Коллектива реки Комбахи и его усилий по созданию отделения NBFO в Бостоне. [ 14 ] [ 15 ] NBFO была создана чернокожими феминистками Флоринс Кеннеди , Маргарет Слоан-Хантер и другими в ответ на неспособность основных групп белых феминисток отреагировать на расизм, с которым чернокожие женщины столкнулись в Соединенных Штатах. [ 11 ] Организация стремилась бросить вызов исключению чернокожих женщин из основного феминистского дискурса и активизма, который часто ставил во главу угла проблемы и опыт белых женщин. Целью проекта было создание пространства, в котором голоса, взгляды и проблемы чернокожих женщин могли бы быть сосредоточены и решены. Члены коллектива начали закладывать основу организации, полагая, что им нужны более радикальные взгляды, чтобы лучше решать проблемы.
В своем эссе 2001 года «От Комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи» историк и профессор афроамериканских исследований герцогиня Харрис утверждает, что в 1974 году бостонский коллектив «заметил, что их видение социальных перемен было более радикальным, чем у NBFO», и как В результате группа решила действовать самостоятельно как «Коллектив реки Комбахи». [ 16 ] Члены CRC, особенно Барбара Смит и Демита Фрейзер , считали крайне важным, чтобы организация учитывала потребности чернокожих лесбиянок, а также организовывала деятельность от имени черных феминисток. [ 16 ]
Мы
[ редактировать ]Название Коллектива было предложено Смитом, которому принадлежала книга «Гарриет Табман, кондуктор подземной железной дороги» Эрла Конрада . [ 2 ] Она «хотела назвать коллектив в честь исторического события, которое имело значение для афроамериканских женщин». [ 2 ] Смит отметил: «Это был способ рассказать о том, что мы находимся в континууме борьбы чернокожих, борьбы чернокожих женщин». [ 2 ] Название было дано в честь военной операции на реке Комбахи , запланированной и возглавленной Гарриет Табман 2 июня 1863 года в районе Порт-Ройял в Южной Каролине. В результате этой акции было освобождено более 750 рабов, и это единственная военная кампания в американской истории, спланированная и возглавленная женщиной. [ 17 ]
Коллективное заявление реки Комбахи
[ редактировать ]Разработка
[ редактировать ]Коллективное заявление реки Комбахи было разработано «коллективом черных феминисток… участвующих в процессе определения и разъяснения нашей политики, одновременно… выполняющих политическую работу внутри нашей собственной группы и в коалиции с другими прогрессивными организациями и движениями». ." [ 7 ] [ 18 ]
Члены коллектива описывают ощущение создания чего-то, чего раньше не существовало. Демита Фрейзер описала начало CRC как «непростую смесь», имея в виду, что участвующим женщинам пришлось создавать смысл и цель группы «с нуля». [ 19 ] В своем эссе 1995 года «Делаем это с нуля: вызов организации черных лесбиянок», название которого заимствовано из заявления Фрейзера, Барбара Смит описывает раннюю деятельность коллектива как « повышение осведомленности и политическую работу по множеству проблем». с созданием «сетей дружбы, сообщества и богатой культуры чернокожих женщин там, где раньше ничего не существовало». [ 19 ]
CRC стремился устранить недостатки таких организаций, как NBFO, и разработать коллективное заявление, позволяющее проанализировать угнетение капитализмом чернокожих женщин, придя к выводу о необходимости реформации для удовлетворения потребностей тех, кто значительно угнетен; и сделав это, это освободит всех. [ 11 ] Это не было академическим упражнением, скорее CRC стремился создать механизм, позволяющий чернокожим женщинам участвовать в политике. Катализатором этого взаимодействия стала неспособность таких организаций, как NBFO, успешно справиться с притеснением чернокожих женщин по таким вопросам, как стерилизация, сексуальное насилие, трудовые права и права на рабочем месте. Это отчуждение, а также доминирование чернокожих мужчин в освободительном движении побудили членов CRC переосмыслить политику, которая затрагивала эти проблемы. [ 11 ]
Составление
[ редактировать ]На протяжении середины 1970-х годов члены «Коллектива реки Комбахи» еженедельно встречались в Женском центре в Кембридже, штат Массачусетс. [ 20 ]
В период с 1977 по 1979 год Коллектив проводил выездные семинары по всему Северо-Востоку для обсуждения вопросов, волнующих черных феминисток. Автор Алексис Де Во , биограф поэтессы Одре Лорд , описывает цель ретритов как «институционализацию черного феминизма» и развитие «идеологического отделения от белого феминизма», а также обсуждение «ограничений фиксации белых феминисток на примат пола как угнетение». [ 21 ]
Первый «ретрит черных феминисток» состоялся в июле 1977 года в Саут-Хедли, штат Массачусетс, в доме Джин Гроссхольц , активистки-лесбиянки-феминистки и профессора политики в Маунт-Холиок, с которой Барбара Смит оставалась близкой. [ 22 ] Его целью было оценить состояние движения, поделиться информацией о политической работе участников и поговорить о возможностях и проблемах организации чернокожих женщин». [ 2 ] «Двадцать черных феминисток... были приглашены (и) их попросили принести копии любых письменных материалов, имеющих отношение к черному феминизму, — статей, брошюр, документов, их собственных творческих работ — чтобы поделиться с группой. Фрейзер, Смит и Смит, которые организовали ретриты, надеялись, что они будут способствовать политической стимуляции и духовному омоложению». [ 2 ]
Второй ретрит был проведен в ноябре 1977 года во Франклин-Тауншип, штат Нью-Джерси, а третий и четвертый были запланированы на март и июль 1978 года. [ 2 ] «После того, как эти ретриты состоялись, участникам было предложено написать статьи для женского номера третьего мира « Условия» , журнала под редакцией Лоррейн Бетел и Барбары Смит ». [ 2 ] Важность публикаций также была подчеркнута на пятом ретрите, состоявшемся в июле 1979 года, и коллектив обсудил возможность написания статей для выпуска, посвященного истории лесбиянок , в двух журналах: «Ереси» и «Фронтиеры» . [ 2 ]
«Участники шестого ретрита… обсуждали статьи в майском/июньском номере журнала The Black Scholar за 1979 год под общим названием «Дебаты о черном сексизме» … Они также обсуждали важность письма в Essence для поддержки статьи в сентябрьском выпуске 1979 года под названием «Я лесбиянка» , автор: Чирлейн Маккрей , член Комбахи... Седьмой ретрит состоялся в Вашингтоне, округ Колумбия, в феврале 1980 года». [ 2 ]
Окончательное заявление было основано на этом коллективном обсуждении и составлено афроамериканскими активистами Барбарой Смит , Демитой Фрейзер и Беверли Смит . [ 3 ]
Содержание
[ редактировать ]Коллективное заявление реки Комбахи было разделено на четыре главы: «Происхождение современного черного феминизма»; Во что мы верим; Проблемы организации черных феминисток; и Проблемы и проекты черных феминисток.
Генезис современного черного феминизма
[ редактировать ]В этой главе заявления CRC прослеживается происхождение и траектория черного феминизма. Это помещает CRC в более широкое движение черных феминисток. CRC позиционировал себя как основанный на историческом активизме Соджорнер Трут , Гарриет Табман , Фрэнсис Э. У. Харпер , Иды Б. Уэллс Барнетт и Мэри Черч Террел , а также многих неизвестных активистов, «которые имеют общее представление о том, как их сексуальная идентичность сочетается с с их расовой идентичностью, чтобы сделать всю их жизненную ситуацию и фокус их политической борьбы уникальными». [ 23 ] CRC представил современный черный феминизм как генезис, основанный на работе этих активисток. Присутствие черных феминисток в более крупном американском феминистском движении второй волны привело к формированию отдельных групп черных феминисток, таких как Национальная организация черных феминисток, поскольку потребности черных феминисток не удовлетворялись основными организациями. CRC также заявил, что именно участие черных феминисток в движении за освобождение черных 1960-х и 1970-х годов повлияло на идеологию членов CRC и привело к разочарованию в этих движениях. В нем упоминается, что этот генезис по своей сути является личным для чернокожих женщин и связан с детским опытом, когда человек осознает суровую реальность как расизма, так и сексизма. Это заставляет чернокожих женщин глубже изучать свой опыт и политический анализ, который феминизм использует для демонтажа системы, которая их угнетает. Он также рассматривает развитие, произошедшее в результате Второй мировой войны, предоставляя следующему поколению доступ к финансовым и образовательным ресурсам, который не был предоставлен ранее; посредством использования инструментов токенизм предоставил им возможность эффективно бороться с угнетателем.
В этой главе также представлено мнение КПР о том, что угнетение, которому подвергаются чернокожие женщины, коренится в взаимосвязанных притеснениях. Коллектив утверждал, что, будучи чернокожими женщинами, они испытывают угнетение по признаку расы, пола и класса. Кроме того, поскольку многие женщины были лесбиянками, они также признали притеснение по признаку сексуальности. Коллектив заявляет о своей основе и активных целях как «приверженность борьбе против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения» и описывает свою конкретную задачу как «развитие комплексного анализа и практики, основанных на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни». [ 7 ] [ 18 ]
Во что мы верим
[ редактировать ]В этой главе заявления CRC подробно описано, что такое политика идентичности и как она функционирует. Значение этого термина, данное КПР, заключается в том, что чернокожие женщины имели право формулировать свою собственную программу действий, исходя из материальных условий, с которыми они столкнулись в результате расы, класса, пола и сексуальной ориентации. [ 24 ]
Мы понимаем, что единственные люди, которые достаточно заботятся о нас, чтобы последовательно работать ради нашего освобождения, — это мы сами. Наша политика развивается из здоровой любви к себе, нашим сестрам и нашему сообществу, которая позволяет нам продолжать нашу борьбу и работу.
В этой главе также подробно описывается убежденность КПР в том, что разрушение капитализма, империализма и патриархата необходимо для освобождения угнетенных народов. [ 24 ] КПР идентифицировал себя как социалист и считал, что работа должна быть организована ради коллективного блага всех людей, а не ради прибыли. [ 24 ] В этом отношении КПР согласилась с теорией Маркса в применении к анализируемым им материальным экономическим отношениям. [ 24 ] КПР не выступал за лесбийский сепаратизм , поскольку считал, что он игнорирует других, которые были ценны для движения. [ 24 ]
Хорошо описано, как чернокожие женщины в какой-то момент были практически отодвинуты на второй план женским движением, которое начало набирать обороты. С другой стороны, они также казались исключенными из черного движения, вероятно, из-за их пола. Они отмечают, что сексуальная политика так же широко распространена в их жизни, как класс и раса. Основное внимание уделяется идее о невозможности разделения расы, пола и класса, поскольку все они являются фундаментальной основой жизни чернокожей женщины, и признанию того, что «черные женщины ценны по своей сути» [Combahee River Collective, стр. 503] [ 25 ]
Коллектив реки Комбахи отмечает, что на чернокожих женщин часто смотрят свысока и что многие люди ошибочно полагают, что чернокожие женщины просто хотят большей власти. Однако чернокожие женщины, независимо от статуса или этнической принадлежности, просто хотят, чтобы с ними обращались должным образом. Все черные феминистки разделяли идею о том, что все черные женщины по своей сути важны, что их независимость необходима и что они должны иметь равную ценность и признание с другими. В конечном счете, вся цель важного антидискриминационного движения — это вовлечение, а не дифференциация или исключение, и это единственный способ, с помощью которого чернокожие женщины могут эффективно бороться с угнетением и уничтожить его в своей основе. Для чернокожих женщин это чрезвычайно трудный путь, но их желания относительно просты: быть принятыми и включенными. Чернокожие женщины не хотят никаких особых прав, они лишь хотят, чтобы их принимали и признавали на том же уровне, что и все остальные люди и граждане общества.
Проблемы в организации черных феминисток
[ редактировать ]В этой главе прослеживаются проблемы и неудачи организации вокруг черного феминизма. КПР полагал, что тот факт, что они боролись за прекращение нескольких форм угнетения одновременно, а не только одной формы угнетения, был основным источником трудностей. [ 24 ] КПР также считал, что из-за своего положения чернокожих лесбиянок его члены не могут рассчитывать на доступ к расовым, сексуальным, гетеросексуальным или классовым привилегиям. [ 24 ]
КПР также считал, что они по-разному пережили психологические потери в этой борьбе из-за «низкой ценности психики чернокожих женщин в этом обществе». [ 24 ] С этой точки зрения члены CRC считали себя находящимися внизу социальной иерархии. Члены организации предполагают, что существованием чернокожих женщин в этом мире они уже были поврежденными людьми. Они изучили книгу Мишель Уоллес «В поисках сестричества черной феминисткой», посвященную классической изоляции, с которой сталкиваются черные феминистки. [ 26 ]
Из-за такой позиции CRC написал, что «если бы чернокожие женщины были свободны, это означало бы, что все остальные должны были бы быть свободными, поскольку наша свобода потребовала бы разрушения всех систем угнетения». [ 24 ] Ее вера в это заявление также опирается на ее предыдущее утверждение о том, что освобождение всех народов будет достигнуто путем уничтожения капитализма, империализма и патриархата. [ 24 ]
Внимание КПР к освобождению чернокожих женщин также вызвало негативную реакцию со стороны чернокожих мужчин. КПР полагал, что из-за такого внимания чернокожие мужчины почувствовали, что «они также могут быть вынуждены изменить свои привычно сексистские способы взаимодействия с чернокожими женщинами и их угнетения». [ 24 ]
Глава завершается обсуждением некоторых проблем, с которыми сталкивается сама группа; отсутствие стратегии организации или сосредоточения внимания. В нем отмечается, что группа пережила период бездействия и разногласий из-за «раскола между лесбиянками и натуралами», а также классовых и политических различий. [ 24 ] После того, как многие участницы решили прекратить посещать занятия, группа сместила фокус и стала исследовательской группой, одной из основных целей которой было собрать коллекцию произведений черных феминисток. [ 24 ]
Черные феминистские проекты и проблемы
[ редактировать ]В последней главе заявления CRC подтверждается, что CRC стремится улучшить жизнь всех женщин, стран третьего мира и трудящихся. [ 24 ] КПР заявил: «Мы, конечно, особенно стремимся работать над той борьбой, в которой раса, пол и класс одновременно являются факторами угнетения». [ 24 ] В главе подробно описывается, как это может применяться во многих отношениях по всему миру. Ее члены работали над многими проектами, касающимися права на аборт, злоупотребления стерилизацией, здравоохранения, физического и сексуального насилия в отношении женщин.
В этой главе также подробно описывается, как КПР начал публично бороться с расизмом, присущим движению белых женщин. КПР считал, что белые женщины, участвовавшие в феминистском движении, приложили мало усилий для борьбы с собственным расизмом или понимания его. Более того, CRC полагал, что эти женщины должны иметь «более чем поверхностное представление о расе, цвете кожи, истории и культуре чернокожих». [ 24 ] Хотя КПР признал, что эта работа является обязанностью белых женщин, они будут работать, требуя от этих белых женщин подотчетности в достижении этой цели.
В этой последней главе говорится, что они не поддерживают шаг за шагом других для достижения прогресса, поскольку это противоречило бы их видению и создавало бы неиерархический коллективный процесс на пути к их революционному обществу. Они считают, что для достижения этого необходимо практиковать самокритичность и постоянное изучение политики по мере ее развития.
Влияние
[ редактировать ]Коллективное заявление реки Комбахи называют «одним из самых убедительных документов, созданных черными феминистками». [ 10 ] а Гарриет Сигерман, автор «Документальной истории американских женщин с 1941 года» Колумбийского университета , называет предлагаемые в этом заявлении решения социальных проблем, таких как расовая и сексуальная дискриминация, гомофобия и классовая политика, «многогранными и взаимосвязанными». [ 27 ]
В своей «Энциклопедии правительства и политики » М. Е. Хоксворт и Морис Коган называют CRCS «то, что часто рассматривается как окончательное заявление о важности политики идентичности , особенно для людей, чья идентичность отмечена многочисленными взаимосвязанными притеснениями ». [ 9 ]
Смиту и CRC приписывают создание термина «политика идентичности» , который они определили как «политику, которая выросла из нашего объективного материального опыта как чернокожих женщин». [ 28 ] В своем эссе «От Комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи: Организация черных феминисток, 1960–1980» герцогиня Харрис отмечает «многоголосое политическое выражение черных феминисток в Коллективе реки Комбахи (с) определением природы идентичности». политики в 1980-х и 1990-х годах и бросая вызов более ранним «эссенциалистским» призывам и доктринам...» [ 28 ]
Коллектив разработал многомерный анализ, признающий «одновременность угнетений», отказываясь ранжировать угнетения по признаку расы, класса и пола. [ 29 ] По словам автора и академика Анджелы Дэвис , этот анализ опирался на более ранние черные марксистские и черные националистические движения и носил антирасистский и антикапиталистический характер. [ 30 ]
В Родерика Фергюсона книге «Аберрации в черном» упоминается Коллективное заявление реки Комбахи как «переформулирование коалиции для решения проблемы гендерного, расового и сексуального доминирования как части капиталистической экспансии во всем мире». [ 31 ] Фергюсон использует термин «одновременность притеснений» для описания построения коалиции, существующей за пределами организаций национального государства.
Взаимосвязанные системы угнетения
[ редактировать ]Коллектив реки Комбахи утверждал, что различные притеснения, такие как расизм, сексизм, гетеронормативность и классизм, взаимосвязаны и с ними необходимо бороться в целом. Они также считали, что черный феминизм является логичным политическим движением для борьбы с этими одновременными угнетениями. По их мнению, поскольку они являются чернокожими лесбиянками, их угнетение нельзя отнести к расизму, сексизму или гомофобии. Коллектив реки Комбахи отмечает, что «нам также часто бывает трудно отделить расу от класса от сексуального притеснения, потому что в нашей жизни они чаще всего испытываются одновременно». [ 32 ] В заявлении CRC утверждается, что одна из проблем в организации черных феминисток заключается в том, что они борются против целого ряда форм угнетения, в отличие от белого феминизма и более широкого движения за гражданские права, каждое из которых борется против одной формы угнетения.
Другая политическая работа
[ редактировать ]В энциклопедии «Лесбийские истории и культуры» редактор Джейми М. Грант рассматривает работу CRC в контексте политических тенденций того времени.
Коллектив образовался в то время, когда многие из его членов боролись за определение освободительной феминистской практики наряду с усилением преимущественно белого феминистского движения и черным националистическим видением женщин, подчиняющихся лидерству чернокожих мужчин. [ 33 ]
Грант считает, что CRC сыграл самую важную роль в «возникновении коалиционной политики в конце 1970-х и начале 1980-х годов... которая продемонстрировала ключевую роль, которую прогрессивные цветные феминистки могут играть» в преодолении разрывов «между различными группами избирателей, а также создавая новые возможности». для перемен в глубоко разделенных сообществах..." [ 33 ] Она отмечает, что, помимо написания заявления, «члены коллектива принимали активное участие в борьбе за десегрегацию государственных школ Бостона, в общественных кампаниях против жестокости полиции в чернокожих кварталах и в пикетах, требуя рабочих мест на стройке для чернокожих рабочих». [ 33 ]
Коллектив также проявлял политическую активность по вопросам насилия в отношении женщин , в частности убийства двенадцати чернокожих женщин и одной белой женщины в Бостоне в 1979 году . [ 34 ] По словам Бекки Томпсон , доцента Университета Симмонса в Бостоне и автора книги « Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм» , полицейское управление Бостона и средства массовой информации «попытались игнорировать убийства… основываясь на представлении о том, что женщины) предположительно были проститутками и, следовательно, не заслуживали защиты или расследования». [ 35 ]
В дневниковой записи 1979 года Барбара Смит написала:
Та зима и весна были временем сильной деморализации, гнева, печали и страха для многих чернокожих женщин в Бостоне, включая меня. Для меня это также было время самой интенсивной и значимой политической организации, которую я когда-либо делал. Политический анализ и практика черных феминисток, разработанные Коллективом реки Комбахи с 1974 года, позволили нам понять как сексуально-политические, так и расово-политические последствия убийств и сделали нас связующим звеном между различными сообществами, которые были возмущены: чернокожими людьми, особенно чернокожие женщины; другие цветные женщины; и белые феминистки, многие из которых также были лесбиянками. [ 36 ]
Смит развил эти идеи в брошюре на эту тему, в которой заявил о необходимости «рассматривать эти убийства как на расистские и сексистские преступления» и подчеркнул необходимость «говорить о насилии в отношении женщин в черном сообществе». [ 34 ] Первоначально брошюра называлась «6 чернокожих женщин, почему они умерли», однако число убитых чернокожих женщин продолжало расти. Число 6 было вычеркнуто и заменено на 7, а затем заменено на 8, что свидетельствует о безотлагательности кризиса. [ 37 ]
В интервью 1994 года Сьюзен Гудвилли Смит отметил, что это действие вывело группу в более широкое сообщество Бостона. Она прокомментировала, что «в брошюре были заявление, анализ, политический анализ, и в ней говорилось, что она была подготовлена Коллективом реки Комбахи. Это был большой риск для нас, большой шаг к осознанию себя в чем-то, что мы знали». собиралось широко распространить». [ 38 ]
Историк герцогиня Харрис считает, что «Коллектив был наиболее сплоченным и активным, когда происходили убийства в Бостоне. Наличие события, на которое можно было отреагировать и вокруг которого можно было коллективно организоваться, дало им повод сосредоточиться…» [ 38 ]
Важность освобождения чернокожих женщин
[ редактировать ]КПР подчеркнул фундаментальное и общее убеждение в том, что «черные женщины ценны по своей сути, что... (их) освобождение является необходимостью не как дополнение к чужому освобождению, а из-за (их собственной) потребности как человеческой личности в автономии... " [ 18 ] и выразил особую приверженность «работе над той борьбой, в которой раса, пол и класс одновременно являются факторами угнетения…» [ 7 ] [ 18 ] КПР стремился «построить политику, которая изменит нашу жизнь и неизбежно положит конец нашему угнетению». [ 39 ]
Освобождение чернокожих женщин направлено на разрушение этих пересекающихся систем угнетения и создание более справедливого общества; стремясь предоставить чернокожим женщинам возможность восстановить свою свободу воли и отстаивать свои права, автономию и самоопределение. Он предполагает более широкую социальную трансформацию, которая принесет пользу не только чернокожим женщинам, но также их сообществам и обществу в целом и бросит вызов общественным ожиданиям, стереотипам и ограничениям, которые ограничивают выбор, возможности и общее благополучие чернокожих женщин.
Важность черного феминизма
[ редактировать ]Черный феминизм — феминистское движение, которое фокусируется на чернокожих женщинах и их правах.
Движение черных феминисток обращается к уникальному опыту дискриминации и угнетения чернокожих женщин. [ 7 ] Зачастую феминистское движение сосредотачивается на белых женщинах из высшего сословия и не включает в себя другие расы, этнические группы, сексуальные ориентации, экономические классы и другие оси угнетения. [ 40 ] Черное феминистское движение оказывает поддержку чернокожим женщинам и создает группу, которая напрямую за них борется.
Черное феминистское движение подчеркивало важность того, чтобы чернокожие женщины определяли и представляли себя, бросая вызов доминирующим представлениям и стереотипам. Они призывали к автономии в формировании собственных программ и стратегий активизма.
Черный феминизм сосредоточил внимание на опыте и перспективах чернокожих женщин, он подчеркнул необходимость анализа угнетения через призму межсекционального подхода и уделения приоритетного внимания освобождению всех маргинализированных групп; значение идентичности и общего опыта в построении солидарности между маргинализированными группами. Он выступал за союзы между различными угнетенными сообществами, чтобы бросить вызов системам власти и работать над коллективным освобождением.
Конец
[ редактировать ]Коллектив провел свой последний сетевой ретрит в феврале 1980 года. [ 41 ] и распались некоторое время спустя в том же году. [ 3 ] На их решение повлияло несколько факторов: от внутренних разногласий до проблем, с которыми столкнулся коллектив.
Коллектив состоял из разных голосов и точек зрения, и со временем возникли разногласия относительно политических стратегий, приоритетов и идеологий. Эти различия мешали коллективу поддерживать сплоченный и единый фронт. Как и многие низовые организации, Коллектив реки Комбахи столкнулся с финансовыми и ресурсными ограничениями. [ 11 ]
Коллективные члены и участники
[ редактировать ]Коллектив Комбахи на протяжении всей своей истории был большим и изменчивым. В число коллективных членов и участников входят:
См. также
[ редактировать ]- Кухонный стол: Женщины цветной прессы
- Афро-американская литература
- Критическая социальная теория
- Политика идентичности
- Интерсекциональность
- Лесбийский феминизм
- Черная лесбийская литература
- Стратегический эссенциализм
- женственность
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Коллектив реки Комбахи (1997), «Заявление черных феминисток», Николсон, Линда (редактор), Вторая волна: читатель феминистской теории , Нью-Йорк: Routledge, стр. 63–70, ISBN 9780415917612 .
- Тейлор, Кеанга-Ямахта (ред.) (2017), Как мы становимся свободными : черный феминизм и коллектив реки Комбахи , Haymarket Books, ISBN 9781608468553 [ 22 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Географический словарь Мерриам-Вебстера, третье издание (Мерриам-Вебстер, 1997; ISBN 0877795460 , с. 272.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж «Герцогиня Харрис. Интервью с Барбарой Смит» . Архивировано из оригинала 15 марта 2008 г. Проверено 26 марта 2008 г.
- ^ Jump up to: а б с Марабл, Мэннинг ; Лейт Маллингс (редакторы), Пусть никто не повернет нас: голоса сопротивления, реформы и обновления , Коллективное заявление реки Комбахи, Роуман и Литтлфилд, 2000 г., ISBN 0-8476-8346-X , с. 524.
- ^ « Коллективное заявление реки Комбахи» (1977)», Доступные средства , University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001, doi : 10.2307/j.ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
- ^ Делани, Пол (12 мая 2010 г.). «Дороти Хайт и сексизм движения за гражданские права» . Корень .
- ^ Мандич-Проттас, Закари (2019). «Встреча в Сторожевой башне: Элдридж Кливер, Безымянный Джеймс Болдуин на улице и расовая гомофобия». Афроамериканский обзор . 52 (2): 179–195. дои : 10.1353/afa.2019.0027 . ISSN 1945-6182 . S2CID 197851021 .
- ^ Jump up to: а б с д и Полный текст коллективного заявления реки Комбахи доступен здесь .
- ^ Смит, Барбара, изд. (1983). Домашние девочки: Антология черных феминисток . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Кухонный стол: Цветная пресса для женщин. стр. 272–282. ISBN 0-913175-02-1 .
- ^ Jump up to: а б Хоксворт, Мэн; Морис Коган. Энциклопедия правительства и политики , 2-е изд. Routledge, 2004 г., ISBN 0-415-27623-3 , с. 577.
- ^ Jump up to: а б Сигерман, Харриет. Документальная история американских женщин Колумбийского университета с 1941 года , издательство Колумбийского университета, 2003, ISBN 0-231-11698-5 , с. 316.
- ^ Jump up to: а б с д и Как мы становимся свободными: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Тейлор, Кеанга-Яматта. Чикаго, Иллинойс. 2017. ISBN 978-1-60846-855-3 . OCLC 975027867 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Изенберг, Джеральд (2016). Личность; Необходимость современной идеи . Издательство Пенсильванского университета. п. 144.
- ^ Шефталл, Беверли (1995). Слова огня: антология афроамериканских феминисток . Нью-Йорк: Новая пресса. стр. 1–22. ISBN 978-1565842564 .
- ^ Боуэн, Анджела. Коллектив реки Комбахи, Энциклопедия истории лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в Америке , выпуск за октябрь 2005 г.
- ^ Кольер-Томас , Бетти; Винсент П. Франклин, «Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права» , NYU Press, 2001, ISBN 0-8147-1603-2 , с. 292.
- ^ Jump up to: а б Харрис, герцогиня. «От Комиссии Кеннеди к коллективу Комбахи», в книге « Сестры в борьбе» , Коллиер-Томас и др. (редакторы), издательство Нью-Йоркского университета, 2001 г., ISBN 0-8147-1602-4 , с. 294.
- ^ Херрманн, Энн К.; Эбигейл Дж. Стюарт, Теоретизирование феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках , Westview Press, 2001, ISBN 0-8133-6788-3 , с. 29.
- ^ Jump up to: а б с д Коллектив реки Комбахи, «Заявление черной феминистки», в книге «Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» , изд. Зилла Р. Эйзенштейн .
- ^ Jump up to: а б Смит, Барбара. «Делать это с нуля: проблема организации черных лесбиянок», в Барбаре Смит (редактор), « Правда, которая никогда не повредит: статьи о расе, гендере и свободе» , издательство Rutgers University Press, ISBN 0-8135-2761-9 , с. 172.
- ^ Грант, Джейме М. (редактор Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры , Routledge, стр. 184.
- ^ Де Во, Алексис. Поэт-воин: биография Одре Лорд , WW Norton & Company, 2004, ISBN 0-393-01954-3 , с. 237.
- ^ Jump up to: а б Тейлор, Кеанга-Ямахта (2017). Как мы становимся свободными: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Книги Хеймаркет. п. 58. ИСБН 9781608468553 .
- ^ Как мы становимся свободными: черный феминизм и коллектив реки Комбахи . Тейлор, Кеанга-Яматта. Чикаго, Иллинойс. 5 декабря 2012 г. ISBN. 978-1-64259-104-0 . OCLC 975027867 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п « Коллективное заявление реки Комбахи» (1977)», Доступные средства , University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001, doi : 10.2307/j.ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
- ^ Коллектив реки Комбахи , первое издание, Барбара Смит, Демита Фрейзер, Беверли Смит, 1977, с. 503
- ^ «Черная феминистка в поисках сестричества» . Литературный хаб . 05.10.2015 . Проверено 19 мая 2023 г.
- ^ Сигерман, Харриет. Документальная история американских женщин Колумбийского университета с 1941 года , издательство Колумбийского университета, 2003, ISBN 0-231-11698-5 , стр. 316–317.
- ^ Jump up to: а б Харрис, герцогиня. «От Комиссии Кеннеди до коллектива Комбахи: организация черных феминисток, 1960–1980», в книге « Сестры в борьбе: афроамериканские женщины в движении за гражданские права и власть черных» (2001), стр. 300.
- ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм , University of Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-3634-1 , с. 148.
- ^ Дэвис, Анджела. Читатель Анджелы Дэвис , Джон Уайли, ISBN 978-0-631-20361-2 , 1998, с. 313.
- ^ Фергюсон, Родерик (2004). Аберрации в черном . Университет Миннесоты Пресс. п. 134.
- ^ Коллектив реки Комбахи, стр. 504.
- ^ Jump up to: а б с Грант, Джейме М. (редактор: Бонни Циммерман), Лесбийские истории и культуры , Routledge, стр. 184–185.
- ^ Jump up to: а б Грант, Джейми. «Кто нас убивает?» доступен в книге герцогини Харрис «Все, кто я в одном и том же месте»: Коллектив реки Комбахи [1]. Архивировано 15 марта 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Томпсон, Бекки. Обещание и образ жизни: белый антирасистский активизм , University of Minnesota Press, ISBN 978-0-8166-3634-1 , с. 147.
- ^ Смит, Барбара. «Бостонские убийства», в Патриции Белл-Скотт (редактор), « Заметки из жизни: личные сочинения современных чернокожих женщин» , Нортон, 1993, стр. 315.
- ^ Уильямсон, Террион Л. (3 июля 2017 г.). «Почему они умерли? О комбахи и сериализации черной смерти» . Души . 19 (3): 328–341. дои : 10.1080/10999949.2017.1389633 . ISSN 1099-9949 . S2CID 148675772 .
- ^ Jump up to: а б Смит, Барбара. Интервью со Сьюзан Гудвилли. Архивировано 15 марта 2008 г. в Wayback Machine . 1994.
- ^ « Коллективное заявление реки Комбахи» (1977)», Доступные средства , University of Pittsburgh Press, стр. 292–300, 2001, doi : 10.2307/j.ctt5hjqnj.50 , ISBN 9780822979753
- ^ Петерсон, Макс. «Революционная практика историй о черном феминизме» . Смитсоновский институт . Проверено 22 апреля 2022 г.
- ^ Блэк, Аллида Мэй. Современная американская квир-история , издательство Temple University Press, 2001, ISBN 1-56639-872-X , с. 194.
- ^ Харрис, герцогиня, 2001. От Кеннеди до Комбахи: черный феминистский активизм с 1960 по 1980 год .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- 1974 год в истории ЛГБТ
- 1974 заведения в Массачусетсе
- Эпоха постгражданских прав в истории афроамериканцев
- Афро-американские женские организации
- Антирасистские организации в США
- Афро-американский феминизм
- Несуществующие лесбийские организации в США
- Феминистские коллективы
- История женщин в Массачусетсе
- Интерсекциональный феминизм
- Лесбийские феминистские организации в США
- ЛГБТ-социализм
- Несуществующие афроамериканские ЛГБТ-организации
- Лесбийская культура в Массачусетсе
- СМИ, связанные с ЛГБТ, в США
- Организации, созданные в 1974 году
- Организации, ликвидированные в 1980 году.
- Закрытие 1980 года в Массачусетсе
- ЛГБТ-культура в Бостоне
- Социалистические феминистские организации в США
- Женщины в Бостоне
- Феминизм в Массачусетсе