Гипотеза Великой Богини
Гипотеза Великой Богини предполагает, что в эпоху палеолита , мезолита и/или неолита в Европе , Западной Азии и Северной Африке единственному монотеистическому женскому божеству поклонялись .
Развитие теории
[ редактировать ]
Теория была впервые предложена немецким классиком Эдуардом Герхардом в 1849 году, когда он предположил, что различные богини, встречающиеся в древнегреческом язычестве, были изображениями единственной богини, которой поклонялись еще в доисторические времена . Это божество он связывал с представлением о Матери-Земле , [1] который сам по себе был разработан только в 18 веке членами романтического движения . [2] Вскоре эту теорию стали перенимать и другие классики во Франции и Германии, например Эрнст Крокер, о. Ленорман и М.Ж. Менан, которые далее выдвинули идею о том, что древние народы Анатолии и Месопотамии оказали влияние на греческую религию и поэтому они тоже когда-то почитали великую богиню. [3] Эти идеи среди различных классиков перекликались с идеями швейцарского судьи И. Я. Бахофена, который выдвинул идею о том, что самые ранние человеческие общества были матриархальными они превратились в патриархальную , но в более позднюю доисторическую эпоху форму. Комментируя эту идею, историк Рональд Хаттон (1999) заметил, что в глазах многих в то время это было бы очевидным выводом о том, что «то, что было верно в светской сфере, логически должно было быть таковым и в религиозной сфере». один." [3]
В 1901 году археолог сэр Артур Эванс , который в работе 1895 года отверг теорию Великой Богини. [4] — передумал и принял эту идею во время раскопок в Кноссе на Крите , месте существования минойской цивилизации бронзового века . Раскопав несколько женских фигурок, он пришел к выводу, что все они представляют единственную богиню, которая была главным божеством минойцев, и что все мужские фигурки, найденные на этом месте, представляли подчиненного бога-мужчину, который был ее сыном и супругом. идея, которую он частично основал на более позднем классическом мифе о Рее и Зевсе . [5] В более поздних работах в последующие десятилетия он продолжал связывать эти изображения неолита и бронзового века с другими богинями Ближнего Востока . Как отметил Хаттон, «его влияние сделало это ортодоксальностью минойской археологии, хотя всегда находились несколько коллег, которые указывали, что это создает нагрузку на доказательства». [3]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Герхард, Эдуард (1849). О метро и матери богов . Берлин. Страница 103.
- ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Страница 33.
- ^ Перейти обратно: а б с Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Страница 36.
- ^ Эванс, Артур (1895). Критские пиктограммы и префиникийское письмо . Страницы 124–131.
- ^ Эванс, Артур (1901-02). Кносский дворец в Ежегоднике Британской школы в Афинах viii.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Риана Тенненхаус Эйслер. Чаша и клинок: наша история, наше будущее . Кембридж, Массачусетс: Harper & Row, 1987, стр. 5. ISBN 0-06-250287-5 . ОСЛК 15222627.
- Эрих Нейман. Великая Мать: анализ архетипа . Манхейм, Ральф, 1907–1992 (первое издание классических произведений Принстона). Принстон, Нью-Джерси. ISBN 978-1-4008-6610-6 . ОСЛК 908042725.
- Барбара Г. Уокер. Женская энциклопедия мифов и тайн . Эдисон, Нью-Джерси: Castle Books, 1983 (1996). ISBN 0-7858-0720-9 . ОСЛК 35824931