Вт
В скандинавской мифологии ( адис древнескандинавский : [ ˈdiːs] , «леди», множественное число дисир [ˈdiːsez̠] ) — женское божество, призрак или дух, связанный с Судьбой , который может быть либо доброжелательным, либо враждебным по отношению к смертным. Дисир может действовать как дух-защитник скандинавских кланов . Вполне возможно, что их первоначальная функция заключалась в том, чтобы изображать богинь плодородия , которые были объектом как частного, так и официального поклонения, называемого дисаблот . [ 1 ] и их почитание может происходить от поклонения духам мертвых. [ 2 ] Дисир, как и валькирии , норны и веттир , в сохранившихся источниках всегда упоминаются вместе. [ 1 ] [ 3 ] disir северогерманский и западногерманский Idisi связаны между собой из-за лингвистического и мифологического сходства. Некоторые ученые считают, что [ 4 ] но прямые свидетельства англосаксонской и континентальной немецкой мифологии ограничены. Дисир играют в скандинавских текстах роли, напоминающие фюльгьюров , валькирий и норн , поэтому некоторые предполагают, что дисир — это широкий термин, включающий других существ. [ 2 ]
Этимология и значение
[ редактировать ]
Исследователи предполагают, что основное значение слова dis — «богиня». [ 5 ]
Обычно говорят, что оно происходит от индоевропейского корня * dhēi- , «сосать, сосать» и формы dhīśana . [ 6 ]
Ученые связали Дисир с западногерманским Идиси , [ 4 ] видя, что начальный i- был потерян в древнем или прото-скандинавском языке . Якоб Гримм указывает, что dis Skjöldunga в эддической Helgakviða Hundingsbana II (т. 52) в точности параллельна ides Scildinga, «царице Скильдинга» в «Беовульфе » (л. 1168). [ 7 ] Он также предполагает, что Идунн может быть отражением первоначальной формы слова. [ 8 ] Однако, за исключением Первого Мерзебургского заклинания , в котором используется боевая магия, идис встречается только в значении «леди», иногда «девица». [ 9 ] [ 10 ] Некоторые ученые не предполагают, что эти слова напрямую связаны между собой, хотя сходство, очевидно, оказало влияние на древнескандинавское поэтическое использование. [ 11 ]
Другие ученые объединяют все женские божества и духи, связанные с битвой, в класс идис, дис, валькирия и другие имена, такие как сигевиф (женщины-победительницы, ассоциирующиеся у англосаксов с роем пчел), и находят общие черты как лингвистически, так и в сохранившихся мифах и магических заклинаниях достаточно оснований сгруппировать вместе все вариации на эту тему из различных германских культур. [ 4 ]
Истории из этих и других культур сохранились до более ранних времен, чем Эдды, и трудно окончательно построить четкую дохристианскую мифологию без предположений. Однако германские языки, по-видимому, развивались на север, а не на юг от первоначального контакта с носителями индоевропейских языков вблизи Дании или Ютландии. [ 12 ] Х. Дэвидсон отмечает аналогичное развитие мифологии на север, где элементы протогерманских концепций метаморфизировались или объединялись ко времени первоначальной записи исландских саг. [ 4 ]
По словам Рудольфа Симека , древнескандинавское слово «dis» обычно появляется просто как термин, обозначающий «женщину», так же, как древневерхненемецкое «itis» , древнесаксонское «idis» и англосаксонское « ides» . Оно также могло использоваться для обозначения типа богини. По мнению Симека, «некоторые эддические источники могут привести нас к выводу, что дисир были валькириоподобными хранителями мертвых, и действительно, в I 19 валькирий даже называют Herjans disir «дисир Одина» Guðrúnarkviða . явно названы мертвыми женщинами в Атламале 28. Вторичная вера в то, что дисир были душами мертвых женщин (см. фюльгьюр ), также лежит в основе ланддисира исландского фольклора ». [ 13 ]
Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны – богиня плодородия, личные охранницы, а также богини-воительницы – вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться различные проявления веры в ряд женских (полу-?) богинь». [ 13 ]
Декоративная картина
[ редактировать ]Существует немало свидетельств того, что дисиру поклонялись в Скандинавии в языческие времена.
Во-первых, жертвенный праздник ( блот ) в их честь, дисаблот , упоминается в одной из версий «Саги о Хервараре» ok Heiðreks konungs и в «Саге о Вига-Глумсе» , «Саге об Эгилсе » и «Хеймскрингле» . [ 14 ] Согласно саге о Вига-Глумсе, оно проводилось в Зимние ночи (в начале зимы). [ 15 ]
В саге о Хервараре дисаблот также проводится осенью и исполняется женщиной, дочерью короля Альфра Альфхеймского, которая «краснеет хоргр жертвоприношениями и впоследствии спасается богом Тором после того, как ее похитили. Джон Линдоу предполагает, что на первый взгляд текст изображает мифологическую модель человеческого поведения. [ 16 ] В западной Скандинавии дисаблот, судя по всему, был частным праздником. Даже большое собрание в саге о Вига-Глумсе собирало семью и друзей. [ 17 ]
Напротив, согласно « Саге о святом Олафе в Хеймскрингле» , в Гамла Уппсале дисаблот праздновался в течение месяца Гои, то есть в конце февраля или начале марта, и сопровождался народным собранием, известным как « Дело всех шведов» или «Дисаинг». и ежегодная ярмарка. С приходом христианства собрание и рынок были перенесены на христианский праздник в начале февраля:
В то время, когда в Швеции еще господствовало язычество, там существовал старый обычай, согласно которому основные жертвоприношения совершались в Уппсале в месяц Гои... Жертвы должны были приноситься в это время во имя мира и победы короля и народа. со всей Швеции должны были приехать сюда. В этом же месте и в то время должно было состояться собрание всех шведов, а также был базар и ярмарка, продолжавшаяся неделю. Когда было введено христианство, здесь все еще проводились генеральные собрания и рынок. Но в настоящее время, когда христианство распространилось в Швеции и короли перестали проживать в Уппсале, рынок был перенесен на Сретение ... но теперь он длится всего три дня. Там общее собрание шведов. [ 18 ]
Однако название Dísaþing (ныне Disting ) осталось в использовании, и ярмарка по-прежнему проводится каждый год в Уппсале в первый вторник февраля. Возможно, это один из старейших в Швеции. [ 19 ]
Заявленная цель дисаблота в Уппсале — принести жертву ради мира и победы. Норвежские места под названием Дисин , от древнескандинавского Disavin , «луг дисира», и возможная связь этого слова с индийскими дхисанами наводят на мысль некоторых ученых, что дисир были божествами плодородия. [ 20 ]
Есть два упоминания о зале или храме дис. Холландер переводит disarsálr как «зал богини». В саге об Инглингах, части Хеймскринглы , Адилс , король Швеции , умирает, когда он едет на одной из своих лошадей вокруг дисарсалра во времена Дисаблота, и его бросают, и он разбивает себе мозги о камень, что, возможно, предполагает ритуальное убийство. [ 21 ] Он также появляется в саге о Хервараре, где Хельга настолько разъярена смертью своего отца от рук Хейдрекра , ее мужа, что вешается в храме. [ 22 ]
Хотя Снорри Стурлусон не упоминает дисир в Прозаической Эдде , он упоминает Ванадис — «дис из ванов» — как имя Фрейи , и öndurdis — «дис на снегоступах» — как имя Скади . [ 23 ] Он отмечает, что в обоих случаях словосочетание с использованием diss сразу же следует за соединением с использованием goð , «божество»: Vanagoð , öndurgoð . Лотте Моц предположила, что это было оригинальное древнескандинавское слово, обозначающее «богиня», и что позже оно было заменено на ásynja , которое является просто женским словом ás . [ 24 ]
Отношения с другими женскими фигурами
[ редактировать ]Во многих текстах дисир приравниваются к другим женским фигурам или, кажется, играют ту же роль.
В Þiðranda þáttr ok Þórhalls юноша Тидранди убит дисиром, одетым в черное и едущим на черных лошадях, в то время как отряд дисиров, одетых в белое и верхом на белых лошадях, не может его спасти. Эти две группы представляют собой борьбу между язычеством и христианством. Доброжелательные дисиры здесь играют роль духов-покровителей, связанных с семьей, и Пророк Торхалл объясняет их как фюльгьюр . [ 25 ] Дисиры также упоминаются так, как будто они являются защитным фюльгьюром или включают его в обмен стихами в « Саге о Халфе ок Хальфсрекка» . Утстейн ссорится с Ульфом при дворе датского короля Эйстейна, говоря, что, по его мнению, «наши дисир» пришли с ним вооруженными в Данию. Ульф отвечает, что, по его мнению, все враги Утстейна и его людей мертвы, и их удача закончилась. [ 26 ]
В «Helgakviða Hundingsbana I» , когда герой Хельги Хундингсбане впервые встречает валькирию Сигрун , поэт называет ее «дис юга». Генри Адамс Беллоуз назвал это просто «южной горничной». [ 27 ]
Дисиры также приравниваются к норнам или играют их роль. Они производят впечатление глубокого возраста, но ко времени появления древнейших сохранившихся текстов их значение размылось, и слово утратило почти весь отчетливый смысл. [ 28 ]
Соответственно, некоторые ученые утверждают, что disir может быть оригинальным термином для валькирий (буквально «выбирающих убитых»), что, в свою очередь, было бы кеннингом для dis . [ 29 ] В отличие от упоминаний о валькириях и норнах , термин «дис» никогда не появляется в «Прозаической Эдде» Снорри Стурлусона .
Как указано выше, слово dis считалось родственным древневерхнему немецкому itis , древнесаксонскому idis и англосаксонскому ides , что означает «леди»; [ 2 ] а идиси появляется как имя валькирий в единственном сохранившемся языческом источнике из Германии, « Мерзебургских заклинаниях» (см. ниже). [ 30 ] слово Dis также имело значение «леди» В древнескандинавской поэзии . [ 2 ] как в случае с Фрейей , чье имя означает «госпожа» ( frawjō ) и которую зовут Ванадис («госпожа ванов » ).
К неоднозначному значению слова «дис» добавляется тот факт, что так же, как сверхъестественных женщин называли «дисир» в смысле «леди», смертных женщин часто называли именами сверхъестественных женщин, как отмечает Снорри Стурлусон в «Скальдскапармале» :
Женщину также метафорически называют именами Асинджур , Валькир , Норн или женщин сверхъестественного вида. [ 31 ]
Имя dis появляется в нескольких топонимах в Норвегии и Швеции. [ 1 ] Более того, это был распространенный элемент в именах девушек, о чем свидетельствуют рунные камни . [ 32 ] и он до сих пор находится в Исландии .
Это слово появляется как первый элемент в древневерхненемецких женских именах, таких как Itispuruc и Itislant. Чаще встречаются древнескандинавские имена, такие как Тордис, Хьёрдис, Асдис, Вигдис, Халлдис, Фрейдис.
Древнескандинавские источники
[ редактировать ]
В нескольких эддических и скальдических поэмах , а также в различных кеннингах появляется родовое слово дисир вместо более конкретных названий норн , фюльгья и валькирий .
В эддической поэме Hamðismál рассказывается о том, как Хамдир и Сёрли отправляются к готскому королю Эрманарику, чтобы отомстить за жестокую смерть своей сводной сестры Сванхильд . По дороге они убивают своего сопротивляющегося брата Эрпра. Позже, зная, что он вот-вот погибнет от рук готов, Сёрли рассказывает о жестокости дисира, подстрекавшего его убить Эрпра, потому что тот отрубил бы Эрманариху голову и сделал бы их экспедицию успешной. В этом стихотворении слово «дисир» выступает как синоним слова «норны» , а переводчик Генри Адамс Беллоуз просто переводит слово «дисир» как «норны» :
|
|
В «Гримнисмале » мудрый Гримнир (Один) предсказывает смерть короля Гейррёда, которую он приписывает гневу дисиров. Опять же, дисир используется как синоним норн: [ 35 ]
|
|
В Reginsmál незамужнюю Лингхейд называют dis ulfhuguð (dis/женщина с душой волка) как оскорбление. Позже в том же стихотворении есть строфа, где дисир появляются как женские духи, сопровождающие воина, чтобы увидеть его мертвым в битве, и в этой роли они являются синонимами валькирий:
|
|
Дополнительным примером, где dis является синонимом валькирии, является скальдическая поэма «Кракумал », написанная Рагнарром Лодбруком в ожидании своей смерти в змеиной яме. В нем есть строка: Heim bjóða mér disir (dísir приглашает меня домой) как одно из нескольких поэтических описаний того, что его ждет.
Один источник, кажется, описывает Дисира как призраков или духов мертвых женщин. В «Атламале» , предположительно написанном в Гренландии в двенадцатом веке, героиня Глаумвёр предупреждает своего мужа Гуннара , что ей приснился сон о Дисире. Часть окружающего текста утеряна, и неизвестно, что Гуннар мог сказать до этого, и существуют разногласия по поводу того, какой номер строфы следует присвоить. Возможный перевод материала дан Джоном Линдоу в его книге «Скандинавская мифология» 2001 года :
«Я думал, мертвые женщины
пришел сюда в зал,
не плохо оформлен.
Они хотели выбрать тебя,
пригласил бы тебя быстро
на свои скамейки;
Я объявляю не имеющим ценности
это тебе не по душе».
См. также
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Статья Дизера в Nationalencyklopedin (1991).
- ^ Jump up to: а б с д Статья Dis в Nordisk familjebok (1907).
- ^ Эльзе Мундал, «Положение отдельных богов и богинь в различных типах источников - с особым упором на женские божества», (1990) Открытый исследовательский архив Бергена, стр. 310-11. Архивировано 20 февраля 2012 г. на Wayback. Машина (pdf).
- ^ Jump up to: а б с д Боги и мифы Северной Европы Х. Дэвидсона, Penguin Books, 1990, стр. 62–64, ISBN 0-14-013627-4
- ^ Август Фик, Сравнительный словарь индоевропейских языков, часть 3. Словарь германской языковой единицы , 4-е изд. Альф Торп, Ялмар Фальк, Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht, 1909, OCLC 491891019, «dîsî, disi», с. 206. Архивировано 18 июля 2011 г. в Wayback Machine .
- ^ Ян де Врис , Древнегерманская религиозная история , 2 тома, том. 2, 2-е изд. Берлин: де Грюйтер, 1957, переп. как 3-е изд. 1970 г., с. 299, примечание 2 (немецкий); этимология была предложена К. Ф. Йоханссоном в книге «О древней индийской богине Дхисане и по теме: вклад в культ плодородия в Индии» , Skrifter utgifna af Kungl. Ветеринар Самф. я Уппсала 20.1 (1918).
- ^ Якоб Гримм , Тевтонская мифология , тр. Джеймс Стивен Сталлибрасс, 4 т., т. 1, Лондон: Белл, 1882, с. 402 .
- ^ Гримм, том. 1, стр. 402-3 ; обещанное лечение в дополнении, вып. 4, похоже, не существует.
- ^ Де Врис, Древнегерманская религиозная история , том. 1, 2-е изд. Берлин: де Грюйтер, 1956, переп. как 3-е изд. 1970 г., с. 322 (немецкий).
- ^ EOG Turville Petre , Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии , Лондон: Weidenfeld, 1964, стр. 222 .
- ^ Турвиль-Петре, с. 222 .
- ^ Лингвистическая история английского языка: от протоиндоевропейского к протогерманскому, Дональд Ринг, Oxford University Press, 2009, ISBN 0-19-955229-0
- ^ Jump up to: а б Симек (2007: 61–62).
- ^ «Дисаблот», Национальная энциклопедия .
- ^ Глава 6, перевод Джона МакКиннелла, «Сага об Убийце-Глуме», Полные саги исландцев , изд. Видар Хрейнссон, Том 2, Рейкьявик: Лейфур Эйрикссон, 1997, ISBN 9979-9293-0-8 , стр. 267-314, стр. 275: «Во время Зимних ночей устраивался пир и приносились жертвы дисиру, и каждый должен был принять участие в этом праздновании».
- ^ Джон Линдоу , Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям , Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-515382-0 , с. 94 .
- ^ Турвиль-Петре, с. 221 .
- ^ Глава 77; Снорри Стурлусон, Хеймскрингла: История королей Норвегии , тр. Ли М. Холландер , с. 315 .
- ^ Статья Distingen в энциклопедии Nationalencyklopedin .
- ^ Де Врис, стр. 298, 299.
- ^ Глава 29; Холландер, с. 33 переводится disarsálr «зал богини». См. также Линдоу, с. 94 , де Врис, с. 456 (немецкий) предполагает ритуальное убийство.
- ^ Сага о короле Хайдреке Мудром , тр. Крисфер Толкин, Лондон: Нельсон, 1960, OCLC 503375723, с. 26 : «повесилась в зале диссидента».
- ^ Gylfaginning Глава 35 , Художественная литература Глава 28 ; Глава 23 .
- ^ Лотте Моц , «Сестра в пещере: рост и функции женских фигур Эдд», Arkiv for Nordisk Filologi 95 (1980) 168-82.
- ^ Турвиль-Петре, стр. 222-24. Де Врис с. 297 также обращает особое внимание на эту историю как на пример приближения дисира к фюльгьюру.
- ^ Hygg við hjálmum | хингат комнар | до Данмеркр | это не так. . . . в Нетутгафане в модернизированной орфографии , гл. 15; «Должно быть, мертв | Все ваши желания ; | Удача отошла, говорю я, | от воинов Хальфа», перевод в Хильде Родерик Эллис [Дэвидсон], Дорога в Хель: исследование представлений о мертвых в древнескандинавской литературе , Издательство Кембриджского университета, 1943, респ. Нью-Йорк: Гринвуд, 1968, OCLC 442899, с. 134.
- ^ Стих 16, disir suðrænar , древнескандинавский и перевод на voluspa.org .
- ^ Де Врис, с. 298.
- ^ В том числе: Стрём, Фольке (1954) Туманы, норны, валькирии: культ плодородия и священное королевство в скандинавских странах ; Нэсстрем, Бритт-Мари (1995) Фрейя: Великая Богиня Севера ; и Холл, Аларик (2004) Значения слов «эльф » и «эльфы» в средневековой Англии .
- ^ Кальвин, Томас. «Антология немецкой литературы», DC Heath & Co. ASIN: B0008BTK3E, B00089RS3K. П5.
- ^ Артур Гилкрист Бродер , тр., Поэзия скальдов , Прозаическая Эдда (1916; переп.)
- ^ Данные раунда
- ^ Hamðismál Guðni Jónsson с нормализованной орфографией. Редакция текста
- ^ Баллада о Хамтере в переводе Генри Адамса Беллоуза (1936), в Sacred Texts.
- ^ См. комментарий Беллоуза.
- ↑ Grímnismál. Архивировано 26 февраля 2006 г. в Wayback Machine на сайте nordvegr.org.
- ↑ Перевод Торпа. Архивировано 4 ноября 2005 г. на Wayback Machine на Northvegr.org.
- ^ Reginsmál. Архивировано 26 февраля 2006 г. в Wayback Machine на сайте northvegr.org.
- ↑ Перевод Беллоуза. Архивировано 18 февраля 2006 г. на Wayback Machine на сайте nordvegr.org.
Общие и цитируемые ссылки
[ редактировать ]- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр ISBN 0-85991-513-1
Внешние ссылки
[ редактировать ]