следовать

«Фильгия» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о роде стрекоз, см. Fylgia (стрекоза) .

В скандинавской мифологии фюльгья [ ( древнескандинавский : [ˈfylɡjɑ] , множественное число fylgjur ˈfylɡjuz̠] ) — сверхъестественное существо или дух, который сопровождает человека в связи с его судьбой или состоянием . Они могут являться человеку во сне как женщины-сновидцы, либо являться наяву, часто как бестелесная духовная форма врага.

Этимология

Слово фюльгья означает «сопровождать». Термин «фюльгья» обычно переводится на английский как « принести », аналогичный термин из ирландского фольклора.

Термин фюльгья также имеет значение « послед , колпачок », и это утверждал Габриэль Турвиль-Петре. (ср. § Происхождение плаценты ), что понятие сверхъестественной фюльгья не может быть полностью отделено от этого вторичного значения; на самом деле, вполне может быть связь с хамром , относящимся к коже, используемой оборотнями ( хамрамр , ср. fjaðrhamr ).

Описание

Филгия — это призрак , который общается (или, за неимением лучшего слова, преследует или преследует) конкретного человека. и его можно охарактеризовать как «дух-хранитель». Однако, вопреки своему названию, означающему «последователь», он обычно движется вперед, вступая в своего рода «контакт» с человеком, прежде чем он достигнет какой-то ключевой точки. И все же фюльгья будет следовать за человеком, когда он близок к смерти.

Филгия « иногда ассоциируется с определенной семьей или кланом, и тогда ее называют эттарфюльгья (мн. ættarfylgjur, последователи семьи»). И близкородственный тип фюльгии - это «женщина сновидений», как показано в «Саге о Гисле» (см. § Сон и сновидения ниже). Утверждается, что исландское мар или мара (фольклорная «[ночная] кобыла ») — это фюльгья из снов , которая отошла от назначенного ей хозяина и посещает сны других, которые имеют тенденцию быть более зловещими, чем при посещении своего обычного хозяина или сторожить.

принимает Говорят, что фюльгья либо животную форму, либо женскую человеческую форму, и это происходит из-за слияния двух различных типов духов, согласно Эльзе Мундалу ; термин фюльгья , утверждает она, сначала ассоциировался с животным духом, а затем позже был применен к типу женщины-духа.

Происхождение плаценты

Исландское слово fylgja также может означать « плацента » или «послед ребенка». а фольклорная сверхъестественная связь между ребенком и последом может быть источником фюльгья . концепции По мнению некоторых, фюльгья принимает форму того животного, которое первым проявило себя и съело последы новорожденного ребенка, следовательно, такие существа принимают формы таких хищников, как мыши, овцы, собаки, лисы, кошки, хищники, Хищные птицы или пожиратели падали.

Формы животных

Таким образом, хотя фюльгья обычно представляла собой женское привидение, в облике женщины, иногда она принимала облик животных (также животных женского пола согласно Мундалю). ). Животное фюльгья обычно имело форму собаки, но также и других наземных и даже морских существ.

Конкретный тип животного, которого принимают фюльгья , может отражать характер человека, которого они представляют, подобно тотемному животному . Поэтому лисьеподобная фюльгья следила за лживым человеком, лебединая – за красивой женщиной. Мужчины, которых считали лидерами, часто носили фюльгью, чтобы показать свой истинный характер. Это означает, что если бы они имели «ручную природу», их фюльгья обычно был быком, козой или кабаном. Если бы у них была «неприрученная природа», у них был бы фюльгьюр, такой как лиса, волк, олень, медведь, орел, сокол, леопард, лев или змея.

Говорят также, что животное фюльгья появляется перед своим владельцем, часто во сне, и предвещает грядущие события. По существу, это представление самого будущего, а не характера человека. Как и судьба человека, фюльгья не подлежит изменению, не может улучшаться или действовать сама по себе.

Фюльгьюр также может «отмечать трансформации между человеком и животным». или изменение формы. В «Саге об Эгиле » есть упоминания о превращении Эгиля и Скаллагрима в волков или медведей, а также есть примеры изменения формы в « Саге о короле Хрольфе Краки» , где Бодвар Бьярки превращается в медведя во время битвы в качестве последнего боя. Эти трансформации, возможно, подразумеваются в описаниях саг берсерков , которые превращаются в животных или проявляют звериные способности.

Эльс Мундал утверждал, что фюльга типа женщины-призрака животного и фюльгья имеют разное происхождение, а одиночное животное фюльга человека на самом деле представляет собой альтер-эго , присутствующее с рождения, которое погибает вместе, когда этот человек умирает.

События

Фюльгьюр обычно появляется в образе животного или человека и обычно появляется во время сна, но в сагах говорится, что они могут появляться и тогда, когда человек бодрствует, и что видеть свою фюльгья является предзнаменованием неминуемой смерти. Когда фюльгьюр появляются в образе женщин, они предположительно являются духами-хранителями людей или кланов ( эттир ). И, по мнению Эльзы Мундала , женскую фюльгья также можно считать дис , призраком или богиней, привязанной к судьбе.

Сон и сны

Фюльгьюр обычно появляется во время сна.

В «Саге о Гисле» главного героя Гислу Суррсона посещают два красивых филгьюра , один из которых несет хорошее предзнаменование, а другой - дурное предзнаменование и пытается склонить его к насилию. Эти две женщины-мечты ( draumkona ), как уже было описано и упомянуто несколькими авторитетными источниками в качестве примера скандинавских приманок. Эти две женщины могли представлять женщин-предков семейных связей Гисли, таких как связи между его женой Ауд и его сестрой Тордис, относящиеся к идее Хаминджа и Дис. Хорошую «женщину-мечту» и плохую здесь также трудно отличить от дисира, по мнению Кэролайн Ларрингтон .

В средневековом контексте неудивительно, что сообщение во сне должно иметь прогностический контекст, предупреждая о судьбе человека. И Энди Орчард , и Рудольф Симек отмечают параллели между концепцией женщины-хранительницы хаминджа — олицетворения счастья семьи или отдельного человека — и фюльгья.

В другом примере саги Атли из Отрадальра мечтает о лисице, ведущей стаю из 18 волков. Последовавшую атаку возглавил «самый злой волшебник во всем регионе» ( Hávarðar saga Ísfirðings , т.е. « Сага о Хавардуре из Исафьордюра»). ). Это пример fylgja или fetch, обсуждаемый Г. Турвиллем-Петре и т. д.

Редкий или даже уникальный сохранившийся случай конского фюльгья встречается в саге о Ватнсдале . Здесь сновидец ( Ингольф Торстейнссон ) видит себя верхом на рыжем коне, что он оптимистично расценивает как хорошее предзнаменование. Но его жена не согласна и объясняет, что лошадь — это марр (упоминавшийся выше, ≈кошмар, кобыла ), и мужская добыча, к тому же красный цвет выдает кровавый нрав. Она безуспешно пытается отговорить его от участия в собрании по выбору вождя ( годи ), и хотя Ингольф избирается, его немедленно убивает убийца.

Пробуждение

В сагах также рассказывается, что они могут появиться и тогда, когда человек бодрствует, и что видеть свою фюльгью - предзнаменование неминуемой смерти.

Так, в саге о Хальфредаре ее главный герой Халльфред вандредаскальд («неприятный поэт») увидел женщину, одетую в доспехи, в которой он узнал свою собственную фюльгьюкону , и он понял, что ее появление означало его неминуемую смерть на борту корабля.

Сказки

Скотч и Мавр

В Йона Арнасона классификации он поместил ветвь историй « фюльгья » в более широкий класс « драугр » («истории о привидениях» или «истории о гоблинах»). ); и под этой веткой " фюльгья " ( фюльгьюр или "последователи" ) он собрал множество историй о призраках, относящихся к женскому типу скотта и мужскому типу мори . Однако современные комментаторы различают мори и скотта как злых призраков, отдельных от фюльгья .

Название «Скотта» объясняется их странной привычкой носить фалдур , женский головной убор, исландский национальный костюм: вместо того, чтобы носить его изогнутым вперед, как ей положено, она носит коричнево-красный головной убор. Фалдур свернулся назад, как хвост ( скотт , «хвост»). Она тоже носит красные чулки и сосет пальцы, но в остальном одета прилично и ведет себя нормально.

Точно так же, как скотта предпочитали носить коричневый [иш] фалдур , мужчины мори также носили коричневую ( мор ) одежду, отсюда и такое особое название. Хотя мори также был известен под другими именами, такими как лалли , гоггур или другими кеннингами .

См. также

• Душа и разум
• Аугоэйдес
• Демон
• Вт
• Знакомый дух
• Принеси (фольклор)
• Природа
• Норны
• Тотем
• Валькирия
• Сторожить

Библиография

• Йон Арнасон (1862). «2. Категория Драгуасёгур / 3. Статья. Таблички» . Исландские народные сказки и приключения . Том. 1. Лейпциг: Дж. К. Хинрихс. стр. 354–404.
• Йон Арнасон (1866). Исландские легенды, собранные Йоном Арнасоном . Перевод Джорджа Э. Дж. Пауэлла ; Эйрик Магнуссон . Лондон: Лонгман, Грин и Ко. стр. lxxxix – xc.
• Келчнер, Джорджия Данэм (1935), Сны в древнескандинавской литературе и их сходство в фольклоре , издательство Cambridge University Press
• Мундаль, Еще (1974), Следуйте мотиву в литературе Норрона (на норвежском языке), Осло: Universitetsforlaget

Дальнейшее чтение

• Андрен, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (2006) Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе (Чикаго: Nordic Academic Press; стр. 137–138)
• История Говарда Хальта (База данных исландских саг)
• Йохенс, Дженни (1996) Древнескандинавские образы женщин (Филадельфия: Пенсильванский университет)
• Коннор Финн; Тайна снега. (Художественный роман с участием фюльгья)
• Уильям Фризен, « Фюльгьюр в исландской саге », Скандинавские исследования , 87 (2015), 255–80, два : 10.5406/scanstud.87.2.0255 .
• Зузана Станковицова, «Продолжение женского фюльгьюра : пересмотр концепции женского фюльгьюра в старой исландской литературе», в «Паранормальных встречах в Исландии 1150–1400» , изд. Мириам Майбурд и Арманн Якобссон (Берлин: De Gruyter, 2020), стр. 245–62. ISBN   9781501513862 (см. Зузана Станковицова, «Являются ли эти человеческие плаценты»: повторное исследование плацент в древнескандинавской литературе » (неопубликованная магистерская диссертация, Университет Исландии, 2015 г.)).