Протесты против ранних процессов над ведьмами Нового времени

На протяжении всей эпохи европейских судов над ведьмами в период раннего Нового времени , с 15 по 18 века, происходили протесты как против веры в ведьм , так и против судебных процессов. ^{[ 1 ]} Даже те протестующие, которые верили в колдовство, обычно скептически относились к его реальному возникновению.

Формы протеста

Юридический

Различные возражения против охоты на ведьм были высказаны на основании нарушений закона. ^{[ 2 ]} Андреа Альсиато (1515 г.) и Иоганн Вейер (1563 г.) возражали, что пытки могут привести к ложным признаниям. ^{[ 3 ]} Иоганн Георг Гёдельман (1591 г.) возражал против юридических злоупотреблений и неправильных методов судебного разбирательства. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} в то время как Фридрих Шпее (1631) утверждал, что не было никаких эмпирических доказательств обвинений в колдовстве, даже самопризнанных. ^{[ 6 ]} В 1635 году римская инквизиция признала, что «инквизиция не обнаружила ни одного судебного процесса, проведенного законно». ^{[ 7 ]} В середине 17 века трудности с доказательством колдовства в судебном порядке способствовали тому, что советники Ротенбурга-на-Таубере (немецкий) последовали совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} В 1652 году юрист Георг Кристоф Вальтер консультировал совет Ротенбурга по делу двух женщин, обвиненных в колдовстве, настаивая на том, что, если женщины не могут быть признаны виновными в соответствии с надлежащей юридической процедурой, они должны быть освобождены без наказания. ^{[ 10 ]}

Этический

Антон Преториус (1598 г.) и Иоганн Маттеус Мейфарт (1635 г.) возражали против охоты на ведьм из-за жестокости, с которой она проводилась. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Теологический

Мартин ЛеФранк (1440) возражал, что колдовство не может иметь место в действительности из-за суверенитета Бога и что даже ведьмы, признавшиеся в колдовстве, были обмануты иллюзиями дьявола. ^{[ 13 ]} ЛеФранк обвинил духовенство в том, что оно позволило таким убеждениям процветать. ^{[ 14 ]} Антонино, архиепископ Флоренции (1384–1459), настаивал на том, что распространенные представления о ведьмах были просто глупостью, и требовал от тех, кто придерживался таких убеждений, исповедоваться и покаяться в них. ^{[ 15 ]} Ульрих Мюллер, писавший как «Молиторис» (1489 г.), верил в колдовство, но выступал против распространенных убеждений по этому поводу на основе богословских аргументов Епископского канона . ^{[ 16 ]} Джанфранческо Понзинибио (1520 г.) расширил этот аргумент, отрицая реальность любого дьявольского колдовства. ^{[ 17 ]} Реджинальд Скот (1584 г.) выдвигал аналогичные аргументы и цитировал Жана Кальвина . неоднократно ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Корнелиус Лоос (1592 г.) утверждал, что вера в колдовство — это просто суеверие. ^{[ 20 ]}

Скептический

Скептические протесты приняли разные формы; научные, медицинские или приписывание предполагаемого колдовства мошенничеству.

Некоторые практикующие врачи настаивали на том, что очевидные доказательства колдовства имели медицинские причины, а не сверхъестественные. Врач Симфорьен Шампье (около 1500 г.) считал, что многие сообщения о предполагаемом колдовстве можно объяснить медицинскими показаниями. ^{[ 21 ]} Епископ Антонио Венегас де Фигероа (1540 г.) предостерег от путаницы колдовства с психическим заболеванием. ^{[ 22 ]} Когда французского хирурга Пьера Пигре (1589 г.) обследовать нескольких человек, обвиненных в том, что они ведьмы, парламент попросил ^{[ 23 ]} он отверг обвинения на том основании, что обвиняемые находились в заблуждении и нуждались в медицинской помощи. ^{[ 24 ]} Врач Йоханнес Вейер (1563 г.) утверждал, что женщины, обвиненные в том, что они ведьмы, страдают от дисбаланса юмора , возникшего в результате вмешательства дьявола, и считал свои убеждения воображаемыми. ^{[ 25 ]} Подход Вейера считается предшественником современных психиатрических методов. ^{[ 26 ]}

Обвинениям в колдовстве, особенно со стороны странствующих искателей ведьм, иногда противостояли местные жители, чей скептицизм по поводу наживы на искателей ведьм был сильнее, чем их вера в ведьм. В 1460 году француз по имени Асселин (также известный как Жеан де ла Каз) подвергся нападению с копьем со стороны «Мастера Жеана». Асселин разозлила Жеана (искателя ведьм), выступив против его утверждений о том, что двое родственников Асселин были ведьмами. В более позднем бою Асселин смертельно ударила Жеана алебардой. ^{[ 27 ]} Местные жители, скептически отнесшиеся к заявлениям Жеана, успешно обратились к королю с просьбой о помиловании Асселин, настаивая на том, что Жеан был мошенником. ^{[ 28 ]}

Скептические возражения высказывались по-разному. Самуэль де Кассини (ок. 1505 г.) возражал против колдовства по логическим причинам. ^{[ 29 ]} Андреа Альсиато скептически относился к обвинениям в колдовстве, в которые, по его словам, богословам легче поверить, чем присяжным. ^{[ 30 ]} Генрих Корнелиус Агриппа (1519 г.) считал колдовство всего лишь суеверным заблуждением. ^{[ 31 ]} Монтень (1580) возражал против колдовства на основании скептицизма относительно достоверности чувств. ^{[ 32 ]} Скептик Сэмюэл Харснетт (1599 г.) отвергал всякую веру в ведьм. ^{[ 33 ]}

См. также

Кристина Раушер

Ссылки

^ «Томас Мернер (1499) обвинил некоторых богословов в том, что они объясняют несчастья естественными причинами, а не колдовством; а один Оран (цитируется в Дель Рио) посетовал, что так много ученых мужей во Франции были скептиками», Роббинс, «Энциклопедия колдовства и колдовства» Демонология», с. 144 (1997); «Мернер был шокирован тем, что некоторые богословы объясняли катастрофы естественными причинами, а не колдовством», там же, с. 9.
^ «Вторая группа писателей сосредоточила свою атаку не на теории колдовства, а на правовых злоупотреблениях, связанных с судом над ведьмами». Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. . 25 (1973).
^ . Уже в 1515 году Альсиато осознавал опасность пыток ведьм, пока не назвал тех, кого они видели на шабаше. Вейер поднял тот же вопрос в 1563 году, когда он протестовал против того, что заключенных «постоянно вытаскивали на ужасные пытки до тех пор, пока они с радостью не променяли бы это самое горькое существование на смерть», и что они быстро сознавались «в любых преступлениях, которые им предлагали, вместо того, чтобы подвергать их пыткам». обратно в свои ужасные темницы среди постоянно повторяющихся пыток», Мидельфорт, «Охота на ведьм на юго-западе Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. 27-28 (1972).
^ «Другие мыслители, такие как Иоганн Георг Годельманн, юрист из Ростока родом из Швабии, пытались уменьшить юридические злоупотребления охотой на ведьм и атаковали многие суеверия, касающиеся колдовства. Годельманн также отрицал, что ведьмы могут вызывать бури, но, тем не менее, он признал, что это правда. ведьмы должны быть строго наказаны», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», с. 27 (1972).
^ «Ростокский юрист Годельманн согласился в 1584 году, что неправильные методы судебного разбирательства стали причиной многих судебных ошибок», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. 27 (1972).
^ «Юридический или прагматический способ нападения на охоту на ведьм нашел свое наиболее красноречивое выражение у иезуита Фридриха фон Шпее. Имея многолетний опыт духовника ведьм, которых собирались казнить, Шпее утверждал, что никогда не видел человека, который действительно совершил бы В вещах, которые она признала, его Cautio Criminalis 1631 года представляет собой резкое обвинение немецким уголовным процессам», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», с. 28 (1972).
^ «даже римская инквизиция признала, что злоупотребления были обычным явлением; в 1635 году она признала, что «инквизиция обнаружила, что едва ли один судебный процесс проводился законно».», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы» , с. 28 (1972).
^ «Сомнения в их способности доказать недвусмысленную виновность ведьм в соответствии с надлежащей юридической процедурой, опасения, что они навлекут гнев Божий на себя и своих подданных, если они перейдут его границы, а также определенное смирение в мысли, что колдовство - это вопрос, который лучше оставить на усмотрение. Боже, все они сыграли свою роль в поощрении советников Ротенбурга и их советников относиться к делам о колдовстве с осторожностью». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», стр. 59 (2003).
^ «В конкретных случаях почти всегда существовали веские юридические причины, препятствующие советникам и их советникам предпринимать действия против участников шабаша». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», стр. 57 (2003).
^ «Придерживайтесь юридической процедуры, - посоветовал он совету, - и, если в соответствии с ней не будет доказана вина Хорна и Леймбаха, их следует освободить без наказания, а их вечную судьбу оставить на усмотрение всевидящей мудрости Бога. Риск казни в противном случае невиновность и истинно виновность были бы слишком велики». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», с. 58 (2003).
^ «Автор Christliche Erinnerung an gewaltige Regenten (Христианское напоминание могущественным князьям, 1635 г.), Мейфарт выступал против охоты на ведьм, подчеркивая жестокость колдовства», Голден, «Энциклопедия колдовства: западная традиция», том 2, стр. 757 (2006).
^ «Вестфальский юрист Антон Преториус, писавший против этого увлечения в 1598–1602 годах, был вынужден протестовать из-за казней, свидетелем которых он там был». Тревор-Ропер, «Религия, Реформация и социальные изменения и другие эссе» , с. 143 (1984).
^ «Нет такой глупой старухи, которая сделала бы хотя бы малейшее из этих поступков. Но чтобы ее повесили или сожгли, враг человечества, который хорошо знает, как расставлять ловушки, чтобы заставить разум обмануть себя, заставил ее разум сам дурак (I. 17553). Не существует метл или прутьев, с помощью которых кто-либо мог бы летать». ЛеФранк, цитируется в Kors & Peters, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», стр. 169 (2001).
^ «Дискуссия медленно переходит от деятельности ведьм к природе демонической силы и, наконец, к критике Защитника духовенства за то, что оно позволяет таким убеждениям распространяться». ЛеФранк, цитируется в Kors & Peters, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», стр. 169 (2001).
^ "в своих наставлениях духовникам он требует, чтобы они выясняли у кающихся, верят ли они, что женщины могут превращаться в кошек, могут летать по ночам и сосать кровь детей, все это, по его словам, невозможно, и верить в это - невозможно. И он был не одинок в этом, поскольку подобные инструкции даны Анджело да Кивассо и Бартоломео де Хайми в их авторитетных руководствах». Леа, «История инквизиции в Испании», том 4, с. 209, (1906–1907).
^ «Ульрих Мюллер или Молиторис опубликовал трактат по теории колдовства в 1489 году, надеясь доказать, что ведьмы виновны в реальных преступлениях. Но, дважды дословно процитировав Canon Episcopi, Мюллер был вынужден заключить, что ведьмы не путешествуют по ночам, а совершают не собираются на Шабаше в действительности. Эти переживания случаются «только во сне или, как мы уже говорили, из-за избытка воображения». Стивенс, «Влюбленные демоны: колдовство, секс и кризис веры». , с. 139 (2003).
^ «Итальянский юрист Джанфранческо Понзинибио написал одну из первых систематических атак на идею дьявольского колдовства, возникшую в пятнадцатом веке», Бернс, «Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия», стр. 236 (2003)
^ «Аргумент за аргументом, Реджинальд Скот в книге «Открытие колдовства» (1584 г.) прокладывает себе путь через труды Бодена, Крамера и Шпренгера. Он тоже знает, как участвовать в философских и теологических дискуссиях о природе колдовства. духовный мир. Он тоже может цитировать авторитетные источники и цитировать Священное Писание», Оттен, «Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре», с. 102 (1996).
^ «Основная предпосылка Скотта заключается в том, что Бог является создателем и хранителем Своего творения, и что дать власть демонам (как это делают Боден, Крамер и Шпренгер) означает низвести Бога до роли «тяжелой работы дьявола».», Оттен, «Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре», с. 102 (1996).
^ «Именно во время этого преследования в Трире Комелиус Лоос, ученый голландского происхождения, занимавший должность профессора в университете этого города, осмелился протестовать как против самого преследования, так и против суеверий, из которых оно выросло».», Берр ( ред.), «Переводы и репринты из оригинальных источников европейской истории», том 3, с. 15 (1896 г.).
^ «Чампье был врачом, который придерживался точки зрения, что многие сообщения о колдовстве можно объяснить с медицинской точки зрения», Хойт, «Колдовство», стр. 67 (1989).
^ «Он утверждает, что не следует путать колдовство с психическими заболеваниями и суевериями. Каждый случай следует рассматривать с осторожностью, а доказательства необходимо исследовать рационально и без предубеждений. Правдивость рассказов о сверхъестественных событиях должна подвергаться проверке здравым смыслом. и веские доказательства.», Манье, «Педро де Валенсия и католические апологеты изгнания мориско», с. 200 (2010).
^ «Парламент поручил четырем комиссарам, Пьеру Пигре, королевскому хирургу, и господам Леруа, Ренраду и Фалазье, королевским врачам, посетить и обследовать этих ведьм», Маккей, «Мемуары о необычайных народных заблуждениях», том 2, с. 294 (1841).
^ «Мы обнаружили, что они, - продолжает Пьер Пигре, - очень бедные, глупые люди, а некоторые из них безумны; многие из них были совершенно равнодушны к жизни, а один или двое из них желали смерти как облегчения своих страданий. По нашему мнению, они больше нуждались в лекарствах, чем в наказании, и поэтому мы сообщили об этом парламенту». Маккей, «Мемуары о необычайных народных заблуждениях», том 2, стр. 295 (1841).
^ "Вейер утверждал, что некоторые женщины, уже предрасположенные из-за своего пола к доверчивости, безрассудству и меланхолии, могут легко стать добычей дьявола, который нарушает их юмор и искажает их чувства до такой степени, что они воображают себя вовлеченными в различные ритуалы. описано в демонологической литературе. По мнению Вейера, в каждом случае обвинения в колдовстве следует обращаться к компетентному врачу». Уоллес и Гач, «История психиатрии и медицинской психологии: с эпилогом по психиатрии», с. 243 (2008).
^ «Включив краткую историю, отчет о своих открытиях и обоснование лечения, он «предвосхитил» современное психиатрическое обследование», Уоллес и Гач, «История психиатрии и медицинской психологии: с эпилогом о психиатрии», п. 243 (2008).
^ Корс и Питерс, «Колдовство в Европе, 400–1700: документальная история», ppAd. 173-175 (2001).
^ «Упомянутый мастер Жеан был не чем иным, как обидчиком, который путешествовал по территории, как бродяга, используя гадания и вылазки, совершая много зла и вымогая у людей поборы», «Помилование Жана де ла Казе, также известного как Асселин», в Корс и Петерс, «Колдовство в Европе, 400–1700 гг.: Документальная история», стр. 173 (2001).
^ «Самуэль де Кассини, францисканец, критиковал верования в колдовство на логических основаниях: «Суть его аргумента, — говорит Леа, — состоит в том, что бегство ведьм было бы чудом» (1:366). Он также доверяет в Епископском каноне, зайдя так далеко, что обвинил самих инквизиторов в тяжком грехе, даже в ереси». Хойт, «Колдовство», с. 67 (1989).
^ «В 1514 году Андреа Альсиато, который тогда только что стал доктором юридических наук в Болонье, сказал на консилиуме инквизитору, что он сам весьма скептически относится к демонологии и что богословы легче верят в колдовство и дьявольские практики, чем юристы». Дюпон -Буша, «La sorcellerie dans les Pays-bas sous l»ancien régime: аспекты юридических, институциональных и социальных аспектов», стр. 53 (1987).
^ "Генрих Корнелиус Агриппа защищал крестьянку, обвиненную в колдовстве, недалеко от Меца в 1519 году, и написал ныне утерянный труд Adversus lamiarum inquisitores. Об этом известно по нападкам, совершенным на него доминиканским инквизитором Систо да Сиена (инквизитор по делу 1519 года). Николаус Савини также был доминиканцем), который сообщил, что Агриппа высмеивал колдовство «как сказку, рожденную воображением и мечтами старых бредящих женщин», Кларк, «Размышление с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени». п. 237 (1997).
^ «Монтень, чей систематический скептицизм имел широкое влияние, продемонстрировал, как легко люди могут обмануть себя, имея дело с необычным, и задал вопрос, осмеливаются ли люди, несмотря на высказанные им сомнения, считать себя достаточно уверенными, чтобы убить ближнего человека в название таких слабых убеждений», Корс и Питерс, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», с. 393 (2001).
^ «Бэнкрофт и Харснетт не верили в ведьм. Доказательством этого является самый известный отрывок из Декларации Харснетта, описание ведьмы в главе 21». Браунлоу, «Шекспир, Харснетт и дьяволы Денхэма», стр. . 65 (1993).

[1] «Томас Мернер (1499) обвинил некоторых богословов в том, что они объясняют несчастья естественными причинами, а не колдовством; а один Оран (цитируется в Дель Рио) посетовал, что так много ученых мужей во Франции были скептиками», Роббинс, «Энциклопедия колдовства и колдовства» Демонология», с. 144 (1997); «Мернер был шокирован тем, что некоторые богословы объясняли катастрофы естественными причинами, а не колдовством», там же, с. 9.

[2] «Вторая группа писателей сосредоточила свою атаку не на теории колдовства, а на правовых злоупотреблениях, связанных с судом над ведьмами». Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. . 25 (1973).

[3] . Уже в 1515 году Альсиато осознавал опасность пыток ведьм, пока не назвал тех, кого они видели на шабаше. Вейер поднял тот же вопрос в 1563 году, когда он протестовал против того, что заключенных «постоянно вытаскивали на ужасные пытки до тех пор, пока они с радостью не променяли бы это самое горькое существование на смерть», и что они быстро сознавались «в любых преступлениях, которые им предлагали, вместо того, чтобы подвергать их пыткам». обратно в свои ужасные темницы среди постоянно повторяющихся пыток», Мидельфорт, «Охота на ведьм на юго-западе Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. 27-28 (1972).

[4] «Другие мыслители, такие как Иоганн Георг Годельманн, юрист из Ростока родом из Швабии, пытались уменьшить юридические злоупотребления охотой на ведьм и атаковали многие суеверия, касающиеся колдовства. Годельманн также отрицал, что ведьмы могут вызывать бури, но, тем не менее, он признал, что это правда. ведьмы должны быть строго наказаны», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», с. 27 (1972).

[5] «Ростокский юрист Годельманн согласился в 1584 году, что неправильные методы судебного разбирательства стали причиной многих судебных ошибок», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. 27 (1972).

[6] «Юридический или прагматический способ нападения на охоту на ведьм нашел свое наиболее красноречивое выражение у иезуита Фридриха фон Шпее. Имея многолетний опыт духовника ведьм, которых собирались казнить, Шпее утверждал, что никогда не видел человека, который действительно совершил бы В вещах, которые она признала, его Cautio Criminalis 1631 года представляет собой резкое обвинение немецким уголовным процессам», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы», с. 28 (1972).

[7] «даже римская инквизиция признала, что злоупотребления были обычным явлением; в 1635 году она признала, что «инквизиция обнаружила, что едва ли один судебный процесс проводился законно».», Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562-1684: социальные и интеллектуальные основы» , с. 28 (1972).

[8] «Сомнения в их способности доказать недвусмысленную виновность ведьм в соответствии с надлежащей юридической процедурой, опасения, что они навлекут гнев Божий на себя и своих подданных, если они перейдут его границы, а также определенное смирение в мысли, что колдовство - это вопрос, который лучше оставить на усмотрение. Боже, все они сыграли свою роль в поощрении советников Ротенбурга и их советников относиться к делам о колдовстве с осторожностью». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», стр. 59 (2003).

[9] «В конкретных случаях почти всегда существовали веские юридические причины, препятствующие советникам и их советникам предпринимать действия против участников шабаша». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», стр. 57 (2003).

[10] «Придерживайтесь юридической процедуры, - посоветовал он совету, - и, если в соответствии с ней не будет доказана вина Хорна и Леймбаха, их следует освободить без наказания, а их вечную судьбу оставить на усмотрение всевидящей мудрости Бога. Риск казни в противном случае невиновность и истинно виновность были бы слишком велики». Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652», с. 58 (2003).

[11] «Автор Christliche Erinnerung an gewaltige Regenten (Христианское напоминание могущественным князьям, 1635 г.), Мейфарт выступал против охоты на ведьм, подчеркивая жестокость колдовства», Голден, «Энциклопедия колдовства: западная традиция», том 2, стр. 757 (2006).

[12] «Вестфальский юрист Антон Преториус, писавший против этого увлечения в 1598–1602 годах, был вынужден протестовать из-за казней, свидетелем которых он там был». Тревор-Ропер, «Религия, Реформация и социальные изменения и другие эссе» , с. 143 (1984).

[13] «Нет такой глупой старухи, которая сделала бы хотя бы малейшее из этих поступков. Но чтобы ее повесили или сожгли, враг человечества, который хорошо знает, как расставлять ловушки, чтобы заставить разум обмануть себя, заставил ее разум сам дурак (I. 17553). Не существует метл или прутьев, с помощью которых кто-либо мог бы летать». ЛеФранк, цитируется в Kors & Peters, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», стр. 169 (2001).

[14] «Дискуссия медленно переходит от деятельности ведьм к природе демонической силы и, наконец, к критике Защитника духовенства за то, что оно позволяет таким убеждениям распространяться». ЛеФранк, цитируется в Kors & Peters, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», стр. 169 (2001).

[15] "в своих наставлениях духовникам он требует, чтобы они выясняли у кающихся, верят ли они, что женщины могут превращаться в кошек, могут летать по ночам и сосать кровь детей, все это, по его словам, невозможно, и верить в это - невозможно. И он был не одинок в этом, поскольку подобные инструкции даны Анджело да Кивассо и Бартоломео де Хайми в их авторитетных руководствах». Леа, «История инквизиции в Испании», том 4, с. 209, (1906–1907).

[16] «Ульрих Мюллер или Молиторис опубликовал трактат по теории колдовства в 1489 году, надеясь доказать, что ведьмы виновны в реальных преступлениях. Но, дважды дословно процитировав Canon Episcopi, Мюллер был вынужден заключить, что ведьмы не путешествуют по ночам, а совершают не собираются на Шабаше в действительности. Эти переживания случаются «только во сне или, как мы уже говорили, из-за избытка воображения». Стивенс, «Влюбленные демоны: колдовство, секс и кризис веры». , с. 139 (2003).

[17] «Итальянский юрист Джанфранческо Понзинибио написал одну из первых систематических атак на идею дьявольского колдовства, возникшую в пятнадцатом веке», Бернс, «Охота на ведьм в Европе и Америке: энциклопедия», стр. 236 (2003)

[18] «Аргумент за аргументом, Реджинальд Скот в книге «Открытие колдовства» (1584 г.) прокладывает себе путь через труды Бодена, Крамера и Шпренгера. Он тоже знает, как участвовать в философских и теологических дискуссиях о природе колдовства. духовный мир. Он тоже может цитировать авторитетные источники и цитировать Священное Писание», Оттен, «Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре», с. 102 (1996).

[19] «Основная предпосылка Скотта заключается в том, что Бог является создателем и хранителем Своего творения, и что дать власть демонам (как это делают Боден, Крамер и Шпренгер) означает низвести Бога до роли «тяжелой работы дьявола».», Оттен, «Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре», с. 102 (1996).

[20] «Именно во время этого преследования в Трире Комелиус Лоос, ученый голландского происхождения, занимавший должность профессора в университете этого города, осмелился протестовать как против самого преследования, так и против суеверий, из которых оно выросло».», Берр ( ред.), «Переводы и репринты из оригинальных источников европейской истории», том 3, с. 15 (1896 г.).

[21] «Чампье был врачом, который придерживался точки зрения, что многие сообщения о колдовстве можно объяснить с медицинской точки зрения», Хойт, «Колдовство», стр. 67 (1989).

[22] «Он утверждает, что не следует путать колдовство с психическими заболеваниями и суевериями. Каждый случай следует рассматривать с осторожностью, а доказательства необходимо исследовать рационально и без предубеждений. Правдивость рассказов о сверхъестественных событиях должна подвергаться проверке здравым смыслом. и веские доказательства.», Манье, «Педро де Валенсия и католические апологеты изгнания мориско», с. 200 (2010).

[23] «Парламент поручил четырем комиссарам, Пьеру Пигре, королевскому хирургу, и господам Леруа, Ренраду и Фалазье, королевским врачам, посетить и обследовать этих ведьм», Маккей, «Мемуары о необычайных народных заблуждениях», том 2, с. 294 (1841).

[24] «Мы обнаружили, что они, - продолжает Пьер Пигре, - очень бедные, глупые люди, а некоторые из них безумны; многие из них были совершенно равнодушны к жизни, а один или двое из них желали смерти как облегчения своих страданий. По нашему мнению, они больше нуждались в лекарствах, чем в наказании, и поэтому мы сообщили об этом парламенту». Маккей, «Мемуары о необычайных народных заблуждениях», том 2, стр. 295 (1841).

[25] "Вейер утверждал, что некоторые женщины, уже предрасположенные из-за своего пола к доверчивости, безрассудству и меланхолии, могут легко стать добычей дьявола, который нарушает их юмор и искажает их чувства до такой степени, что они воображают себя вовлеченными в различные ритуалы. описано в демонологической литературе. По мнению Вейера, в каждом случае обвинения в колдовстве следует обращаться к компетентному врачу». Уоллес и Гач, «История психиатрии и медицинской психологии: с эпилогом по психиатрии», с. 243 (2008).

[26] «Включив краткую историю, отчет о своих открытиях и обоснование лечения, он «предвосхитил» современное психиатрическое обследование», Уоллес и Гач, «История психиатрии и медицинской психологии: с эпилогом о психиатрии», п. 243 (2008).

[27] Корс и Питерс, «Колдовство в Европе, 400–1700: документальная история», ppAd. 173-175 (2001).

[28] «Упомянутый мастер Жеан был не чем иным, как обидчиком, который путешествовал по территории, как бродяга, используя гадания и вылазки, совершая много зла и вымогая у людей поборы», «Помилование Жана де ла Казе, также известного как Асселин», в Корс и Петерс, «Колдовство в Европе, 400–1700 гг.: Документальная история», стр. 173 (2001).

[29] «Самуэль де Кассини, францисканец, критиковал верования в колдовство на логических основаниях: «Суть его аргумента, — говорит Леа, — состоит в том, что бегство ведьм было бы чудом» (1:366). Он также доверяет в Епископском каноне, зайдя так далеко, что обвинил самих инквизиторов в тяжком грехе, даже в ереси». Хойт, «Колдовство», с. 67 (1989).

[30] «В 1514 году Андреа Альсиато, который тогда только что стал доктором юридических наук в Болонье, сказал на консилиуме инквизитору, что он сам весьма скептически относится к демонологии и что богословы легче верят в колдовство и дьявольские практики, чем юристы». Дюпон -Буша, «La sorcellerie dans les Pays-bas sous l»ancien régime: аспекты юридических, институциональных и социальных аспектов», стр. 53 (1987).

[31] "Генрих Корнелиус Агриппа защищал крестьянку, обвиненную в колдовстве, недалеко от Меца в 1519 году, и написал ныне утерянный труд Adversus lamiarum inquisitores. Об этом известно по нападкам, совершенным на него доминиканским инквизитором Систо да Сиена (инквизитор по делу 1519 года). Николаус Савини также был доминиканцем), который сообщил, что Агриппа высмеивал колдовство «как сказку, рожденную воображением и мечтами старых бредящих женщин», Кларк, «Размышление с демонами: идея колдовства в Европе раннего Нового времени». п. 237 (1997).

[32] «Монтень, чей систематический скептицизм имел широкое влияние, продемонстрировал, как легко люди могут обмануть себя, имея дело с необычным, и задал вопрос, осмеливаются ли люди, несмотря на высказанные им сомнения, считать себя достаточно уверенными, чтобы убить ближнего человека в название таких слабых убеждений», Корс и Питерс, «Колдовство в Европе, 400-1700: Документальная история», с. 393 (2001).

[33] «Бэнкрофт и Харснетт не верили в ведьм. Доказательством этого является самый известный отрывок из Декларации Харснетта, описание ведьмы в главе 21». Браунлоу, «Шекспир, Харснетт и дьяволы Денхэма», стр. . 65 (1993).

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]