Критика чистого разума

Критика чистого разума

Титульный лист издания 1781 года.
Автор	Иммануил Кант
Оригинальное название	Критик а чистого разума
Переводчик	см. ниже
Язык	Немецкий
Предмет	Метафизика
Опубликовано	1781
Место публикации	Германия
Страницы	856 (первое немецкое издание)
а Критика на современном немецком языке .

« Критика чистого разума» ( нем . Kritik der reinen Vernunft ; 1781; второе издание 1787) — книга немецкого философа Иммануила Канта , в которой автор стремится определить пределы и объём метафизики . За ней, также известной как «Первая критика» Канта, последовали его «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика суждения» (1790 г.). В предисловии к первому изданию Кант поясняет, что под «критикой чистого разума» он понимает критику «способности разума вообще в отношении всякого познания, к которому он может стремиться независимо от всякого опыта », и что он стремится прийти к решению о «возможности или невозможности метафизики». Термин « критика » в этом контексте понимается как означающий систематический анализ, а не в разговорном смысле этого термина.

Кант опирается на работы философов -эмпириков , таких как Джон Локк и Дэвид Юм , а также философов -рационалистов , таких как Готфрид Вильгельм Лейбниц и Кристиан Вольф . Он излагает новые идеи о природе пространства и времени и пытается найти решение скептицизму Юма относительно познания связи причины и следствия и скептицизму Рене Декарта относительно познания внешнего мира. Об этом свидетельствует трансцендентальный идеализм объектов (как явлений) и их форм проявления. Кант рассматривает первые «просто как представления, а не как вещи в себе », а вторые — как «лишь чувственные формы нашего созерцания, а не данные для себя определения или состояния объектов как вещей в себе». Это дает возможность априорного знания, поскольку объекты как внешний вид «должны соответствовать нашему познанию... которое заключается в том, чтобы установить что-то об объектах до того, как они будут даны нам». Познание, независимое от опыта, Кант называет « априорным» . «знание», а знание, полученное через опыт, называется « апостериорным ». По Канту, предложение априорно, если оно необходимо и всеобще. Предложение необходимо, если оно ни в каком случае не ложно и поэтому не может быть отвергнуто; отказ есть противоречие. Предложение является универсальным, если оно истинно во всех случаях и, следовательно, не допускает никаких исключений. Познание, полученное апостериорно посредством чувств, утверждает Кант, никогда не сообщает абсолютной необходимости и универсальности, поскольку возможно, что мы можем столкнуться с исключением.

Кант далее развивает различие между «аналитическими» и «синтетическими» суждениями . Предложение аналитично, если содержание понятия -предиката предложения уже содержится в понятии-предикате этого предложения. Например, Кант считает положение «Все тела протяженными» аналитическим, поскольку понятие-предикат («протяженное») уже содержится внутри — или «мыслится в» — понятия-субъекта предложения («тело»). Таким образом, отличительный характер аналитических суждений заключался в том, что их истинность можно узнать просто путем анализа содержащихся в них понятий; они истинны по определению. Напротив, в синтетических предложениях понятие-предикат еще не содержится в понятии-субъекте. Например, положение «Все тела тяжелы» Кант считает синтетическим, поскольку понятие «тело» еще не содержит в себе понятия «вес». Таким образом, синтетические суждения добавляют что-то к понятию, тогда как аналитические суждения лишь объясняют то, что уже содержится в понятии.

До Канта философы считали, что все априорные знания должны быть аналитическими. Кант, однако, утверждает, что наше знание математики, первых принципов естествознания и метафизики является одновременно априорным и синтетическим. Своеобразная природа этого знания требует объяснения. Поэтому центральной проблемой «Критики» является ответ на вопрос: «Как возможны синтетические априорные суждения?» Кант утверждает, что объяснение оснований такого рода познания является «вопросом жизни и смерти» для метафизики и человеческого разума.

Хотя при первой публикации «Критика» не привлекла особого внимания, позже она вызвала нападки как со стороны критиков-эмпириков, так и со стороны рационалистов, и стала источником разногласий. Оно оказало продолжительное влияние на западную философию и способствовало развитию немецкого идеализма . Книга считается кульминацией нескольких столетий ранней современной философии и началом современной философии .

Предыстория

Ранний рационализм

До Канта обычно считалось, что истины разума должны быть аналитическими, то есть то, что утверждается в предикате, должно уже присутствовать в субъекте (например, «Умный человек разумен» или «Умный человек есть человек»). . В любом случае суждение является аналитическим, поскольку оно устанавливается путем анализа субъекта. Считалось, что все истины разума, или необходимые истины, относятся к такому роду: что во всех них имеется предикат, являющийся лишь частью субъекта, о котором он утверждается. Если бы это было так, попытка отрицать что-либо, что могло быть известно априори (например, «Разумный человек не разумен» или «Разумный человек не человек»), привела бы к противоречию. Поэтому считалось, что закона противоречия достаточно, чтобы установить все априорные знания.

Дэвид Юм сначала принял общий взгляд рационализма на априорное знание. Однако при более внимательном рассмотрении предмета Юм обнаружил, что некоторые суждения, считавшиеся аналитическими, особенно те, которые связаны с причиной и следствием , на самом деле были синтетическими (т. е. никакой анализ предмета не выявит предикат). Таким образом, они зависят исключительно от опыта и поэтому являются апостериорными .

Канта от

До Юма рационалисты считали, что следствие можно вывести из причины; Юм утверждал, что это невозможно, и из этого делал вывод, что вообще ничего не может быть известно априори в отношении причины и следствия. Кант, воспитанный под эгидой рационализма, был глубоко впечатлен скептицизмом Юма . «Я свободно признаю, что именно воспоминание о Дэвиде Юме много лет назад впервые прервало мой догматический сон и придало моим исследованиям в области спекулятивной философии совершенно иное направление».

Кант решил найти ответ и потратил на размышления по меньшей мере двенадцать лет. Хотя «Критика чистого разума» была изложена в письменной форме всего за четыре-пять месяцев, когда Кант также читал лекции и преподавал, эта работа представляет собой итог развития философии Канта на протяжении этого двенадцатилетнего периода.

Работа Канта была стимулирована его решением серьезно отнестись к скептическим выводам Юма о таких основных принципах, как причина и следствие, что имело последствия для обоснования Канта рационализма. По мнению Канта, скептицизм Юма основывался на предпосылке, что все идеи являются проявлениями чувственного опыта . Проблема, которую определил Юм, заключалась в том, что основные принципы, такие как причинность, не могут быть выведены только из чувственного опыта : опыт показывает только то, что одно событие регулярно следует за другим, а не то, что оно вызвано им.

В разделе VI («Общая проблема чистого разума») введения к « Критике чистого разума» Кант объясняет, что Юм не стал рассматривать возможность вынесения синтетического суждения «априорно». Целью Канта было найти способ вывести причину и следствие, не полагаясь на эмпирические знания . Кант отвергает для этого аналитические методы , утверждая, что аналитическое рассуждение не может сказать нам ничего, что не является самоочевидным, поэтому его целью было найти способ продемонстрировать, как синтетическое априори возможно.

Кант утверждал, что для достижения этой цели необходимо использовать синтетическое рассуждение. Однако это поставило новую проблему: как возможно иметь синтетическое знание, не основанное на эмпирическом наблюдении; то есть, как возможны синтетические априорные истины? Этот вопрос чрезвычайно важен, утверждает Кант, поскольку он утверждает, что все важные метафизические знания основаны на синтетических априорных положениях. Если невозможно определить, какие синтетические априорные положения истинны, утверждает он, то метафизика как дисциплина невозможна.

Синтетические априорные суждения

Иммануил Кант, читающий лекцию русским офицерам — И. Сойокина / В. Грацов, Музей Канта, Калининград

Кант утверждает, что существуют синтетические суждения, такие как связь причины и следствия (например, «...Каждое следствие имеет причину»), где никакой анализ субъекта не приведет к появлению предиката. Кант считает, что утверждения, подобные тем, которые встречаются в геометрии и ньютоновской физике, являются синтетическими суждениями. Кант использует классический пример 7 + 5 = 12. Никакой анализ не обнаружит 12 ни в 7, ни в 5 и наоборот, поскольку существует бесконечное количество двух чисел, которые дадут сумму 12. Таким образом, Кант приходит к выводу, что вся чистая математика синтетическа, хотя и априорна ; число 7 — семь, число 5 — пять, число 12 — двенадцать, и тот же принцип применим к другим цифрам; другими словами, они универсальны и необходимы. Таким образом, для Канта математика — это синтетическое суждение априорно . Традиционные рассуждения считали бы такое уравнение аналитическим априори, считая, что 7 и 5 являются частями одного анализируемого объекта, однако Кант рассматривал 7 и 5 как два отдельных значения, при этом значение пять применялось к значению 7 и синтетически прийти к логическому выводу, что они равны 12. Этот вывод привел Канта к новой проблеме, поскольку он хотел установить, как это возможно: как возможна чистая математика? Это также побудило его задаться вопросом, можно ли обосновать синтетическое априорное знание для изучения метафизики , поскольку большинство принципов метафизики от Платона до непосредственных предшественников Канта содержали утверждения о мире, о Боге или о душе , которые не были самоочевидными, но не могли быть выведены из эмпирических наблюдений (B18-24). Для Канта вся посткартезианская метафизика ошибочна с самого начала: эмпирики ошибаются, потому что утверждают, что невозможно выйти за пределы опыта, а догматики ошибаются, потому что утверждают, что можно выйти за пределы опыта посредством теоретического разума. .

Поэтому Кант предлагает новую основу науки метафизики, ставя вопрос: как возможна наука метафизика, если вообще возможна? По Канту, только практический разум , способность нравственного сознания , моральный закон которого каждый непосредственно осознает, дает возможность познавать вещи такими, какие они есть. Это привело к его самому влиятельному вкладу в метафизику: отказу от стремления познать мир таким, какой он есть «сам по себе», независимым от чувственного опыта. Он продемонстрировал это мысленным экспериментом , показав, что невозможно осмысленно представить себе объект, существующий вне времени, не имеющий пространственных компонентов и не структурированный в соответствии с такими категориями понимания ( Verstand ), как субстанция и причинность . Хотя такой объект невозможно представить, утверждает Кант, невозможно доказать, что такого объекта не существует. Поэтому, говорит Кант, наука метафизика не должна пытаться выйти за пределы возможного опыта, а должна обсуждать только эти пределы, способствуя тем самым пониманию себя как мыслящих существ. Человеческий разум неспособен выйти за пределы опыта, чтобы получить знание о высшей реальности, потому что от чистых идей невозможно сделать прямой переход к объективному существованию.

Кант пишет: «Так как восприимчивость субъекта, его способность подвергаться воздействию объектов должны обязательно предшествовать всем созерцаниям этих объектов, то легко понять, как форма всех явлений может быть дана до всех действительных восприятий». и поэтому существуют в уме априори » (А26/В42). Тогда явление посредством способности трансцендентального воображения ( Einbildungskraft ) систематически обосновывается в соответствии с категориями рассудка. Метафизическая система Канта, фокусирующаяся на деятельности познавательных способностей ( Erkenntnisvermögen ), накладывает существенные ограничения на познание, не основанное на формах чувственности ( Sinnlichkeit ). Таким образом, он видит ошибку метафизических систем до Критики в том, что они не приняли во внимание ограничения человеческой способности к познанию. Трансцендентальное воображение описано в первом издании « Критики чистого разума» , но Кант опускает его во втором издании 1787 года.

способностей людей Именно потому, что он принимает во внимание роль познавательных в структурировании известного и познаваемого мира, Кант во втором предисловии к « Критике чистого разума» сравнивает свою критическую философию с революцией Коперника в астрономии . Кант (Bxvi) пишет:

До сих пор предполагалось, что все наши знания должны соответствовать объектам. Но все попытки расширить наши знания о предметах путем установления чего-либо относительно них априорно , посредством понятий, при этом предположении заканчивались неудачей. Поэтому мы должны проверить, не сможем ли мы добиться большего успеха в задачах метафизики, если предположим, что объекты должны соответствовать нашему познанию.

Подобно тому, как Коперник произвел революцию в астрономии, приняв во внимание позицию наблюдателя, критическая философия Канта учитывает позицию познающего мир вообще и раскрывает ее влияние на структуру познаваемого мира. Точка зрения Канта состоит в том, что, объясняя движение небесных тел, Коперник отверг идею о том, что движение происходит в звездах, и принял его как часть наблюдателя. Знание зависит не столько от объекта познания, сколько от способностей познающего.

Трансцендентальный идеализм

Канта Трансцендентальный идеализм следует отличать от идеалистических систем , таких как система Джорджа Беркли . Хотя Кант утверждал, что явления зависят от условий чувственности , пространства и времени , а также от синтезирующей деятельности разума, проявляющейся в основанном на правилах структурировании восприятий в мир объектов, этот тезис не эквивалентен зависимости разума в смысл идеализма Беркли . Кант определяет трансцендентальный идеализм :

Под трансцендентальным идеализмом всех явлений я понимаю учение о том, что все вместе следует рассматривать как простые представления, а не вещи сами по себе, и, соответственно, что время и пространство являются лишь чувственными формами нашего созерцания, а не определениями, данными для себя или условий. объектов как вещей в себе. Этому идеализму противопоставляется трансцендентальный реализм, рассматривающий пространство и время как нечто данное само по себе (независимое от нашей чувственности).

- Критика чистого разума , A369

Подход Канта

По мнению Канта, априорные интуиции и концепции обеспечивают некоторое априорное знание, которое также обеспечивает основу для апостериорного знания. Кант также считал, что причинность — это концептуальный организующий принцип, наложенный на природу, хотя природа понимается как сумма явлений, которые могут быть синтезированы в соответствии с априорными понятиями.

Другими словами, пространство и время — это форма восприятия, а причинность — это форма познания. И пространство, и время, и концептуальные принципы и процессы предопределяют структуру опыта.

Вещи, как они есть «в себе» — вещь в себе, или das Ding an sich — непознаваемы. Чтобы что-то стало объектом познания, оно должно быть пережито, а опыт структурируется разумом — и пространство, и время являются формами интуиции ( Anschauung ; для Канта интуиция — это процесс ощущения или акт обладания ощущением). ) или восприятие , и объединяющая, структурирующая деятельность понятий. Эти аспекты ума превращают вещи в себе в мир опыта. Никогда не бывает пассивного наблюдения или знания.

Согласно Канту, трансцендентальное эго — «Трансцендентальное единство апперцепции » — также непознаваемо. Кант противопоставляет трансцендентальное эго эмпирическому эго, активному индивидуальному «я», подвергающемуся непосредственному самоанализу . Человек осознает, что существует «Я», субъект или «я», которое сопровождает его опыт и сознание . Поскольку человек воспринимает его так, как он проявляется во времени, что, по мнению Канта, является субъективной формой восприятия, его можно познать только косвенно: как объект, а не как субъект. Именно эмпирическое эго отличает одного человека от другого, придавая каждому определенный характер.

Содержание

« Критика чистого разума» построена вокруг нескольких основных различий. После двух предисловий (предисловие к изданию A 1781 года и предисловие к изданию B 1787 года) и введения книга разделена на «Учение об элементах» и «Учение о методе».

Доктрина элементов и метода

Учение об элементах излагает априорные продукты разума, а также правильное и неправильное использование этих представлений. Кант далее делит учение об элементах на трансцендентальную эстетику и трансцендентальную логику , отражая его основное различие между чувственностью и пониманием. В «Трансцендентальной эстетике» он утверждает, что пространство и время — это чистые формы интуиции, присущие нашей способности чувств. «Трансцендентальная логика» разделяется на трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику:

• Трансцендентальная аналитика устанавливает соответствующие способы использования априорных понятий, называемых категориями , и других принципов понимания как условия возможности науки метафизики. В разделе «Метафизическая дедукция» рассматривается происхождение категорий . Затем в «Трансцендентальной дедукции» Кант показывает применение категорий к опыту. Далее «Аналитика принципов» излагает аргументы в пользу связи категорий с метафизическими принципами. Этот раздел начинается с «Схематизма», который описывает, как воображение может применять чистые понятия к объекту, данному в чувственном восприятии. Далее идут рассуждения, связывающие априорные принципы с схематизированными категориями .
• Трансцендентальная диалектика описывает трансцендентальную иллюзию, лежащую в основе неправильного использования этих принципов в попытках применить их к сферам за пределами чувственного опыта. Наиболее значимыми аргументами Канта являются «Паралогизмы чистого разума», «Антиномия чистого разума» и «Идеал чистого разума», направленные против соответственно традиционных теорий души, вселенной в целом и существования . Бога . В приложении к «Критике спекулятивного богословия» Кант описывает роль трансцендентальных идей разума.

Учение о методе состоит из четырех разделов. В первом разделе «Дисциплина чистого разума» сравниваются математические и логические методы доказательства , а во втором разделе «Канон чистого разума» проводится различие между теоретическим разумом и практическим.

Разделы « разума

Преданность

1. Первое и второе предисловия

2. Введение

3. Трансцендентальное учение об элементах

А. Трансцендентальная эстетика

(1) В космосе

(2) Вовремя

Б. Трансцендентальная логика

(1) Трансцендентальный аналитик

а. Аналитика концепций

я. Метафизическая дедукция

ii. Трансцендентальная дедукция

б. Аналитика принципов

я. Схематизм (соединительная глава)

ii. Система принципов чистого понимания

а. Аксиомы интуиции

б. Ожидания восприятия

в. Аналогии опыта

д. Постулаты эмпирической мысли (опровержение идеализма)

iii. Основание различия объектов на явления и ноумены

iv. Приложение об амфиболии понятий отражения

(2) Трансцендентальная диалектика: трансцендентальная иллюзия

а. Паралогизмы чистого разума

б. Антиномия чистого разума

в. Идеал чистого разума

д. Приложение к критике спекулятивного богословия

4. Трансцендентальная доктрина метода

А. Дисциплина чистого разума

Б. Канон чистого разума

C. Архитектоника чистого разума

D. История чистого разума

Оглавление

Критика чистого разума

Трансцендентальное учение об элементах

Трансцендентальное учение о методе

Первая часть: Трансцендентальная эстетика

Вторая часть: Трансцендентальная логика

Дисциплина чистого разума

Канон чистого разума

Архитектоника чистого разума

История чистого разума

Космос

Время

Первый отдел: Трансцендентальная аналитика

Второй раздел: Трансцендентальная диалектика

Книга I: Аналитика понятий

Книга II: Аналитика принципов

Трансцендентальная иллюзия

Чистый разум как место трансцендентальной иллюзии

Ключ к открытию всех чистых понятий разума

Выводы из чистых понятий рассудка

Схематизм

Система всех принципов

Феномены и ноумены

Книга I: Концепция чистого разума

Книга II: Диалектические выводы чистого разума

Паралогизмы (Психология)

Антиномии (космология)

Идеал (теология)

I. Трансцендентальное учение об элементах

Трансцендентальная эстетика

Трансцендентальная эстетика , как отмечает «Критика» , имеет дело со «всеми принципами априорной чувствительности». В качестве дальнейшего разграничения она «составляет первую часть трансцендентальной доктрины элементов, в отличие от той, которая содержит принципы чистого мышления и называется трансцендентальной логикой». В нем речь идет о «чистой интуиции и простой форме явлений, которая есть единственное, что может сделать чувственность априори доступной». Таким образом, это анализ априорной конституции чувствительности; посредством которого «поэтому нам даны объекты… и только это дает нам интуиции». Это само по себе является объяснением «чистой формы чувственных интуиций вообще, [которая] априорно встречается в уме». Таким образом, чистая форма или интуиция есть априорное, «в котором все многообразие явлений созерцается в определенных отношениях». отсюда «наука о всех принципах априорной чувственности [называется] трансцендентальной эстетикой». Вышесказанное проистекает из того факта, что «есть две основы человеческого познания… а именно чувствительность и понимание».

Это деление, как отмечает критика, «приближается к языку и чувству древних, у которых очень хорошо известно деление познания на αισθητα και νοητα». Изложение априорных интуиций представляет собой анализ интенциональной конституции чувствительности. Поскольку это априори лежит в сознании до фактического объектного отношения; «Трансцендентальное учение о чувствах должно будет принадлежать к первой части науки об элементах, поскольку условия, при которых только и даны объекты человеческого познания, предшествуют тем, при которых эти объекты мыслится».

Кант различает материю и форму явлений. Дело в том, «что во внешнем виде соответствует ощущению» (А20/Б34). Форма — это «то, что так определяет многообразие явлений, что оно допускает упорядоченность в определенных отношениях» (А20/В34). Революционное утверждение Канта состоит в том, что форма явлений, которую он позже идентифицирует как пространство и время , является вкладом способности ощущения в познание, а не чем-то, что существует независимо от разума. В этом суть учения Канта о трансцендентальной идеальности пространства и времени.

Аргументы Канта в пользу этого вывода широко обсуждаются среди исследователей Канта. Некоторые считают, что этот аргумент основан на выводах Канта о том, что наше представление ( Vorstellung ) пространства и времени является априорной интуицией. Отсюда, как полагают, Кант утверждает, что наше представление пространства и времени как априорных интуиций влечет за собой то, что пространство и время трансцендентально идеальны. С точки зрения Канта, нельзя отрицать, что в трансцендентальной философии различие вещей, какими они кажутся, и вещей такими, какие они есть, является крупным философским открытием. Другие считают, что этот аргумент основан на вопросе о том, ли синтетические априорные возможны суждения. Считается, что Кант утверждает, что синтетические априорные суждения, подобные тем, которые выносятся в геометрии, возможны только в том случае, если пространство является трансцендентально идеальным.

В разделе I («О пространстве») «Трансцендентальной эстетики в критике чистого разума» Кант ставит следующие вопросы: Что же такое время и пространство? Являются ли они реальным существованием? Или же они являются лишь отношениями или определениями вещей, которые, однако, в равной степени принадлежали бы этим вещам в себе, хотя они никогда не должны были бы стать объектами созерцания; или же они таковы, что принадлежат только форме созерцания и, следовательно, субъективному строению ума, без которого эти предикаты времени и пространства не могли бы быть прикреплены ни к какому объекту? Ответ о том, что пространство и время являются реальным существованием, принадлежит Ньютону. Ответ, что пространство и время суть отношения или определения вещей, даже когда они не ощущаются, принадлежит Лейбницу. Оба ответа утверждают, что пространство и время существуют независимо от осознания субъекта. Именно это и отрицает Кант в своем ответе, что пространство и время принадлежат субъективному строению духа.

Пространство и время

Кант дает две экспозиции пространства и времени : метафизическую и трансцендентальную . Метафизические объяснения пространства и времени направлены на выяснение того , как эти интуиции познаются независимо от опыта. Трансцендентальные изложения претендуют на то, чтобы показать, как метафизические выводы дают представление о возможности уже полученного априорного научного знания (А25/В40).

В трансцендентальном изложении Кант обращается к своему метафизическому изложению, чтобы показать, что науки были бы невозможны, если бы пространство и время не были видами чистых априорных созерцаний. Он предлагает читателю взять положение «две прямые линии не могут ни содержать никакого пространства, ни, следовательно, образовывать фигуру», а затем попытаться вывести это положение из понятий прямой линии и числа два. Он заключает, что это просто невозможно (A47-48/B65). Таким образом, поскольку эту информацию нельзя получить из аналитических рассуждений, ее необходимо получить посредством синтетических рассуждений, т. е. синтеза понятий (в данном случае двойки и прямолинейности) с чистым ( априорным ) созерцанием пространства.

В данном случае, однако, не опыт стал причиной третьего члена; в противном случае необходимый и универсальный характер геометрии был бы утерян. Только пространство, которое является чистой априорной формой созерцания, может вынести это синтетическое суждение, следовательно, оно должно быть априорным . Если бы геометрия не служила этой чистой априорной интуиции, она была бы эмпирической и была бы экспериментальной наукой, но геометрия не исходит из измерений — она исходит из демонстраций.

Другая часть «Трансцендентальной эстетики» утверждает, что время — это чистая априорная интуиция, которая делает математику возможной. Время не является концепцией, поскольку в противном случае оно просто соответствовало бы формальному логическому анализу (и, следовательно, принципу непротиворечия ). Однако время позволяет отступить от принципа непротиворечия: действительно, можно сказать, что А и не-А находятся в одном и том же пространственном положении, если рассматривать их в разное время, и достаточное изменение между состояниями было бы возможным. произойти (A32/B48). Таким образом, время и пространство не могут рассматриваться как существующие сами по себе. Это априорные формы чувственной интуиции.

Современная интерпретация Канта утверждает, что субъект априорно обладает способностью воспринимать пространственные и временные представления . Кантианский тезис утверждает, что для того, чтобы субъект вообще имел какой-либо опыт, он должен быть ограничен этими формами представлений ( Vorstellung ). Некоторые ученые предложили эту позицию как пример психологического нативизма , как упрек некоторым аспектам классического эмпиризма .

Тезис Канта о трансцендентальной идеальности пространства и времени ограничивает явления формами чувственности — более того, они образуют пределы, в которых эти явления могут считаться чувственными; и это необходимо предполагает , что вещь в себе не ограничена ими и не может принять форму явления внутри нас вне пределов чувственности (А48-49/В66). Однако Кант считает вещь в себе причиной того, что появляется, и в этом заключается очевидный парадокс кантовской критики: хотя нам запрещено познавать вещь в себе, мы можем приписать ее как что-то за пределами нас самих, как причинно-ответственный источник представлений внутри нас. Взгляд Канта на пространство и время отвергает как пространство и время аристотелевской физики, так и пространство и время ньютоновской физики.

Трансцендентальная логика

Очертание кантовского разделения науки логики на специальную логику, общую логику, чистую и прикладную формы общей логики.

В «Трансцендентальной логике» есть раздел (под названием «Опровержение идеализма »), призванный освободить учение Канта от любых остатков субъективного идеализма, который либо сомневался бы, либо отрицал существование внешних объектов (В274-79). Различие Канта между явлением и вещью в себе не означает, что ничего познаваемого не существует отдельно от сознания, как в случае с субъективным идеализмом. Скорее, он заявляет, что знание ограничивается явлениями как объектами чувственной интуиции. В Четвертом паралогизме («…Паралогизм есть логическая ошибка»), Кант далее подтверждает свою философию как отдельную от философии субъективного идеализма, определяя свою позицию как трансцендентальный идеализм в соответствии с эмпирическим реализмом (А366–80), формой прямого реализма . «Паралогизмы чистого разума» — единственная глава «Диалектики», которую Кант переписал для второго издания « Критики чистого разума» . В первом издании Четвертый паралогизм предлагает защиту трансцендентального идеализма, который Кант пересмотрел и перенес во втором издании.

В то время как Трансцендентальная Эстетика занималась ролью чувственности, Трансцендентальная Логика занимается ролью понимания, которое Кант определяет как способность ума, имеющую дело с понятиями. Познание, утверждал Кант, содержит два компонента: созерцания, посредством которых объект дается нам в чувственности, и понятия, посредством которых объект мыслится в понимании. В «Трансцендентальной эстетике» он пытался показать, что априорными формами интуиции являются пространство и время и что эти формы являются условиями всякой возможной интуиции. Поэтому следует ожидать, что мы найдем в рассудке подобные априорные понятия и что эти чистые понятия будут условиями всякого возможного мышления. Логика делится на две части: трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику. Аналитический Кант называет «логикой истины»; в нем он стремится открыть эти чистые понятия, которые являются условиями всякого мышления и, таким образом, делают возможным познание. Трансцендентальную диалектику Кант называет «логикой иллюзии»; в нем он стремится разоблачить иллюзии, которые мы создаем, когда пытаемся применить разум за пределами опыта.

Идея трансцендентальной логики — это логика, которая объясняет происхождение нашего знания, а также его отношение к объектам. Кант противопоставляет этому идею общей логики , которая абстрагируется от условий, при которых наше знание приобретается, и от любого отношения, которое знание имеет к объектам. По мнению Хельге Сваре, «важно иметь в виду то, что говорит здесь Кант о логике вообще и трансцендентальной логике в частности, как о продукте абстракции, чтобы мы не впали в заблуждение, когда несколькими страницами позже он подчеркивает чистоту, неэмпирический характер трансцендентальных понятий или категорий».

Исследования Канта в области трансцендентальной логики привели его к выводу, что понимание и разум могут быть законно применены только к вещам, какими они феноменально кажутся нам в опыте. То, что вещи сами по себе являются ноуменальными , независимо от нашего познания, остается ограниченным тем, что известно через феноменальный опыт.

: Трансцендентальная

Трансцендентальная аналитика разделена на Аналитику понятий и Аналитику принципов, а также третий раздел, посвященный различию между феноменами и ноуменами . В главе III (Обосновании разделения всех объектов на явления и ноумены) Трансцендентальной аналитики Кант обобщает выводы аналитики в отношении трансцендентных объектов, подготавливая путь для объяснения в трансцендентальной диалектике мыслей о трансцендентальных объектах. , развернутая теория Канта о содержании ( Вдохе ) и происхождении наших мыслей о конкретных трансцендентных объектах. Основными разделами «Аналитики понятий» являются «Метафизическая дедукция» и «Трансцендентальная дедукция категорий». Основными разделами «Аналитики принципов» являются «Схематизм», «Аксиомы интуиции», «Предчувствия восприятия», «Аналогии опыта», «Постулаты» и они имеют одну и ту же повторяющуюся табличную форму:

	1. Количество
2. Качество		3. Отношения
	4. Модальность

Во 2-м издании за этими разделами следует раздел под названием «Опровержение идеализма».

Метафизическая дедукция

В «Метафизической дедукции» Кант стремится вывести двенадцать чистых понятий рассудка (которые он называет « категориями ») из логических форм суждения. В следующем разделе он продолжит утверждать, что эти категории являются условиями всего мышления в целом. Кант располагает формы суждений в таблице суждений , которой он руководствуется при выводе таблицы категорий .

Роль понимания – выносить суждения. В суждении рассудок пользуется понятиями, применимыми к созерцаниям, данным нам в чувственности. Суждения могут принимать разные логические формы, причем каждая форма по-разному сочетает понятия. Кант утверждает, что если мы сможем идентифицировать все возможные логические формы суждения, это послужит «ключом» к открытию наиболее основных и общих понятий, которые используются при вынесении таких суждений и, следовательно, которые используются во всяком мышлении. .

Логики до Канта занимались классификацией различных возможных логических форм суждения. Кант, лишь с небольшими изменениями, принимает и принимает их работу как правильную и полную и излагает все логические формы суждения в таблице, сведенной к четырем разделам:

	1. Количество решений
2. Качество		3. Отношения
	4. Модальность

Каждой главе соответствуют три логические формы суждения:

	1. Количество решений Универсальный Особый Единственное число
2. Качество Утвердительный Отрицательный бесконечный		3. Отношения Категорический Гипотетический Дизъюнктивный
	4. Модальность Проблемный Ассерторический Аподиктический

Этот аристотелевский метод классификации суждений лежит в основе его собственных двенадцати соответствующих понятий рассудка. При выводе этих понятий он рассуждает примерно следующим образом. Если мы хотим обладать чистыми понятиями рассудка, они должны относиться к логическим формам суждения. Однако, если эти чистые понятия применить к интуиции, они должны иметь содержание. Но логические формы суждения сами по себе абстрактны и бессодержательны. Поэтому для определения чистых понятий рассудка мы должны выделить понятия, которые одновременно соответствуют логическим формам суждения и способны играть роль в организации созерцания. Поэтому Кант пытается извлечь из каждой логической формы суждения понятие, относящееся к интуиции. Например, логической форме гипотетического суждения («Если р , то q ») соответствует категория причинности («Если одно событие, то другое»). Кант называет эти чистые понятия «категориями», перекликаясь с аристотелевским понятием категории как понятия, не производного от какого-либо более общего понятия. Он следует аналогичному методу для остальных одиннадцати категорий, а затем представляет их в следующей таблице:

	1. Категории количества Единство Множество Тотальность
2. Категории качества Реальность Отрицание Ограничение		3. Категории отношений Присущность и существование (субстанция и акциденция) Причинность и зависимость (причина и следствие) Сообщество (взаимность между агентом и пациентом)
	4. Категории модальности Возможность-Невозможность Существование-Несуществование Необходимость — непредвиденный случай

Таким образом, эти категории являются фундаментальными, первичными или собственными понятиями рассудка. Они вытекают из механизма понимания и его природы или составляют его и неотделимы от его деятельности. Поэтому для человеческого мышления они универсальны и необходимы или априорны . Как категории они не являются случайными состояниями или образами чувственного сознания и, следовательно, не могут быть отсюда выведены. Точно так же они не известны нам независимо от такого сознания или чувственного опыта. С одной стороны, они участвуют исключительно в спонтанной деятельности рассудка и, следовательно, доходят до нашего познания исключительно посредством нее. Однако это понимание никогда не бывает активным до тех пор, пока чувственные данные не будут предоставлены в качестве материала для его воздействия, и поэтому можно с полным основанием сказать, что они становятся известными нам «только в случае чувственного опыта». Для Канта, в отличие от Христиана Вольфа и Томаса Гоббса , категории существуют только в уме.

Эти категории представляют собой «чистые» понятия рассудка, поскольку они независимы от всего случайного в смысле. Они не происходят из того, что называется чувственной материей , или из частных, изменчивых ощущений. Однако они не являются независимыми от всеобщей и необходимой формы смысла. Опять же, Кант в «Трансцендентальной логике» якобы занимается поиском ответа на второй главный вопрос «Критики»: как возможна чистая физическая наука, или чувственное познание? Кант же сказал, и относительно вида познания, упомянутого в предыдущем вопросе, сказал верно, что мысли без содержания, которое доставляет восприятие, пусты . Это не менее верно в отношении чистых помыслов, чем в отношении любых других. Содержание, которое чистые понятия как категории чистой физической науки или чувственного познания не могут извлечь из чувственной материи, они должны черпать и действительно извлекают из ее чистой формы. И в этом отношении между чистыми рассудочными понятиями и их чистым содержанием замешана, как мы увидим, теснейшая общность природы и начала между смыслом с его формальной стороны (пространство и время) и самим рассудком. Для Канта пространство и время суть априорные интуиции. Из шести аргументов в пользу пространства как априорной интуиции Кант представляет четыре из них в «Метафизическом изложении пространства»: два приводят доводы в пользу пространства априорного и два — в пользу пространства как интуиции.

Трансцендентальная дедукция

В «Трансцендентальной дедукции» Кант стремится показать, что категории , полученные в результате метафизической дедукции, являются условиями всякого возможного опыта. Он достигает этого доказательства примерно следующим образом: все представления должны иметь некоторую общую основу, если они хотят быть источником возможного знания (поскольку извлечение знания из опыта требует способности сравнивать и противопоставлять представления, которые могут возникнуть в разное время или в разное время). в разных местах). Этой основой всякого опыта является самосознание переживающего субъекта, а конституция субъекта такова, что всякая мысль управляется правилами в соответствии с категориями . Отсюда следует, что категории являются необходимыми компонентами любого возможного опыта.

	1.Аксиомы интуиции
2. Ожидания восприятия		3. Аналогии опыта
	4.Постулаты эмпирической мысли вообще.

Схематизм

Чтобы любое понятие имело смысл, оно должно быть связано с чувственным восприятием. 12 категорий , или априорных концепций, связаны с явлениями посредством схем . Каждая категория имеет схему. Это связь во времени между категорией, которая является априорным понятием рассудка, и феноменальным апостериорным явлением. Эти схемы необходимы для того, чтобы связать чистую категорию с ощущаемыми феноменальными явлениями, поскольку категории, как говорит Кант, разнородны чувственной интуиции. Однако категории и ощущаемые явления имеют одну общую характеристику: время. Последовательность есть форма чувственных впечатлений, а также категории причинности. Следовательно, время можно назвать схемой Категорий или чистыми понятиями понимания.

Опровержение идеализма

Чтобы ответить на критику « Критики чистого разума» о том, что трансцендентальный идеализм отрицал реальность внешних объектов, Кант добавил во второе издание (1787 г.) раздел под названием «Опровержение идеализма », который обращает «игру» идеализма против самого себя путем утверждая, что самосознание предполагает внешние объекты. Определяя самосознание как определение себя во времени, Кант утверждает, что все определения времени предполагают нечто постоянное в восприятии и что это постоянство не может быть в самом себе, поскольку только благодаря постоянству само существование человека во времени может быть осуществлено. определенный. Этот аргумент перевернул предполагаемый приоритет внутреннего опыта над внешним, который доминировал в философии разума и познания со времен Рене Декарта . В книге II, глава II, раздел III «Трансцендентальной аналитики», прямо под «Постулатами эмпирического мышления», Кант добавляет «Опровержение идеализма ( Widerlegung des Idealismus )», где он опровергает как проблемный идеализм Декарта, так и догматический идеализм Беркли. . По Канту, в проблемном идеализме существование объектов сомнительно или невозможно доказать, тогда как в догматическом идеализме невозможно существование пространства и, следовательно, пространственных объектов. Кант, напротив, утверждает, что внешние объекты могут быть непосредственно восприняты и что такой опыт является необходимой предпосылкой самосознания.

Приложение: «Амфиболия понятий отражения»

В качестве приложения к первому разделу трансцендентальной логики Кант намеревается сделать «Амфиболию концепций отражения» критикой метафизики Лейбница и прелюдией к трансцендентальной диалектике, второму разделу трансцендентальной логики. Кант вводит целый ряд новых идей, называемых «концепциями отражения»: тождество/различие, согласие/противоположность, внутреннее/внешнее и материя/форма. По Канту, категории имеют, но эти понятия не имеют синтетической функции в опыте. Эти специальные понятия просто помогают сравнивать понятия, оценивая их как разные или одинаковые, совместимые или несовместимые. Именно это конкретное действие по вынесению суждения Кант называет «логическим размышлением». Как утверждает Кант: «Через наблюдение и анализ явлений мы проникаем во внутренние тайники природы, и никто не может сказать, как далеко может распространиться во времени это знание. Но при всем этом познании, даже если бы нам открылась вся природа, мы все равно никогда не сможем ответить на те трансцендентальные вопросы, которые выходят за пределы природы. Причина этого в том, что нам не дано наблюдать свой собственный ум никакой другой интуицией, кроме внутренней интуиции, и что она еще находится именно в этом; ум, в котором находится тайна источника нашей чувствительности. Отношение чувствительности к объекту и то, какова может быть трансцендентальная основа этого [объективного] единства, несомненно, настолько глубоко сокрыты, что мы, ведь знаем даже самих себя. только через внутреннее чувство и, следовательно, как видимость, никогда не может быть оправдано рассматривать чувственность как подходящий инструмент исследования для открытия чего-либо, кроме всегда других явлений, - как бы мы ни стремились исследовать их нечувственную причину». (А278/В334)

:

Следуя систематической трактовке априорного знания, данной в трансцендентальной аналитике, трансцендентальная диалектика стремится проанализировать диалектические иллюзии. Его задача состоит в том, чтобы эффективно разоблачить обман неэмпирического применения понимания. Трансцендентальная диалектика показывает, что не следует использовать чистый разум. Согласно Канту, рациональная способность страдает от диалектических иллюзий, поскольку человек пытается познать то, что никогда не может быть познано.

Этот более длинный, но менее насыщенный раздел «Критики» состоит из пяти основных элементов, включая следующие приложения: (а) Введение (к разуму и трансцендентальным идеям), (б) Рациональная психология (природа души), ( в) Рациональная космология (природа мира), (г) Рациональная теология (Бог) и (д) Приложение (о конститутивном и регулирующем использовании разума).

Во введении Кант вводит новую способность — человеческий разум , утверждая, что это объединяющая способность, которая объединяет многообразие знаний, полученных посредством понимания. Другой способ мышления о разуме состоит в том, чтобы сказать, что он ищет «безусловное»; Кант показал во Второй аналогии, что каждое эмпирическое событие имеет причину и, таким образом, каждое событие обусловлено чем-то предшествующим ему, что само имеет свое собственное состояние и так далее. Разум стремится найти интеллектуальное место отдыха, которое могло бы завершить серию эмпирических условий, получить знание об «абсолютной совокупности» условий, став таким образом необусловленным. В целом Кант приписывает разуму способность понимать и в то же время критиковать иллюзии, которым он подвержен.

Паралогизмы чистого разума

Один из способов, которым чистый разум ошибочно пытается действовать за пределами возможного опыта, — это когда он думает, что в каждом человеке есть бессмертная Душа. Однако его доказательства представляют собой паралогизмы или результаты ложных рассуждений.

Душа – это субстанция

Каждая моя мысль и суждение основаны на предпосылке «я мыслю». «Я» — субъект, а мышление — предикат. Однако не следует путать вездесущий логический субъект каждой мысли с постоянной, бессмертной, реальной субстанцией ( душой ). Логический субъект — это просто идея, а не реальная субстанция. В отличие от Декарта, который считал, что душу можно познать непосредственно посредством разума, Кант утверждает, что такое невозможно. Декарт провозглашает cogito ergo sum , но Кант отрицает возможность какого-либо познания «я». «Я» — это лишь фон поля апперцепции, и поэтому ему не хватает опыта прямой интуиции, который сделал бы возможным самопознание. Это означает, что личность сама по себе никогда не может быть познана. Подобно Юму, Кант отвергает познание «Я» как субстанции. Для Канта «Я», которое принимается за душу, является чисто логическим и не предполагает никаких интуиций. «Я» является результатом континуума априорного сознания, а не прямой интуиции апостериорно . Именно апперцепция как принцип единства континуума сознания диктует наличие «Я» как единственного логического субъекта всех представлений единого сознания. Хотя кажется, что «я» все время относится к одному и тому же «я», на самом деле это не постоянная черта, а лишь логическая характеристика единого сознания.

Душа проста

Единственная польза или преимущество утверждения о том, что душа проста, состоит в том, чтобы отличить ее от материи и, следовательно, доказать, что она бессмертна, но субстрат материи также может быть простым. Поскольку мы ничего не знаем об этом субстрате, и материя, и душа могут быть фундаментально простыми и, следовательно, не отличаться друг от друга. Тогда душа может разложиться, что имеет значение. Нет никакой разницы сказать, что душа проста и, следовательно, бессмертна. Такую простую природу невозможно познать посредством опыта. Оно не имеет объективной значимости. По Декарту, душа неделима. Этот паралогизм ошибочно принимает единство апперцепции за единство неделимой субстанции, называемой душой. Это ошибка, являющаяся результатом первого паралогизма. Невозможно, чтобы мышление ( Денкен ) могло быть составным, ибо если бы мысль одного сознания распределялась по частям между различными сознаниями, мысль была бы потеряна. По мнению Канта, наиболее важной частью этого положения является то, что многогранное изложение требует одного субъекта. Этот паралогизм неверно истолковывает метафизическое единство субъекта, интерпретируя единство апперцепции как неделимое и, как следствие, простую душу. Согласно Канту, простота души, как считал Декарт, не может быть выведена из «я мыслю», как оно предполагается изначально. Следовательно, это тавтология .

Душа – это человек

Чтобы иметь связные мысли, у меня должно быть «Я», которое не меняется и думает изменяющиеся мысли. Однако мы не можем доказать, что существует постоянная душа или бессмертное «я», составляющее мою личность. Я знаю только, что я один человек в то время, пока я в сознании. Как субъект, наблюдающий за своими собственными переживаниями, я приписываю себе определенную идентичность, но для другого наблюдающего субъекта я являюсь объектом его опыта. Он может приписать мне другую устойчивую идентичность. В третьем паралогизме «Я» — это самосознающая личность во временном континууме, что то же самое, что сказать, что личностная идентичность является результатом нематериальной души. Третий паралогизм ошибочно принимает «Я», как единицу апперцепции, всегда одну и ту же, с вечной душой. По Канту, мысль о «Я» сопровождает всякую личную мысль и именно это дает иллюзию постоянного Я. Однако постоянство «Я» в единстве апперцепции не есть постоянство субстанции. Для Канта постоянство — это схема, концептуальное средство подведения интуиции под категорию. Паралогизм путает постоянство видимого снаружи объекта с постоянством «Я» в единстве апперцепции, видимой изнутри. Из единства апперцептивного «Я» ничего нельзя вывести. Само «Я» всегда останется неизвестным. Единственной основой познания является интуиция, основа чувственного опыта.

Душа отделена от переживаемого мира

Душа . неотделима от мира Они существуют для нас только по отношению друг к другу. Все, что мы знаем о внешнем мире, является лишь прямым, непосредственным внутренним опытом. Мир предстает в том виде, в котором он появляется, как ментальный феномен. Мы не можем познать мир как вещь в себе , то есть иначе, как явление внутри нас. Думать о мире как о совершенно отдельном от души — значит думать, что простая феноменальная видимость имеет независимое существование вне нас. Если мы попытаемся познать объект как нечто иное, чем видимость, его можно будет познать только как феноменальную видимость, и никогда иначе. Мы не можем знать отдельную мыслящую нематериальную душу или отдельный немыслящий материальный мир, потому что мы не можем знать вещи относительно того, чем они могут быть сами по себе, помимо того, что они являются объектами наших чувств. Четвертый паралогизм комментаторами игнорируется или вообще не рассматривается. В первом издании « Критики чистого разума» четвертый паралогизм направлен на опровержение тезиса об отсутствии уверенности в существовании внешнего мира. Во втором издании Критика чистого разума ставит задачу опровержения идеализма. Иногда четвертый паралогизм воспринимают как одну из самых неуклюжих тетрад, изобретенных Кантом. Тем не менее, в четвертом паралогизме содержится много философствований о самости, выходящих за рамки простого опровержения идеализма. В обоих изданиях Кант пытается опровергнуть один и тот же аргумент о нетождественности духа и тела. В первом издании Кант опровергает картезианское учение о том, что существует непосредственное познание только внутренних состояний и что познание внешнего мира осуществляется исключительно посредством умозаключения. Кант утверждает, что мистицизм является одной из характеристик платонизма , главного источника догматического идеализма . Кант объясняет скептический идеализм, развивая силлогизм под названием «Четвертый паралогизм идеальности внешнего отношения»:

1. То, о существовании которого можно предположить только как причину данных восприятий, имеет лишь сомнительное существование.
2. А существование внешних явлений не может быть непосредственно воспринято, а может быть выведено только как причина данных восприятий.
3. Тогда существование всех объектов внешнего чувства сомнительно.

Кант, возможно, имел в виду аргумент Декарта:

1. Мое собственное существование не подлежит сомнению
2. Но существование физических вещей сомнительно.
3. Следовательно, я не являюсь физической вещью.

Сомнительно, чтобы четвертый паралогизм появился в главе о душе. Что Кант подразумевает в отношении аргумента Декарта в пользу нематериальной души, так это то, что этот аргумент основан на ошибке в природе объективного суждения, а не на каких-либо неправильных представлениях о душе. Атака расположена неправильно.

Эти паралогизмы не могут быть доказаны умозрительными причинами и, следовательно, не могут дать никаких достоверных знаний о Душе. Однако их можно сохранить в качестве руководства к поведению человека. Таким образом, они необходимы и достаточны для практических целей. Чтобы люди вели себя правильно, они могут предположить, что душа — это нетленная субстанция, она нерушимо проста, она остается неизменной навсегда и отделена от разлагающегося материального мира. С другой стороны, антирационалистические критики кантовской этики считают ее слишком абстрактной, отчуждающей, альтруистической или оторванной от человеческих забот, чтобы она действительно могла направлять человеческое поведение. Именно тогда «Критика чистого разума» предлагает лучшую защиту, демонстрируя, что в человеческих заботах и ​​поведении влияние рациональности преобладает.

Антиномия чистого разума

Кант представляет четыре антиномии разума в «Критике чистого разума» как выходящие за рамки рационального намерения прийти к выводу. Для Канта антиномия — это пара безупречных аргументов в пользу противоположных выводов. Исторически сложилось так, что Лейбниц и Сэмюэл Кларк (представитель Ньютона) совсем недавно участвовали в титанических дебатах, имевших беспрецедентные последствия. Соответственно, это повлияло и на формулировку аргументов Канта.

Идеи ​ рациональной космологии диалектичны ​ . Они приводят к четырем типам противоположных утверждений, каждое из которых логически обосновано. Антиномия с ее разрешением такова:

• Тезис во времени и пространстве . : Мир имеет начало (предел)
• Антитезис : Мир бесконечен во времени и пространстве.

Оба ложны. Мир – это объект опыта. Ни одно из утверждений не основано на опыте.

• Тезис : Все в мире состоит из простых элементов.
• Антитезис : Нет простых вещей, но всё сложно.

Оба ложны. Вещи являются объектами опыта. Ни одно из утверждений не основано на опыте.

• Тезис : Есть в мире причины через свободу .
• Антитезис : Свободы нет, но всё есть природа .

И то, и другое может быть правдой. Этот тезис может быть истинным в отношении вещей в себе (отличных от того, какими они кажутся). Противоположность может быть справедливой в отношении вещей такими, какими они кажутся.

• Тезис : В ряду мировых причин есть некое необходимое существо.
• Антитезис : В мире нет ничего необходимого, но в этом ряду всё случайно .

И то, и другое может быть правдой. Этот тезис может быть истинным в отношении вещей в себе (отличных от того, какими они кажутся). Противоположность может быть справедливой в отношении вещей такими, какими они кажутся.

По мнению Канта, рационализм реализовался благодаря защите тезиса каждой антиномии, в то время как эмпиризм развился в новые разработки, работая над улучшением аргументов в пользу каждого антитезиса.

Идеал чистого разума

Чистый разум ошибочно выходит за рамки своего отношения к возможному опыту, когда приходит к выводу, что существует Существо, которое является наиболее реальной вещью ( ens realissimum ), которую можно помыслить. Это ens realissimum — философское происхождение идеи Бога. Этот персонифицированный объект постулируется Разумом как субъект всех предикатов, сумма всей реальности. Кант назвал это Высшее Существо, или Бога, Идеалом Чистого Разума, потому что оно существует как высшее и наиболее полное условие возможности всех объектов, их первопричина и их постоянная опора.

Опровержение онтологического доказательства существования Бога Ансельма Кентерберийского

Онтологическое доказательство восходит к Ансельму Кентерберийскому (1033–1109). Ансельм представил доказательство во второй главе небольшого трактата под названием «Рассуждение о существовании Бога». Не Кант, а монах Гаунило , а затем схоласт Фома Аквинский первыми поставили под сомнение успех доказательства. Фома Аквинский предоставил свои собственные доказательства существования Бога в так называемых « Пяти путях» .

Онтологическое доказательство рассматривает понятие самого реального Бытия ( ens realissimum ) и приходит к выводу, что оно необходимо. Онтологический аргумент утверждает, что Бог существует, потому что он совершенен. Если бы его не существовало, он был бы далеко не идеален. Предполагается, что существование является предикатом или атрибутом субъекта , Бога, но Кант утверждал, что существование не является предикатом. Существование или Бытие — это просто инфинитив связки глагола или связующего « есть » в повествовательном предложении . Он связывает подлежащее со сказуемым. «Существование, очевидно, не является действительным предикатом... Маленькое слово есть не является дополнительным предикатом, а служит лишь для того, чтобы поставить предикат по отношению к подлежащему». (A599) Кроме того, мы не можем принять простую концепцию или мысленную идею как реальную , внешнюю вещь или объект . Онтологический аргумент начинается с простой мысленной концепции совершенного Бога и пытается закончиться реальным, существующим Богом.

Этот аргумент по своей сути носит дедуктивный характер. Учитывая определенный факт, он переходит к выводу о другом. Таким образом, используемый метод заключается в выводе факта бытия Бога из априорной идеи о Нем. Если человек обнаруживает, что идея Бога необходимо присуща его самосознанию, то он имеет право перейти от этого понятия к действительному существованию божественного существа. Другими словами, идея Бога обязательно включает в себя существование. Он может включать его несколькими способами. Можно рассуждать, например, по методу Декарта и говорить, что представление о Боге могло возникнуть только у самого божественного существа, следовательно, идея, которой мы обладаем, основана на предшествующем существовании самого Бога. Или мы можем утверждать, что у нас есть идея, что Бог является самым необходимым из всех существ, то есть он принадлежит к классу реальностей; следовательно, не может не быть фактом, что он существует. Это считается доказательством per saltum . Происходит скачок от посылки к заключению, и все промежуточные шаги опускаются.

Подразумевается, что посылка и вывод противопоставляются друг другу без какой-либо очевидной, а тем более необходимой связи. Совершается прыжок от мысли к реальности. Здесь Кант возражает, что бытие или существование — это не просто атрибут, который можно добавить к субъекту, увеличивая тем самым его качественное содержание. Сказуемое бытие прибавляет к субъекту нечто такое, чего не может дать никакое простое качество. Оно сообщает нам, что идея — это не просто концепция, но и реально существующая реальность. Бытие, как думает Кант, действительно увеличивает само понятие таким образом, чтобы трансформировать его. Вы можете прикрепить к концепции столько атрибутов, сколько захотите; тем самым вы не выводите его из субъективной сферы и не делаете действительным. Таким образом, вы можете нагромождать атрибут за атрибутом концепции Бога, но в конце концов вы не обязательно станете на шаг ближе к его реальному существованию. Поэтому, когда мы говорим, что Бог существует , мы не просто придаем нашему представлению новый атрибут; мы делаем гораздо больше, чем это подразумевает. Мы переносим наше голое понятие из сферы внутренней субъективности в сферу действительности. Это великий недостаток онтологического аргумента. Представление о десяти долларах отличается от факта только на самом деле. Точно так же представление о Боге отличается от факта его существования только в реальности. Соответственно, когда онтологическое доказательство заявляет, что последнее вовлечено в первое, оно выдвигает не что иное, как простое утверждение. Никаких доказательств не будет именно там, где доказательства больше всего необходимы. Мы не можем сказать, что идея Бога включает в себя существование, поскольку идеям по самой своей природе не включать существование.

Кант объясняет, что бытие, а не предикат, не может характеризовать вещь. Логически это связка суждения. В предложении «Бог всемогущ» связка «есть» не добавляет нового предиката; оно лишь объединяет предикат с подлежащим. Взять Бога со всеми его предикатами и сказать, что «Бог есть» эквивалентно «Бог существует» или что «Бог существует» — значит сделать поспешный вывод, поскольку к Богу не присоединяется никакой новый предикат. Содержание и подлежащего, и сказуемого одно и то же. Согласно Канту, существование на самом деле не является предикатом. Следовательно, на самом деле нет никакой связи между идеей Бога и Его появлением или исчезновением. Никакое утверждение о Боге не может доказать существование Бога. Кант проводит различие между «in intellectus» (в уме) и «in re» (в действительности или в действительности), так что вопросы бытия являются априорными , а вопросы существования решаются апостериорно .

Опровержение космологического («первичного»)

Космологическое доказательство рассматривает концепцию абсолютно необходимого Существа и приходит к выводу, что оно наиболее реально. Таким образом, космологическое доказательство является просто противоположностью онтологического доказательства. Однако космологическое доказательство претендует на то, чтобы начать с чувственного опыта. Оно гласит: «Если что-либо существует в космосе, то должно существовать абсолютно необходимое Существо». Затем оно утверждает, согласно интерпретации Канта, что существует только одно понятие абсолютно необходимого объекта. Это концепция Высшего Существа, обладающего максимальной реальностью. Только такое в высшей степени реальное существо было бы необходимо и независимо существующим, но, по Канту, это опять-таки Онтологическое Доказательство, утверждавшееся априори без чувственного опыта.

Суммируя далее космологический аргумент, его можно сформулировать следующим образом: «Случайные вещи существуют — по крайней мере, я существую; и поскольку они не являются самообусловленными и не могут быть объяснены как бесконечная серия, необходимо сделать вывод, что необходимое существо , от которого они зависят, существует». Видя, что это существо существует, оно принадлежит сфере реальности. Видя, что все вещи исходят от него, он является самым необходимым из существ, ибо только существо, которое является самостоятельным, которое обладает всеми условиями реальности внутри себя, может быть источником случайных вещей. И таким существом является Бог .

Кант утверждает, что это доказательство неверно по трем основным причинам. Во-первых, он использует категорию, а именно: Причина. И, как уже указывалось, невозможно применить ни эту, ни какую-либо другую категорию, кроме как к чувственно данной материи в общих условиях пространства и времени. Если же мы используем его по отношению к Божеству, мы пытаемся навязать его применение в сфере, где оно бесполезно и неспособно предоставить какую-либо информацию. И снова мы сталкиваемся с уже знакомой трудностью паралогизма рациональной психологии или антиномий. Категория имеет смысл только применительно к явлениям. Однако Бог — это ноумен . Во-вторых, он ошибочно принимает идею абсолютной необходимости – идею, которая является не чем иным, как идеалом – за синтез элементов феноменального мира или мира опыта. Эта необходимость не является предметом познания, выведенным из ощущений и оформленным действием категорий. Это нельзя рассматривать как нечто большее, чем умозаключение. Однако космологический аргумент рассматривает его так, как если бы он был объектом познания точно на том же уровне, что и восприятие любой вещи или объекта в ходе опыта. В-третьих, по Канту, оно предполагает онтологический аргумент, уже оказавшийся ложным. Оно делает это, потому что исходит от представления о необходимости определенного существа к факту его существования. Однако пойти по этому пути возможно только в том случае, если идея и факт конвертируемы друг в друга, а только что было доказано, что они не так конвертируемы.

Бога

Основная статья: Телеологический аргумент

Бога Физико-теологическое доказательство существования должно быть основано на апостериорно ощущаемом опыте природы, а не просто на априорно абстрактных концепциях. Он отмечает, что объекты в мире были намеренно расположены с большой мудростью . Соответствие такого устройства никогда не могло произойти случайно и без цели. Мир , должно быть, был создан разумной силой . Единство нас к выводу , отношений между всеми частями мира приводит что существует только одна причина всего. Эта единственная причина — совершенное , могущественное, мудрое и самодостаточное Существо . Однако эта физико-теология не доказывает с уверенностью существование Бога. Для этого нам нужно нечто абсолютно необходимое, что, следовательно, имеет всеобъемлющую реальность, но это Космологическое Доказательство, которое делает вывод, что всеобъемлющее реальное Существо имеет абсолютно необходимое существование . Все три доказательства могут быть сведены к Онтологическому Доказательству , которое пыталось сделать из объективной реальности объективную реальность. субъективное понятие.

Отказавшись от любых попыток доказать существование Бога, Кант объявляет совершенно несостоятельными три доказательства рационального богословия, известные как онтологическое, космологическое и физико-теологическое. Однако важно понимать, что хотя Кант намеревался опровергнуть различные предполагаемые доказательства существования Бога , он также намеревался продемонстрировать невозможность доказательства несуществования Бога. Кант не выступал за отказ от религиозных убеждений, а скорее надеялся продемонстрировать невозможность достижения такого рода существенного метафизического знания (доказательства или опровержения) о Боге, свободной воле или душе, которого добивались многие предыдущие философы.

II. метода

Вторая книга «Критики » , гораздо более короткая из двух, пытается изложить формальные условия целостной системы чистого разума.

В «Трансцендентальной диалектике» Кант показал, как неправильно используется чистый разум, когда он не связан с опытом. В «Методе трансцендентализма» он объяснил правильное использование чистого разума.

Дисциплина чистого разума

В разделе I, «Дисциплина чистого разума в сфере догматизма», в главе I, «Дисциплина чистого разума», в части II, «Трансцендентальная дисциплина метода», «Критики чистого разума» , Кант вступает в наиболее обширное обсуждение проблемы Связь между математической теорией и философией.

Дисциплина — это ограничение посредством осторожности и самоанализа, которое не позволяет философскому чистому разуму применить себя за пределами возможного чувственного опыта . Философия не может обладать догматической уверенностью . Философия, в отличие от математики , не может иметь определений , аксиом или доказательств . Все философские концепции должны быть в конечном счете основаны на апостериорной , опытной интуиции . Это отличается от алгебры и геометрии , которые используют понятия, полученные из априорной интуиции, такие как символические уравнения и пространственные фигуры . Основная цель Канта в этом разделе текста — описать, почему разум не должен выходить за пределы уже установленных границ. В разделе I, дисциплине чистого разума в сфере догматизма, Кант ясно объясняет, почему философия не может делать то, что может делать математика, несмотря на их сходство. Кант также объясняет, что когда разум выходит за свои пределы, он становится догматичным. Для Канта пределы разума лежат в области опыта, поскольку, в конце концов, все познание зависит от опыта. По Канту, догматическим утверждением будет утверждение, которое разум принимает за истинное, даже если оно выходит за пределы опыта.

Следует проявлять сдержанность в полемическом использовании чистого разума. Кант определил это полемическое употребление как защиту от догматических отрицаний. Например, если догматически утверждается, что Бог существует или что душа бессмертна, можно сделать догматическое отрицание того, что Бога не существует или что душа не бессмертна. Подобные догматические утверждения невозможно доказать. Заявления не основаны на возможном опыте . В разделе II, «Дисциплина чистого разума в полемике», Кант решительно выступает против полемического использования чистого разума. Догматическое использование разума было бы признанием истинным утверждения, выходящего за пределы разума, тогда как полемическое использование разума было бы защитой такого утверждения от любых нападок, которые могли бы быть выдвинуты против него. Таким образом, для Канта не может быть никакого полемического использования чистого разума. Кант выступает против полемического использования чистого разума и считает его неправомерным на том основании, что оппоненты не могут вести рациональный спор, основанный на вопросе, выходящем за пределы опыта.

Кант утверждал, что противникам должна быть предоставлена ​​свобода высказывать свои мысли. В свою очередь, им следует противодействовать разумом. Диалектическая борьба ведет к увеличению познания разума. Однако не должно быть догматического полемического использования разума. Критика чистого разума является трибуналом для всех споров разума. Оно определяет права разума вообще. Мы должны иметь возможность открыто выражать свои мысли и сомнения. Это приводит к улучшению понимания. Нам следует устранить полемику в форме противоположных догматических утверждений, которые не могут быть связаны с возможным опытом.

Цензура разума, по Канту, есть проверка и возможный обличение разума. Такая цензура приводит к сомнениям и скептицизму. После того как догматизм выдвигает противоположные утверждения, обычно возникает скептицизм. Сомнения скептицизма пробуждают разум от его догматизма и вызывают исследование прав и пределов разума. Необходимо сделать следующий шаг после догматизма и скептицизма. Это шаг к критике. Критика ограничивает наши знания, доказывая их принципами, а не просто личным опытом.

Если критика разума учит нас, что мы не можем знать ничего, не связанного с опытом, можем ли мы иметь гипотезы, догадки или мнения по таким вопросам? Мы можем только вообразить вещь, которая могла бы стать возможным объектом опыта. Гипотезы о Боге или душе не могут быть догматически подтверждены или опровергнуты, но мы имеем практический интерес в их существовании. Поэтому оппонент должен доказать, что их не существует. Подобные гипотезы могут быть использованы для разоблачения претензий догматизма. Кант открыто хвалит Юма за его критику религии за то, что она выходит за рамки естествознания. Однако Кант заходит так далеко, а не дальше в восхвалении Юма в основном из-за его скептицизма. Если бы только Юм был бы критичен, а не скептичен, Канта ждали бы всеобщие похвалы. Делая вывод об отсутствии полемического использования чистого разума, Кант также заключает, что нет скептического использования чистого разума. В разделе II, «Дисциплина чистого разума в полемике», в специальном разделе, посвященном скептицизму, не являющемуся постоянным состоянием человеческого разума, Кант упоминает Юма, но отрицает возможность того, что скептицизм мог бы быть конечной целью разума или служить его интересам. .

Доказательства трансцендентальных положений о чистом разуме ( Бог , душа , свободная воля , причинность , простота ) должны сначала доказать, верна ли концепция. Разум следует контролировать и не требовать от него действий, превышающих его силы. Три правила доказательств чистого разума таковы: (1) учитывайте законность ваших принципов, (2) каждое предложение может иметь только одно доказательство, поскольку оно основано на одной концепции и его общем объекте, и (3) только прямые доказательства. могут быть использованы только косвенные доказательства (например, предложение истинно, потому что его противоположность ложна). При попытке непосредственно доказать трансцендентальные утверждения станет ясно, что чистый разум не может получить спекулятивного знания и должен ограничиваться практическими, моральными принципами. Догматическое использование разума ставится под сомнение скептическим использованием разума, но скептицизм не представляет постоянного состояния человеческого разума. Вместо этого Кант предлагает критику чистого разума, посредством которой четко устанавливаются ограничения разума и область познания ограничивается опытом. По мнению рационалистов и скептиков, существуют аналитические суждения. априорные и синтетические суждения апостериорные . Аналитических суждений апостериорного характера на самом деле не существует. Ко всем этим рациональным суждениям добавляется великое открытие Кантом синтетического априорного суждения .

Канон чистого разума

Канон чистого разума — это дисциплина ограничения чистого разума. Аналитическая часть логики вообще является каноном рассудка и разума вообще. Однако Трансцендентальная Аналитика является каноном чистого понимания, поскольку только чистое понимание способно судить синтетически априорно .

Спекулятивные положения о Боге, бессмертной душе и свободе воли не имеют никакой когнитивной пользы, но ценны для наших моральных интересов. В чистой философии разум морально (практически) озабочен тем, что следует делать, если воля свободна, если существует Бог и существует ли будущий мир. Однако в своем реальном практическом применении и использовании разум озабочен только существованием Бога и будущей жизнью. По сути, канон чистого разума касается двух вопросов: существует ли Бог? Есть ли будущая жизнь? Эти вопросы канон чистого разума переводит в два критерия: Что мне следует делать? и на что я могу надеяться? выдавая постулаты о существовании самого Бога и будущей жизни или жизни в будущем.

Величайшее преимущество философии чистого разума — негативное, предотвращение ошибок. Однако моральный разум может дать позитивное знание. Не может быть канона или системы априорных принципов для правильного использования спекулятивного разума. Однако может существовать канон практического (нравственного) использования разума.

Разум имеет три основных вопроса и ответа:

1. Что я могу знать? Мы не можем познать посредством разума ничего, что не могло бы быть возможным чувственным опытом; («в том, что все наши знания начинаются с опыта, не может быть сомнения»)
2. Что я должен делать? Делайте то, что сделает вас достойным счастья;
3. На что я могу надеяться? Мы можем надеяться на счастье, если мы заслужили его своим поведением.

Разум подсказывает нам, что есть Бог, высшее благо, устраивающее будущую жизнь в нравственном мире. В противном случае моральные законы были бы праздными фантазиями. Наше счастье в этом понятном мире будет именно зависеть от того, насколько мы сделали себя достойными счастья. Союз спекулятивного и практического разума происходит, когда мы видим Божий разум и цель в единстве замысла природы или общей системе целей. Спекулятивное расширение разума строго ограничено в трансцендентальной диалектике « Критики чистого разума» , которую Кант позже полностью исследует в «Критике практического разума» .

При трансцендентальном использовании разума не может быть ни мнения, ни знания. Разум приводит к твердой вере в единство замысла и цели в природе. Для этого единства необходим мудрый Бог, обеспечивающий будущую жизнь человеческой душе. Такое твердое убеждение основано на моральной, а не логической уверенности . Даже если у человека нет моральных убеждений, страх перед Богом и будущей жизнью выступает сдерживающим фактором для злых поступков, ведь никто не может доказать несуществование Бога и загробной жизни . Приводит ли вся эта философия просто к двум догматам веры, а именно: Богу и бессмертной душе? По отношению к этим существенным интересам человеческой природы высшая философия может достичь не более чем руководства, принадлежащего чистому рассудку. Некоторые даже зашли так далеко, что интерпретировали «Трансцендентальную аналитику критики чистого разума» как возврат к картезианской эпистемологической традиции и поиск истины через уверенность.

Архитектоника чистого разума

Всякое знание чистого разума архитектонично, поскольку оно представляет собой систематическое единство. Вся система метафизики состоит из: (1) Онтологии — объектов вообще; (2.) Рациональная физиология – данные объекты; (3.) Рациональная космология — весь мир; (4.) Рациональная теология – Бог. Метафизика поддерживает религию и ограничивает чрезмерное использование разума за пределами возможного опыта. Составляющими метафизики являются критика, метафизика природы и метафизика морали. Они составляют философию в подлинном смысле этого слова. Он использует науку, чтобы обрести мудрость. Метафизика исследует разум, который является основой науки. Цензура разума способствует порядку и гармонии в науке и поддерживает главную цель метафизики — всеобщее счастье. В главе III, «Архитектоника чистого разума», Кант определяет метафизику как критику чистого разума по отношению к чистому априорному знанию. Мораль, аналитика и диалектика для Канта составляют метафизику, которая есть философия и высшее достижение человеческого разума.

История чистого разума

Кант пишет, что метафизика началась с изучения веры в Бога и природы будущего мира, за пределами этого непосредственного мира, каким мы его знаем, в нашем здравом смысле. Ранее был сделан вывод, что хорошее поведение приведет к счастью в другом мире, устроенном Богом. Объект рационального познания исследовали сенсуалисты ( Эпикур ), и интеллектуалисты ( Платон ). Сенсуалисты утверждали, что реальны только объекты чувств. Интеллектуалисты утверждали, что истинные объекты познаются только понимающим умом. Аристотель и Локк считали, что чистые понятия разума выводятся только из опыта. Платон и Лейбниц утверждали, что они исходят из разума, а не из чувственного опыта, который иллюзорен. Эпикур никогда не размышлял за пределами опыта. Локк, однако, говорил, что существование Бога и бессмертие души можно доказать. Те, кто следует натуралистическому методу изучения проблем чистого разума, используют свой обычный, здравый или здоровый разум, а не научные предположения. Другие, использующие научный метод, являются либо догматиками ( Вольф ) или скептиков ( Юм ). По мнению Канта, все вышеперечисленные методы ошибочны. Метод критики остается путем к вполне удовлетворительным ответам на метафизические вопросы о Боге и будущей жизни в ином мире.

Термины и фразы

• от первого против второго
• Аналитический против синтетического
• Появление
• Категория
• понятие против объекта чувственного восприятия
• Эмпирический против чистого
• интуиция
• Разнообразие появлений
• Объект
• Феномены против ноуменов
• Схема
• Трансцендентальный идеализм
• варианты перевода Введения : презентация или представление

Интуиция и концепция

Кант различает два различных фундаментальных типа представления : интуиции и понятия:

1. Концепты — это «опосредованные представления» (см. А68/В93). Опосредованные представления представляют вещи, представляя общие характеристики вещей. Например, рассмотрим конкретный стул. Понятия «коричневый», «деревянный», «стул» и т. д. являются, по Канту, опосредованными репрезентациями стула. Они могут представлять стул, представляя его общие характеристики: коричневый, деревянный, стул и т. д.
2. Интуиции — это «непосредственные представления» (см. B41), то есть представления, которые представляют вещи непосредственно. Восприятие стула, согласно Канту, является непосредственным представлением. Восприятие представляет стул непосредственно, а не посредством каких-либо общих характеристик.

Схема системы мышления Иммануила Канта

Кант разделяет интуицию следующим образом:

1. Кант различает интуиции на чистые интуиции и эмпирические интуиции. Эмпирические интуиции — это интуиции, содержащие ощущения. Чистые интуиции — это интуиции, не содержащие никаких ощущений (А50/В74). Примером эмпирической интуиции может быть восприятие стула или другого физического объекта. Все подобные интуиции представляют собой непосредственные представления, в содержание которых входит ощущение. Чистые интуиции, согласно Канту, — это интуиции пространства и времени, которые являются субъективным состоянием нашего разума для координации чувств. Наши представления о пространстве и времени не являются объективными и реальными, а являются непосредственными представлениями, которые не включают в себя ощущения. Таким образом, оба являются чистой интуицией.
2. Кант делит интуиции на две группы и по-другому. Некоторые интуиции требуют присутствия своего объекта, т. е. вещи, представленной интуицией. Другие интуиции этого не делают. (Лучшим источником этих различий являются «Лекции по метафизике» Канта.) Мы могли бы думать о них в некантианских терминах как, во-первых, о восприятиях, а во-вторых, о воображении (см. B151). Пример первого: восприятие стула. Пример последнего: память ( Gedachtnis / Erinnerung ) о стуле, который впоследствии был разрушен. На протяжении всей «Трансцендентальной эстетики» Кант, кажется, ограничивает свое обсуждение интуициями первого типа: интуициями, которые требуют присутствия своего объекта.

Кант также различал априорные (чистые) и апостериорные (эмпирические) понятия .

Таблицы принципов и категорий понимания в критике

Кант заимствовал термин «категории» у Аристотеля, но с учетом того, что собственные классификации Аристотеля были ошибочными. Несовершенство Аристотеля очевидно из включения им «некоторых модусов чистой чувственности ( quando, ubi, situs, а также prius, simul ), а также эмпирического понятия ( motus ), ни одно из которых не может принадлежать этому генеалогическому регистру рассудка».

Однако разделения Канта основаны на его поиске в уме того, что делает возможными синтетические априорные суждения.

Функция мысли в суждении	Категории понимания	Принципы чистого понимания
Количество	Количество
Универсальный Особый Единственное число	Единство Множество Тотальность	Аксиомы интуиции
Качество	Качество
Утвердительный Отрицательный бесконечный	Реальность Отрицание Ограничение	Ожидания восприятия
Связь	Связь
Категорический Гипотетический Дизъюнктивный	О присущности и существовании О причинности и зависимости (причина и следствие) Сообщества (взаимность между агентом и пациентом)	Аналогии опыта
модальность	модальность
Проблемный Ассерторический Аподиктический	Возможность-Невозможность Существование-Несуществование Необходимость-Случайность	Постулаты эмпирической мысли вообще

Прием

ответы: 1781–1793

« Критика чистого разума» стала первым произведением Канта, получившим известность. По мнению философа Фредерика К. Бейзера , это помогло дискредитировать рационалистическую метафизику, связанную с Лейбницем и Вольфом, которая, казалось, обеспечивала априорное знание о существовании Бога, хотя Бейзер отмечает, что эта школа мысли уже пришла в упадок. время « Критики чистого разума» публикации . По его мнению, философия Канта добилась успеха в начале 1790-х годов отчасти потому, что кантовская доктрина «практической веры», казалось, обеспечивала оправдание моральных, религиозных и политических убеждений без априорного знания Бога. Однако «Критика чистого разума» не получила большого внимания, когда она была впервые опубликована. Кант не ожидал отзывов от кого-либо, кто мог бы оценить работу, и поначалу слышал только жалобы на ее неясность. Теолог и философ Иоганн Фридрих Шульц писал, что публика рассматривала произведение как «запечатанную книгу», состоящую только из «иероглифов». Первая рецензия появилась в Zugaben zu den Göttinger gelehrte Anzeigen в 1782 году. Рецензия, в которой отрицалось какое-либо различие между идеализмом Канта и идеализмом Беркли, была анонимной и стала печально известной. Благодаря этому Кант переформулировал свои взгляды, переопределив свой трансцендентальный идеализм в «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике» (1783) и втором издании «Критики чистого разума» . Обзор был осужден Кантом, но защищен критиками-эмпириками Канта, и возникшая полемика привлекла внимание к «Критике чистого разума» .

Кант считал анонимную рецензию предвзятой и намеренно неправильно истолковывал его взгляды. Он обсуждал это в приложении к «Пролегоменам» , обвиняя их автора в непонимании или даже решении основного вопроса, рассматриваемого в «Критике чистого разума» , возможности синтетических априорных суждений, и настаивая на различии между трансцендентальным идеализмом и идеализмом. из Беркли. В письме Канту философ Кристиан Гарве признался, что написал обзор, от которого он отрекся из-за редакционных изменений, находящихся вне его контроля. Хотя Гарве не сообщил об этом Канту, изменения внес И. Г. Федер. После разногласий по поводу рецензии Гарве в 1782 году рецензий на «Критику чистого разума» больше не было , за исключением краткого уведомления. Работа получила большее внимание только в 1784 году, когда был опубликован комментарий Шульца и рецензия философа и историка философии Дитриха Тидеманна в Hessische Beyträge zur Gelehrsamkeit und Kunst. . синтетического Тидеманн критиковал возможность априорного и защищал возможность метафизики. Он отрицал синтетический статус математических суждений, утверждая, что их аналитичность можно доказать, если предметный термин анализируется во всех подробностях, и критиковал теорию Канта об априорной природе пространства, задаваясь вопросом, как можно отличить одно место от другого. другой, когда части абсолютного пространства тождественны сами по себе. Кант дал враждебную реакцию. Он утверждал, что Тидеманн не понимал проблем, стоящих перед критической философией.

Кристиан Готлиб Зелле, критик-эмпирик Канта под влиянием Локка, которому Кант послал один из бесплатных экземпляров «Критики чистого разума» , был разочарован работой, считая ее возвратом к рационализму и схоластике, и начал полемическую кампанию против Кант, выступающий против возможности всякого априорного познания. Его сочинения получили широкое внимание и вызвали споры. Хотя Кант не смог написать ответ Зелле, он вступил в публичный спор с Федером, узнав о роли Федера в обзоре, опубликованном в Zugaben zu den Göttinger Gelehrten Anzeigen . В 1788 году Федер опубликовал Ueber Raum und Causalität: Zur Prüfung der kantischen Philosophie , полемику против «Критики чистого разума», в которой он утверждал, что Кант использовал «догматический метод» и все еще использовал методологию рационалистической метафизики, и что трансцендентальная теория Канта философия выходит за пределы возможного опыта. Федер считал, что основной ошибкой Канта является его презрение к «эмпирической философии», объясняющей способность познания законами природы. Вместе с Кристианом Майнерсом он редактировал журнал The Философская библиотека , выступающая против кантианства .

Кампания Федера против Канта не увенчалась успехом, и «Философская библиотека» прекратила публикацию всего после нескольких выпусков. Другие критики Канта продолжали выступать против «Критики чистого разума» : Готтлоб Август Титтель, находившийся под влиянием Локка, опубликовал несколько полемик против Канта, который, хотя и был обеспокоен некоторыми критическими замечаниями Титтеля, обратился к нему только в сноске в предисловии. к Критике практического разума . Титтель был одним из первых, кто выступил с критикой Канта, например, в отношении кантовской таблицы категорий, категорического императива и проблемы применения категорий к опыту, которые продолжают оказывать влияние. Философ Адам Вейсгаупт , основатель и лидер тайного общества Иллюминатов и союзник Федера, также опубликовал несколько полемик против Канта, которые вызвали споры и вызвали волнение. Вейсгаупт утверждал, что философия Канта ведет к полному субъективизму и отрицанию всей реальности, независимой от преходящих состояний сознания, - точка зрения, которую он считал самоопровержимой. Герман Андреас Писториус был еще одним критиком-эмпириком Канта. Кант относился к Писториусу более серьезно, чем к другим своим критикам, и полагал, что он выдвинул некоторые из наиболее важных возражений против Критика чистого разума . Бейзер пишет, что многие разделы « Критики практического разума» представляют собой «замаскированную полемику против Писториуса». Писториус утверждал, что, если бы Кант был последовательным, его форма идеализма не была бы лучше, чем форма идеализма Беркли, и что философия Канта содержит внутренние противоречия.

Хотя последователи Вольфа, такие как Дж. Г. Э. Маасс, Дж. Флатт и Дж. А. Ульрих, первоначально игнорировали « Критику чистого разума» , они начали публиковать полемику против Канта в 1788 году. Теолог Иоганн Август Эберхард начал издавать « Философский журнал» , который был посвятил себя защите философии Вольфа. Критики вольфианства утверждали, что философия Канта неизбежно заканчивается скептицизмом и невозможностью познания, защищая возможность рационального познания сверхчувственного мира как единственный способ избежать солипсизма . Они утверждали, что критерий, предложенный Кантом для различения аналитических и синтетических суждений, был известен Лейбницу и бесполезен, поскольку он слишком расплывчат, чтобы определить, какие суждения являются аналитическими или синтетическими в конкретных случаях. Эти аргументы привели к спору между вольфианцами и последователями Канта по поводу оригинальности и адекватности критерия Канта. Вольфианская кампания против Канта в конечном итоге не увенчалась успехом. Бейзер утверждает, что решающей причиной победы Канта над вольфианцами была Французская революция , и пишет, что «Политическая революция во Франции, казалось, нашла свою абстрактную формулировку в философской революции в Германии». В частности, он заключает, что принцип автономии, который играет важную роль в этике Канта, по-видимому, выражает и оправдывает эгалитарные требования, стоящие за Французской революцией.

Более поздние ответы

« Критика чистого разума» оказала продолжительное влияние на западную философию . Конструктивный аспект работы, попытка Канта обосновать условия возможности объектов в условиях опыта, способствовала развитию немецкого идеализма . Работа также повлияла на молодых гегельянцев, таких как Бруно Бауэр , Людвиг Фейербах и Карл Маркс , а также на Фридриха Ницше , чья философия рассматривалась Говардом Кейгиллом как форма «радикального кантианства» . Другие интерпретации «Критики» философов и историков философии подчеркивали различные аспекты работы. Неокантианцы конца XIX века Герман Коэн и Генрих Риккерт сосредоточили внимание на философском обосновании науки, Мартин Хайдеггер и Хайнц Хаймзет - на аспектах онтологии, а Питер Стросон - на пределах разума в границах чувственного опыта. Ханна Арендт и Жан-Франсуа Лиотар занимались ее работой по ориентации ограниченного понимания в области всемирной истории. По словам Гомера В. Смита ,

» Канта «Критика чистого разума важна тем, что она привела философию девятнадцатого века в состояние временного замешательства. Быстро стало ясно, что ей не удалось доказать свою главную суть — существование априорных истин. Если бы не было обещаний, выполнения которых можно было бы ожидать, «ложь» действительно была бы универсальным законом действия, и, по собственному критерию Канта, ложь теперь была бы моральной, а истина была бы аморальной.

Наследие

Многие названия использовались разными авторами в качестве ссылки или как дань уважения основной «Критике» Канта или другим его, менее известным книгам, использующим ту же основную концепцию: «Критика практического разума» и «Критика суждения» . С XVIII века стали обычным явлением книги, в названии которых использовалось слово «критика». Кроме того, когда слово «причина» добавляется после прилагательного, характеризующего эту причину, обычно это отсылка к самой известной книге Канта. Несколько примеров:

• « Критика кантовской философии » (1818 г.) как приложение к «Мир как воля и представление» книге Артура Шопенгауэра ;
• Критика диалектического разума (1960) Жана-Поля Сартра ;
• Критика циничного разума (1983), Питер Слотердайк ;
• Критика нечистого разума (2021), Стивен Джеймс Бартлетт

Английские переводы

• Критика чистого разума . Перевод Фрэнсиса Хейвуда . Уильям Пикеринг. 1838. Критика чистого разума. (первый английский перевод)
• Критика чистого разума . Перевод JMD Meiklejohn . 1855 — через Проект Гутенберг .
• Критика чистого разума . Перевод Томаса Кингсмилла Эбботта. 1873.
• Критика чистого разума . Перевод Фридриха Макса Мюллера . Компания Макмиллан. 1881 г. (Введение Людвига Нуаре )
• Критика чистого разума . Перевод Нормана Кемпа Смита . Пэлгрейв Макмиллан. 1929. ISBN  1-4039-1194-0 . Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 г.
• Критика чистого разума . Перевод Вольфганга Шварца. Издательство Scientia и магазин антикварных книг. 1982. ISBN  978-3-5110-9260-3 .
• Критика чистого разума . Перевод Вернера С. Плухара, включая 24 стр. Введение Патрисии В. Китчер . Издательство Хакетт. 1996. ISBN   978-0-87220-257-3 .
• Критика чистого разума в сокращении . Перевод Вернера С. Плухара. Издательство Хакетт. 1999. ISBN  978-1-6246-6605-6 .
• Критика чистого разума . Переведено и отредактировано Полом Гайером и Алленом В. Вудом . Издательство Кембриджского университета. 1999. ISBN  978-0-5216-5729-7 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
• Критика чистого разума . Перевод Маркуса Вайгельта. Книги о пингвинах. 2007. ISBN  978-0-1404-4747-7 .

См. также

• Критика Артуром Шопенгауэром схем Иммануила Канта
• Космотеология
• Объектно-ориентированная онтология - развитие Харманом и др. идей Хайдеггера и Гуссерля, отвергающих антропоцентризм.
• Антиномии Канта
• Нугония
• Ноология
• Онтотеология
• Феноменология (философия)
• Философия пространства и времени
• Романтизм в философии
• Трансцендентальное богословие
• Трансцендентный субъект

Ссылки

Примечание. Обозначения A и B относятся к номерам страниц первого (1781 г.) и второго (1787 г.) немецких изданий соответственно. Иногда номера NKS используются для обозначения страниц английского перевода Нормана Кемпа Смита (St. Martin's Press, Macmillan, 1929).

Источники

• Beiser, Frederick C. (1987). The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to Fichte. Harvard University Press. ISBN 0-226-50277-5.
• Caygill, Howard (1995). A Kant Dictionary. Wiley-Blackwell. ISBN 0-631-17535-0.
• Copleston, Frederick (1994). A History of Philosophy Volume VI: Modern Philosophy from the French Enlightenment to Kant. Doubleday. ISBN 0-385-47043-6.
• Kant, Immanuel (1999). Critique of Pure Reason (The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant). Translated and edited by Paul Guyer and Allen W. Wood. Cambridge University Press. ISBN 978-0-5216-5729-7.
• Watkins, Eric (2005). Kant and the Metaphysics of Causality. Cambridge University Press. ISBN 0-521-54361-4.

Further reading

• Copleston, Frederick. A History of Philosophy: Volume VI, Wolff to Kant, Chapters 11-13, pp. 211-307.
• Durant, Will. The Story of Philosophy, Chapter 6, pp. 329–379.
• Luchte, James. Kant's Critique of Pure Reason. Bloomsbury Publishing, 2007. ISBN 978-0826493224

External links

• Hanna, Robert. "Kant's Theory of Judgment". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Critique of Pure Reason at Project Gutenberg (Meiklejohn translation)
• The Critique of Pure Reason public domain audiobook at LibriVox
• Critique of Pure Reason (Norman Kemp Smith translation)
• Kritik der reinen Vernunft Archived 2021-01-24 at the Wayback Machine Original German version at Duisburg-Essen University
• Philosophy of Immanuel Kant in the Catholic Encyclopedia
• Modified texts for easier reading
• Glossary of Kant’s Technical Terms from Stephen Palmquist's Kant’s System of Perspectives (1993)
• G.J. Mattey's lecture notes on Kant, closely explaining parts of the Critique