Онтологический аргумент

Онтологический аргумент — это дедуктивный философский аргумент , основанный на онтологической основе и выдвигаемый в поддержку существования Бога . Такие аргументы, как правило, относятся к состоянию бытия или существования . Точнее, онтологические аргументы обычно задумываются априорно в отношении организации Вселенной, согласно которой, если такая организационная структура верна, Бог должен существовать .

Первый онтологический аргумент в западнохристианской традиции был предложен святым Ансельмом Кентерберийским в его работе 1078 года «Прослогион» ( лат . Proslogium , букв.   «Рассуждение [о существовании Бога]»), в которой он определяет Бога как «существо, лучше которого нельзя помыслить». и утверждает, что такое существо должно существовать в сознании даже человека, отрицающего существование Бога. Отсюда он предполагает, что если величайшее возможное существо существует в уме, оно должно существовать и в реальности, потому что если бы оно существовало только в уме, то должно быть возможно еще большее существо — то, которое существует и в уме, и в реальности. . Следовательно, это величайшее возможное существо должно существовать в реальности. Точно так же на Востоке Авиценны в «Доказательстве истинности» утверждалось, хотя и по совершенно другим причинам, что должно существовать «необходимое существующее».

Французский философ XVII века Рене Декарт использовал аргумент, аналогичный аргументу Ансельма. Декарт опубликовал несколько вариантов своего аргумента, каждый из которых основан на идее о том, что существование Бога непосредственно выводится из «ясной и отчетливой» идеи о в высшей степени совершенном существе. В начале 18 века Готфрид Лейбниц дополнил идеи Декарта, пытаясь доказать, что «в высшей степени совершенное» существо представляет собой связную концепцию. Более поздний онтологический аргумент исходил от Курта Гёделя , который предложил формальный аргумент в пользу существования Бога. Норман Малкольм также возродил онтологический аргумент в 1960 году, когда он обнаружил второй, более сильный онтологический аргумент в работе Ансельма; Элвин Плантинга оспорил этот аргумент и предложил альтернативу, основанную на модальной логике . Также были предприняты попытки проверить доказательство Ансельма с помощью автоматизированного средства доказательства теорем . Другие аргументы были отнесены к категории онтологических, в том числе аргументы исламских философов Муллы Садры и Алламы Табатабаи. .

Несмотря на то, что онтологический аргумент был популярен, возник ряд критических замечаний и возражений. Его первым критиком был Гаунило Мармутье , современник Ансельма. Гаунило, предполагая, что онтологический аргумент может быть использован для доказательства существования чего угодно, использует аналогию с идеальным островом. Это была бы первая из многих пародий, каждая из которых пыталась показать абсурдные последствия онтологического аргумента. Позже Фома Аквинский отверг этот аргумент на том основании, что люди не могут познать природу Бога. Дэвид Юм также выдвинул эмпирическое возражение, критикуя отсутствие доказательной аргументации и отвергая идею о том, что что-либо может существовать обязательно . Критика Иммануила Канта была основана на том, что он считал ложной предпосылкой, что существование является предикатом , утверждая, что «существование» ничего не добавляет (включая совершенство) к сущности существа. Таким образом, можно представить себе «высшее совершенное» существо не существующим. Наконец, такие философы, как К.Д. Броуд, отвергли целостность максимально великого существа, предполагая, что некоторые атрибуты величия несовместимы с другими, что делает «максимально великое существо» бессвязным.

В число современных защитников онтологического аргумента входят Элвин Плантинга , Юджин Нагасава и Роберт Мэйдол .

Классификация

Традиционное определение онтологического аргумента дал Иммануил Кант . Он противопоставил онтологический аргумент (буквально любой аргумент, «касающийся бытия») с космологическими и физиотеоретическими аргументами. Согласно кантовской точке зрения, онтологические аргументы основаны на априорных рассуждениях.

Грэм Оппи , который в другом месте заявил, что «не видит неотложной причины» отходить от традиционного определения: определил онтологические аргументы как аргументы, которые начинаются с «ничто иного, как аналитических, априорных и необходимых предпосылок» и заключают, что Бог существует. Оппи, однако, признает, что не все «традиционные характеристики» онтологического аргумента (т.е. аналитичность, необходимость и приоритет) присутствуют во всех онтологических аргументах. и в своей работе 2007 года «Онтологические аргументы и вера в Бога » предположил, что лучшее определение онтологического аргумента будет использовать только соображения, «полностью внутренние для теистического мировоззрения».

Оппи подразделил онтологические аргументы на подклассы, основываясь на качествах их посылок, используя следующие качества:

• определения : аргументы, которые вызывают определения.
• концептуальные (или гиперинтенсиональные ): аргументы, которые вызывают «обладание определенными видами идей или концепций».
• модальный : аргументы, учитывающие возможности.
• мейнонгианский : аргументы, утверждающие «различие между различными категориями существования».
• экспериментальный : аргументы, которые используют идею существования Бога исключительно для тех, кто испытал Его.
• мереологические : аргументы, которые «опираются на… теорию отношения целого и части».
• более высокий порядок : аргументы, которые отмечают, что «любая коллекция свойств, которая (а) не включает в себя все свойства и (б) закрыта по следованию, возможно, создается совместно».
• Гегельянство : аргументы Гегеля .

Уильям Лейн Крейг раскритиковал исследование Оппи как слишком расплывчатое для полезной классификации. Крейг утверждает, что аргумент можно классифицировать как онтологический, если он пытается вывести существование Бога вместе с другими необходимыми истинами из его определения. Он предполагает, что сторонники онтологических аргументов будут утверждать, что если человек полностью понимает концепцию Бога, он должен принять его существование.

Уильям Л. Роу определяет онтологические аргументы как аргументы, которые начинаются с определения Бога и, используя только априорные принципы, заканчиваются существованием Бога.

Разработка

Хотя версия онтологического аргумента явно появляется в трудах древнегреческого философа Ксенофана , а вариации появляются в трудах Парменида , Платона и неоплатоников , общепринятая точка зрения состоит в том, что онтологический аргумент был впервые четко сформулирован и развит Ансельмом Кентерберийским . Некоторые ученые утверждают, что исламский философ Авиценна (Ибн Сина) разработал особый вид онтологического аргумента до Ансельма: в то время как другие усомнились в этой позиции.

Дэниел Домбровски выделил три основных этапа в развитии аргумента:

1. Первоначальная явная формулировка Ансельма:
2. в XVIII веке критика Канта и Юма и
3. выявление второго онтологического аргумента в «Прослогионе» Ансельма философами 20-го века.

Ансельм

Ансельм Кентерберийский был первым, кто попытался привести онтологический аргумент в пользу существования Бога.

Основная статья: Прослогион

Богослов и философ Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил онтологический аргумент во 2-й и 3-й главах своего «Прослогиона» . Аргумент Ансельма был представлен не для того, чтобы доказать существование Бога; скорее, Прослогион был произведением медитации, в котором он задокументировал, как идея Бога стала для него самоочевидной.

В главе 2 «Прослогиона » Ансельм определяет Бога как «существо, лучше которого нельзя помыслить». Хотя Ансельма часто называют первым, кто понял Бога как величайшее возможное существо, на самом деле это восприятие было широко описано среди древнегреческих философов и раннехристианских писателей. Он предполагает, что даже «дурак» может понять эту концепцию, а само это понимание означает, что существо должно существовать в уме. Понятие должно существовать либо только в нашем сознании, либо и в нашем сознании, и в реальности. Если такое существо существует только в нашем уме, то можно представить себе более великое существо — то, что существует в уме и в реальности (этот аргумент обычно рассматривается как доведение до абсурда, поскольку доказано, что точка зрения дурака противоречива). ). Следовательно, если мы можем представить себе существо, больше которого нельзя помыслить, оно должно существовать в реальности. Таким образом, в реальности должно существовать существо, больше которого нельзя помыслить, которое Ансельм определил как Бога.

Аргументацию Ансельма в главе 2 можно резюмировать следующим образом:

1. Это концептуальная истина (или, так сказать, истина по определению), что Бог — это существо, лучше которого невозможно вообразить.
2. Бог существует как идея в уме.
3. Существо, которое существует как идея в уме и в реальности, при прочих равных условиях больше, чем существо, которое существует только как идея в уме.
4. Таким образом, если Бог существует только как идея в уме, тогда мы можем представить себе нечто большее, чем Бог (то есть существо, больше которого нельзя вообразить, которое действительно существует).
5. Но мы не можем вообразить что-то большее, чем Бог (ибо было бы противоречием предполагать, что мы можем вообразить существо, большее, чем существо-которого-больше-нельзя-вообразить).
6. Следовательно, Бог существует.

В главе 3 Ансельм представляет еще один аргумент в том же духе:

1. По определению, Бог — это существо, лучше которого невозможно вообразить.
2. Существо, которое необходимо существует в реальности, больше, чем существо, которое не обязательно существует.
3. Таким образом, по определению, если Бог существует как идея в уме, но не обязательно существует в реальности, тогда мы можем представить себе нечто большее, чем Бог.
4. Но мы не можем представить себе нечто большее, чем Бог.
5. Таким образом, если Бог существует в уме как идея, то Бог обязательно существует в реальности.
6. Бог существует в уме как идея.
7. Следовательно, Бог обязательно существует в реальности.

Это содержит понятие существа, которое нельзя представить себе не существующим. Он утверждал, что если можно представить себе, что что-то не существует, то можно представить и нечто большее. Следовательно, вещь, больше которой нельзя помыслить, не может быть помыслена несуществующей, и поэтому она должна существовать. Это можно рассматривать как повторение аргумента из главы 2, хотя Норман Малкольм считает, что это другой, более сильный аргумент.

Рене Декарт

Французский мыслитель Рене Декарт предложил несколько аргументов, которые можно назвать онтологическими.

Рене Декарт (1596–1650) предложил ряд онтологических аргументов, отличающихся от формулировок Ансельма. Вообще говоря, это не столько формальные аргументы, сколько естественная интуиция .

В Размышлений пятой книге « » Декарт писал:

Но если сам факт того, что я могу произвести из своей мысли идею чего-либо, влечет за собой, что все, что я ясно и отчетливо воспринимаю как принадлежащее этой вещи, действительно принадлежит ей, то не является ли это возможным основанием для другого аргумента, доказывающего существование Бога? Конечно, идею Бога или в высшей степени совершенного существа я нахожу внутри себя так же уверенно, как и идею любой формы или числа. И мое понимание того, что его природе принадлежит то, что он всегда существует, не менее ясно и отчетливо, чем в случае, когда я доказываю для какой-либо формы или числа, что какое-то свойство принадлежит ее природе.

Декарт утверждает, что существование Бога можно вывести из его природы, точно так же, как геометрические идеи можно вывести из природы форм - в качестве примера он использовал вывод размеров углов в треугольнике. Он предположил, что концепция Бога — это концепция в высшей степени совершенного существа, обладающего всеми совершенствами. Кажется, он предполагал, что существование является предикатом совершенства. Таким образом, если бы понятие Бога не включало существование, оно не было бы в высшей степени совершенным, поскольку ему не хватало бы совершенства. Следовательно, идея в высшей степени совершенного Бога, которого не существует, утверждает Декарт, непонятна. Следовательно, по своей природе Бог должен существовать.

Барух Спиноза

В » Спинозы « Кратком трактате о Боге, человеке и его благополучии он написал раздел под названием «Отношение к Богу и тому, что к нему относится», в котором обсуждает существование Бога и то, что такое Бог. Он начинает со слов: «если есть Бог, то это, мы говорим, можно доказать». Его доказательство существования Бога следует той же структуре, что и онтологический аргумент Декарта. Декарт пытается доказать существование Бога, утверждая, что «должна быть какая-то одна вещь, которая в высшей степени хороша, благодаря которой все хорошие вещи обретают свою доброту». Аргументация Спинозы отличается тем, что он не переходит прямо от мыслимости величайшего существа к существованию Бога, а скорее использует дедуктивный аргумент, исходящий из идеи Бога. Спиноза говорит, что идеи человека происходят не от него самого, а от какой-то внешней причины. Таким образом, вещи, характеристики которых известны человеку, должны были произойти из какого-то предшествующего источника. Итак, если человек имеет идею Бога, то Бог должен существовать до этой мысли, потому что человек не может создать идею своего собственного воображения.

Готфрид Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Лейбниц пытался доказать целостность «высшего совершенного существа».

Готфрид Вильгельм Лейбниц увидел проблему в онтологическом аргументе Декарта: Декарт не утверждал согласованность «в высшей степени совершенного» существа. Он предположил, что, если не будет продемонстрирована целостность в высшей степени совершенного существа, онтологический аргумент потерпит неудачу. Лейбниц считал, что совершенство невозможно анализировать; следовательно, было бы невозможно продемонстрировать, что все совершенства несовместимы. Он рассуждал, что все совершенства могут существовать вместе в одной сущности и что аргумент Декарта по-прежнему актуален.

у меня есть Садра

Смотрите также: Трансцендентная теософия

Мулла Садра (ок. 1571/2–1640) был иранским шиитским исламским философом, находившимся под влиянием более ранних мусульманских философов, таких как Авиценна и Сухраварди , а также суфийского метафизика Ибн Араби . Садра обсуждал аргументы Авиценны в пользу существования Бога, утверждая, что они не были априорными . Он отверг этот аргумент на том основании, что существование предшествует сущности или что существование людей более фундаментально, чем их сущность.

Садра выдвинул новый аргумент, известный как «Аргумент Седдикин» или «Аргумент праведника» . Аргумент пытается доказать существование Бога через реальность существования и прийти к выводу о предвечной необходимости Бога. В этом рассуждении вещь демонстрируется сама по себе, а путь тождественен цели. В других аргументах истина достигается из внешнего источника, например, от возможного к необходимому, от возникшего к вечному началу или от движения к неподвижному движущемуся . В споре праведников нет иного среднего понятия, кроме истины. Его версию онтологического аргумента можно резюмировать следующим образом:

1. Существует существование
2. Существование — это совершенство, выше которого невозможно помыслить никакое совершенство.
3. Бог есть совершенство и совершенство в существовании
4. Существование — это единственная и простая реальность; нет никакого метафизического плюрализма
5. Эта исключительная реальность оценивается по интенсивности по шкале совершенства (то есть отрицание чистого монизма ).
6. Эта шкала должна иметь предельную точку, точку наибольшей интенсивности и наибольшего существования.
7. Следовательно, Бог существует.

Мулла Садра описывает этот аргумент в своей основной работе «аль-асфар аль-арбаа» («четыре путешествия») следующим образом:

Существование — это единая, объективная и простая реальность, и между ее частями нет различия, разве что с точки зрения совершенства и несовершенства, силы и слабости... И кульминацией его совершенства, где нет ничего более совершенного, является его независимость от чего-либо другого. Ничего более совершенного невозможно себе представить, поскольку каждая несовершенная вещь принадлежит другой вещи и нуждается в этой другой, чтобы стать совершенной. И, как уже было объяснено, совершенство предшествует несовершенству, действительность — возможности, а существование — небытию. Также разъяснено, что совершенством вещи является сама вещь, а не вещь в дополнение к ней. Таким образом, либо существование независимо от других, либо оно нуждается в других. Первое — это Необходимое, чистое существование. Нет ничего более совершенного, чем Он. И в Нем нет места небытию и несовершенству. Последний отличен от Него и рассматривается как Его действия и следствия, и для другого, кроме Него, нет существования, кроме как через Него. Ибо в реальности существования нет несовершенства, а несовершенство добавляется к существованию только из-за качества причинности, поскольку невозможно, чтобы следствие было тождественно своей причине с точки зрения существования.

Фридрих Гегель

В ответ на отказ Канта от традиционной спекулятивной философии в его «Первой критике » и на отказ Канта от «Онтологического аргумента» Фридрих Гегель на протяжении всей своей жизни предполагал, что Иммануил Кант ошибался. Гегель нацелился на знаменитый аргумент Канта о 100 талерах . Кант говорил, что «одно дело иметь в уме 100 талеров , и совсем другое — иметь 100 талеров в кармане ». По Канту, мы можем представить себе Бога, но это не доказывает, что Бог существует .

Гегель утверждал, что формулировка Канта неточна. Он ссылался на ошибку Канта во всех своих основных работах с 1807 по 1831 год: для Гегеля «истинное» — это «целое» (PhG, параграф 20), а «истинное» — это Дух , то есть « дух», или «Бог». Таким образом, Бог — это весь космос, как невидимый, так и видимый. Таким образом, этой ошибкой Канта было его сравнение конечной, случайной сущности, такой как 100 талеров, с бесконечным необходимым Бытием, т. е. целым. Согласно Гегелю, если рассматривать его как целостное бытие, как невидимое, так и видимое, а не просто «одно существо среди многих», тогда онтологический аргумент процветает, и его логическая необходимость становится очевидной. В 1831 году, в год своей смерти, Гегель подписал контракт на книгу под названием « Лекции о доказательствах существования Бога» . Гегель умер, не закончив книгу. В нем должно было состоять три раздела: (1) Космологический аргумент; (2) Телеологический аргумент; и (3) Онтологический аргумент. Гегель умер, не успев приступить к разделам 2 и 3. Сегодня его работа публикуется как неполная, и сохранилась лишь часть его «Космологического аргумента».

Чтобы изучить идеи Гегеля об онтологическом аргументе, ученым пришлось собрать воедино его аргументы из различных абзацев из других его работ. Некоторые ученые полагают, что вся философия Гегеля представляет собой онтологический аргумент.

Курт Гёдель

Основная статья: онтологическое доказательство Гёделя

Математик Курт Гёдель предоставил формальный аргумент в пользу существования Бога . Аргумент был построен Гёделем, но опубликован лишь спустя много времени после его смерти. Он представил аргумент, основанный на модальной логике; он использует концепцию свойств, в конечном итоге делая вывод о существовании Бога.

Определение 1 : x богоподобен тогда и только тогда, когда x имеет в качестве существенных свойств те и только те свойства, которые являются положительными.

Определение 2 : A является сущностью x тогда и только тогда, когда для каждого свойства B x обязательно имеет B тогда и только тогда, когда A влечет за собой B.

Определение 3 : x необходимо существует тогда и только тогда, когда каждая сущность x обязательно проявляется.

Аксиома 1 : Если свойство положительно, то его отрицание не является положительным.

Аксиома 2 : Любое свойство, вытекающее из положительного свойства, т. е. строго подразумеваемое из него, является положительным.

Аксиома 3 : Свойство богоподобия положительно.

Аксиома 4 : Если свойство положительно, то оно обязательно положительно.

Аксиома 5 : Необходимое существование позитивно.

Аксиома 6 : Для любого свойства P, если P положительно, то P обязательно является положительным.

Теорема 1 : Если свойство положительно, то оно непротиворечиво, т.е. возможно экземплифицировано.

Следствие 1. Свойство богоподобия непротиворечиво.

Теорема 2 : Если что-то богоподобно, то свойство богоподобия является сущностью этого предмета.

Теорема 3. Свойство богоподобия обязательно иллюстрируется примером.

Гёдель определял «богоподобие» как обладание всеми положительными свойствами. Он оставил термин «позитивный» неопределенным. Гёдель предположил, что это понимается в эстетическом и моральном смысле или, альтернативно, как противоположность лишениям (отсутствию необходимых качеств во вселенной). Он предостерег от интерпретации «позитивного» как морального или эстетического «хорошего» (величайшего преимущества и наименьшего недостатка), поскольку сюда входят и отрицательные характеристики. Вместо этого он предположил, что «положительный» следует интерпретировать как совершенный или «чисто хороший» без отрицательных характеристик.

Перечисленные теоремы Гёделя следуют из аксиом, поэтому большая часть критики теории сосредоточена на этих аксиомах или сделанных предположениях. Например, аксиома 5 не объясняет, почему необходимо существование положительно, а не возможное существование, аксиома, из которой следует весь аргумент. Или, для аксиомы 1, если использовать другой пример, отрицание положительного свойства включает в себя одновременно отсутствие каких-либо свойств и противоположного свойства, и только отсутствие каких-либо свойств является лишением свойства, а не противоположного свойства (например, , отсутствие счастья может символизировать либо печаль, либо отсутствие эмоций, но только отсутствие эмоций можно рассматривать как лишение или негативное свойство). Если бы любая из этих аксиом рассматривалась как несоответствующая реальности, это привело бы к провалу всего аргумента. Оппи утверждал, что Гёдель не дает определения «положительных свойств». Он предположил, что если эти положительные свойства образуют набор, нет никаких оснований полагать, что существует какой-либо такой набор, который представляет богословский интерес, или что существует только один набор положительных свойств, который интересен с теологической точки зрения.

Модальные версии онтологического аргумента

Модальная логика имеет дело как с логикой возможности, так и с необходимостью. Пол Оппенгеймер и Эдвард Н. Залта » Ансельма отмечают, что в главе 2 «Прослогиона «многие недавние авторы интерпретировали этот аргумент как модальный». Во фразе «то, лучше чего нельзя помыслить», слово «может» может быть истолковано как относящееся к возможности. Тем не менее, авторы пишут, что «сама логика онтологического аргумента не включает в себя выводы, основанные на этой модальности». Однако существовали и более новые, явно модальные логические версии онтологического аргумента, и о применении этого типа логики к аргументу Джеймс Франклин Харрис пишет:

Начали появляться различные версии онтологического аргумента, так называемые «модальные» версии аргумента, которые, возможно, избегают той части аргумента Ансельма, которая «рассматривает существование как предикат». [Версия модальной логики] этих форм защиты онтологического аргумента стала наиболее значительным достижением.

Хартшорн и Малькольм

Чарльз Хартшорн и Норман Малкольм несут основную ответственность за введение модальных версий аргумента в современные дебаты. Оба утверждали, что у Ансельма было две версии онтологического аргумента, вторая из которых была версией модальной логики. По словам Джеймса Харриса, эту версию Малкольм представляет следующим образом:

Если оно [то, больше чего нельзя помыслить] вообще можно помыслить, оно должно существовать. Ибо никто из тех, кто отрицает или сомневается в существовании существа, большего которого немыслимо, не отрицает и не сомневается в том, что если бы оно существовало, то его несуществование ни в действительности, ни в разумении было бы невозможно. В противном случае оно не было бы существом, больше которого невозможно помыслить. А что касается всего, что можно представить, но не существует: если бы оно существовало, то его несуществование ни в действительности, ни в рассудке было бы возможно. Следовательно, если существо, большее которого невозможно помыслить, даже можно помыслить, оно должно существовать.

Хартшорн говорит, что для Ансельма «необходимое существование — это более высокий способ существования, чем обычное, случайное существование, и что обычное, случайное существование — это недостаток». Для Хартсхорна и Юм, и Кант сосредоточились только на том, превосходит ли то, что существует, то, чего не существует. Однако «точка Ансельма состоит в том, что то, что существует и не может существовать, больше того, что существует и не может существовать». Это позволяет избежать вопроса о том, является ли существование предикатом.

Ссылаясь на два онтологических аргумента, предложенных Ансельмом в главах 2 и 3 его «Прослогиона» , Малькольм поддержал критику Канта аргумента Ансельма в главе 2: существование не может быть совершенством чего-либо. Однако он определил то, что он считает вторым онтологическим аргументом в главе 3, который не поддается такой критике.

Во втором аргументе Ансельма Малькольм выделил два ключевых момента: во-первых, существо, несуществование которого логически невозможно, больше существа, несуществование которого логически возможно, и, во-вторых, что Бог — это существо, «больше которого не может быть больше». быть задумано». Малкольм поддержал это определение Бога и предположил, что оно делает утверждение о существовании Бога логически обязательно истинным (так же, как утверждение «квадрат имеет четыре стороны» логически обязательно истинно). Таким образом, отвергая идею о том, что существование само по себе является совершенством, Малкольм утверждал, что необходимое существование является совершенством. Это, утверждал он, доказывает существование непревзойденно великого необходимого существа.

Джордан Собел пишет, что Малкольм ошибается, полагая, что аргумент, который он излагает, можно полностью найти в главе 3 Прослогиона. «Ансельм предполагал в Прослогионе III не независимый аргумент в пользу существования Бога, а продолжение аргумента Прослогиона II. ."

Элвин Плантинга

Элвин Плантинга раскритиковал онтологические аргументы Малкольма и Хартшорна и предложил свою собственную вариацию.

Христианский философ-аналитик Элвин Плантинга раскритиковал аргументы Малкольма и Хартшорна и предложил альтернативу.

Плантинга развил свою аргументацию в книгах « Природа необходимости» (1974; глава 10) и «Бог, свобода и зло» (1975; часть 2 в). Он утверждал, что если Малкольм действительно докажет необходимость существования величайшего возможного существа, из этого следует, что существует существо, существующее во всех мирах, чье величие в некоторых мирах не превзойдено. Он утверждал, что это не доказывает, что такое существо обладает непревзойденным величием в этом реальном мире.

Пытаясь решить эту проблему, Плантинга проводил различие между «величием» и «совершенством». Превосходство существа в определенном мире зависит только от его свойств в этом мире; Величие существа зависит от его свойств во всех мирах. Следовательно, величайшее существо должно обладать максимальным совершенством в каждом возможном мире. Затем Плантинга повторил аргумент Малкольма, используя концепцию «максимального величия». Он утверждал, что существо с максимальным величием может существовать, поэтому существо с максимальным величием существует в возможном мире. Если это так, то существо максимального величия существует в каждом мире, а значит, и в этом мире.

Заключение основано на форме модальной аксиомы 5 из S5 , которая утверждает, что если что-то возможно истинно, то его возможность необходима (возможно, это верно во всех мирах; в символах: $\Diamond A\to \Box \Diamond A$). Версия S5 Плантинги предполагает, что «сказать, что p, возможно, обязательно истинно, значит сказать, что в отношении одного возможного мира оно истинно во всех мирах; но в этом случае оно истинно во всех мирах, и поэтому это просто необходимый." Другими словами, сказать, что p обязательно возможно, означает, что p истинно по крайней мере в одном возможном мире W (если это реальный мир; Плантинга также использовал аксиомы B из S5: $A\to \Box \Diamond A$), и, таким образом, это верно во всех мирах, потому что его всемогущество, всезнание и моральное совершенство составляют его сущность.

В версии аргумента 1975 года Плантинга пояснил, что «из этого следует, что если бы W было действительным, то было бы невозможно, чтобы не существовало такого существа. То есть, если бы W было действительным,

(33) Не существует всемогущего, всеведущего и нравственно совершенного существа ,

было бы невозможным предложением. Но если предложение невозможно хотя бы в одном возможном мире, то оно невозможно и во всех возможных мирах; невозможное не меняется от мира к миру. Соответственно (33) невозможно в реальном мире, т. е. невозможно симплицитерно . Но если невозможно, чтобы такого существа не было, то действительно существует существо всемогущее, всеведущее и нравственно совершенное; обладает этими качествами кроме того, это существо по существу и существует во всех возможных мирах».

Вариант его аргументации можно сформулировать следующим образом:

1. Существо обладает максимальным совершенством в данном возможном мире W тогда и только тогда, когда оно всемогуще , всеведущо и полностью добро в W ; и
2. Существо имеет максимальное величие , если оно обладает максимальным совершенством во всех возможных мирах.
3. Возможно, существует существо, обладающее максимальным величием. (Помещение)
4. Поэтому, возможно, обязательно верно, что существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.
5. Следовательно, (согласно аксиоме 5 из S5) обязательно верно, что существует всеведущее, всемогущее и совершенно хорошее существо.
6. Следовательно, существует всеведущее, всемогущее и совершенно доброе существо.

Плантинга утверждал, что, хотя первая посылка не является рационально обоснованной, она не противоречит разуму. Майкл Мартин утверждал, что если некоторые компоненты совершенства противоречат друг другу, например всемогущество и всеведение, то первая предпосылка противоречит разуму. Мартин также предложил пародировать этот аргумент, предполагая, что с помощью аргумента Плантинги можно продемонстрировать существование чего угодно, при условии, что оно определяется как совершенное или особенное во всех возможных мирах.

Другой христианский философ, Уильям Лейн Крейг , несколько иначе характеризует аргументацию Плантинги:

1. Возможно, что существует максимально великое существо.
2. Если возможно существование максимально великого существа, то максимально великое существо существует в каком-то возможном мире.
3. Если максимально великое существо существует в каком-то возможном мире, то оно существует во всех возможных мирах.
4. If a maximally great being exists in every possible world, then it exists in the actual world.
5. If a maximally great being exists in the actual world, then a maximally great being exists.
6. Therefore, a maximally great being exists.

According to Craig, premises (2)–(5) are relatively uncontroversial among philosophers, but "the epistemic entertainability of premise (1) (or its denial) does not guarantee its metaphysical possibility." Furthermore the philosopher Richard M. Gale argued that premise three, the "possibility premise", begs the question. He stated that one only has the epistemic right to accept the premise if one understands the nested modal operators, and that if one understands them within the system S5—without which the argument fails—then one understands that "possibly necessarily" is in essence the same as "necessarily". Thus the premise begs the question because the conclusion is embedded within it.

On S5 systems in general, James Garson writes that "the words ‘necessarily’ and ‘possibly’, have many different uses. So the acceptability of axioms for modal logic depends on which of these uses we have in mind."

Sankara's dictum

An approach to supporting the possibility premise in Plantinga's version of the argument was attempted by Alexander Pruss. He started with the 8th–9th-century AD Indian philosopher Sankara's dictum that if something is impossible, we cannot have a perception (even a non-veridical one) that it is the case. It follows that if we have a perception that p, then even though it might not be the case that p, it is at least the case that possibly p. If mystics in fact perceive the existence of a maximally great being, it follows that the existence of a maximally great being is at least possible.

Automated reasoning

Paul Oppenheimer and Edward N. Zalta used an automated theorem prover—Prover9—to validate Anselm's ontological thesis. Prover9 subsequently discovered a simpler, formally valid (if not necessarily sound) ontological argument from a single non-logical premise.

Criticisms and objections

Gaunilo

One of the earliest recorded objections to Anselm's argument was raised by one of Anselm's contemporaries, Gaunilo of Marmoutiers. He invited his reader to conceive an island "more excellent" than any other island. He suggested that, according to Anselm's proof, this island must necessarily exist, as an island that exists would be more excellent. Gaunilo's criticism does not explicitly demonstrate a flaw in Anselm's argument; rather, it argues that if Anselm's argument is sound, so are many other arguments of the same logical form, which cannot be accepted. He offered a further criticism of Anselm's ontological argument, suggesting that the notion of God cannot be conceived, as Anselm had asserted. He argued that many theists would accept that God, by nature, cannot be fully comprehended. Therefore, if humans cannot fully conceive of God, the ontological argument cannot work.

Anselm responded to Gaunilo's criticism by arguing that the argument applied only to concepts with necessary existence. He suggested that only a being with necessary existence can fulfill the remit of "that than which nothing greater can be conceived". Furthermore, a contingent object, such as an island, could always be improved and thus could never reach a state of perfection. For that reason, Anselm dismissed any argument that did not relate to a being with necessary existence.

Other parodies have been presented, including the devil corollary, the no devil corollary and the extreme no devil corollary. The devil corollary proposes that a being than which nothing worse can be conceived exists in the understanding (sometimes the term lesser is used in place of worse). Using Anselm's logical form, the parody argues that if it exists in the understanding, a worse being would be one that exists in reality; thus, such a being exists. The no devil corollary is similar, but argues that a worse being would be one that does not exist in reality, so does not exist. The extreme no devil corollary advances on this, proposing that a worse being would be that which does not exist in the understanding, so such a being exists neither in reality nor in the understanding. Timothy Chambers argued that the devil corollary is more powerful than Gaunilo's challenge because it withstands the challenges that may defeat Gaunilo's parody. He also claimed that the extreme no devil corollary is a strong challenge, as it "underwrites" the no devil corollary, which "threatens Anselm's argument at its very foundations". Christopher New and Stephen Law argue that the ontological argument is reversible, and if it is sound, it can also be used to prove the existence of a maximally evil god in the Evil God challenge.

Thomas Aquinas

Thomas Aquinas, while proposing five proofs of God's existence in his Summa Theologica, objected to Anselm's argument. He suggested that people cannot know the nature of God and, therefore, cannot conceive of God in the way Anselm proposed. The ontological argument would be meaningful only to someone who understands the essence of God completely. Aquinas reasoned that, as only God can completely know His essence, only He could use the argument. His rejection of the ontological argument led other Catholic theologians to also reject the argument.

David Hume

David Hume reasoned that an ontological argument was not possible.

Scottish philosopher and empiricist David Hume argued that nothing can be proven to exist using only a priori reasoning. In his Dialogues Concerning Natural Religion, the character Cleanthes proposes a criticism:

...there is an evident absurdity in pretending to demonstrate a matter of fact, or to prove it by any arguments a priori. Nothing is demonstrable, unless the contrary implies a contradiction. Nothing, that is distinctly conceivable, implies a contradiction. Whatever we conceive as existent, we can also conceive as non-existent. There is no being, therefore, whose non-existence implies a contradiction. Consequently there is no being, whose existence is demonstrable.

— David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, Part 9

Hume also suggested that, as we have no abstract idea of existence (apart from as part of our ideas of other objects), we cannot claim that the idea of God implies his existence. He suggested that any conception of God we may have, we can conceive either of existing or of not existing. He believed that existence is not a quality (or perfection), so a completely perfect being need not exist. Thus, he claimed that it is not a contradiction to deny God's existence. Although this criticism is directed against a cosmological argument, similar to that of Samuel Clarke in his first Boyle Lecture, it has been applied to ontological arguments as well.

Immanuel Kant

Immanuel Kant proposed that existence is not a predicate.

Immanuel Kant put forward an influential criticism of the ontological argument in his Critique of Pure Reason. His criticism is primarily directed at Descartes, but also attacks Leibniz. It is shaped by his central distinction between analytic and synthetic propositions. In an analytic proposition, the predicate concept is contained in its subject concept; in a synthetic proposition, the predicate concept is not contained in its subject concept.

Kant questions the intelligibility of the concept of a necessary being. He considers examples of necessary propositions, such as "a triangle has three angles", and rejects the transfer of this logic to the existence of God. First, he argues that such necessary propositions are necessarily true only if such a being exists: If a triangle exists, it must have three angles. The necessary proposition, he argues, does not make the existence of a triangle necessary. Thus he argues that, if the proposition "X exists" is posited, it would follow that, if X exists, it exists necessarily; this does not mean that X exists in reality. Second, he argues that contradictions arise only when the predicate is rejected but the subject is maintained and, therefore, a judgement of non-existence cannot be a contradiction, as it denies the subject.

Kant then proposes that the statement "God exists" must be analytic or synthetic—the predicate must be inside or outside of the subject, respectively. If the proposition is analytic, as the ontological argument takes it to be, then the statement would be true only because of the meaning given to the words. Kant claims that this is merely a tautology and cannot say anything about reality. However, if the statement is synthetic, the ontological argument does not work, as the existence of God is not contained within the definition of God (and, as such, evidence for God would need to be found).

Kant goes on to write, "'being' is evidently not a real predicate" and cannot be part of the concept of something. He proposes that existence is not a predicate, or quality. This is because existence does not add to the essence of a being, but merely indicates its occurrence in reality. He states that by taking the subject of God with all its predicates and then asserting that God exists, "I add no new predicate to the conception of God". He argues that the ontological argument works only if existence is a predicate; if this is not so, he claims the ontological argument is invalidated, as it is then conceivable a completely perfect being does not exist.

In addition, Kant claims that the concept of God is not one of a particular sense; rather, it is an "object of pure thought". He asserts that God exists outside the realm of experience and nature. Because we cannot experience God through experience, Kant argues that it is impossible to know how we would verify God's existence. This is in contrast to material concepts, which can be verified by means of the senses.

Douglas Gasking

Australian philosopher Douglas Gasking (1911–1994) developed a version of the ontological argument meant to prove God's non-existence. It was not intended to be serious; rather, its purpose was to illustrate the problems Gasking saw in the ontological argument.

Gasking asserted that the creation of the world is the most marvellous achievement imaginable. The merit of such an achievement is the product of its quality and the creator's disability: the greater the disability of the creator, the more impressive the achievement. Non-existence, Gasking asserts, would be the greatest handicap. Therefore, if the universe is the product of an existent creator, we could conceive of a greater being—one which does not exist. A non-existent creator is greater than one which exists, so God does not exist. Gasking's proposition that the greatest disability would be non-existence is a response to Anselm's assumption that existence is a predicate and perfection. Gasking uses this logic to assume that non-existence must be a disability.

Graham Oppy criticized the argument, viewing it as a weak parody of the ontological argument. He stated that, although it may be accepted that it would be a greater achievement for a non-existent creator to create something than a creator who exists, there is no reason to assume that a non-existent creator would be a greater being. He continued by arguing that there is no reason to view the creation of the world as "the most marvellous achievement imaginable". Finally, he stated that it may be inconceivable for a non-existent being to create anything at all.

William L. Rowe

American philosopher of religion William L. Rowe notably believed that the structure of the ontological argument was such that it inherently begs the question of God's existence, that is to say, that one must have a presupposed belief in God's existence in order to accept the argument's conclusion. To illustrate this, Rowe devises the concept of a "unicornex," defined as a "unicorn that actually exists." Note that some possible object is a unicorn, but since in fact no unicorns exist, no possible object is a unicornex. Thus, in order to know that unicornexes are possible, you must know that unicornexes exist. Rowe believes that this is analogous to the ontological argument's conception of God in the formulation of the greatest conceivable being: the greatest conceivable being is an omnipotent, omnipowerful, supremely perfect, existing being. Nothing in that definition explicitly demonstrates existence, it is simply added on as a necessary philosophical quality in the same sense that the unicornex is given the quality of existence as well. Therefore, to Rowe, there is no way to know the existence of the greatest conceivable being without already knowing that he exists—the definition simply begs the question.

Coherence of a maximally great being

In his development of the ontological argument, Leibniz attempted to demonstrate the coherence of a supremely perfect being. C. D. Broad countered that if two characteristics necessary for God's perfection are incompatible with a third, the notion of a supremely perfect being becomes incoherent. The ontological argument assumes the definition of God purported by classical theism: that God is omnipotent, omniscient, and morally perfect. Kenneth Einar Himma claimed that omniscience and omnipotence may be incompatible: if God is omnipotent, then he should be able to create a being with free will; if he is omniscient, then he should know exactly what such a being will do (which may technically render them without free will). This analysis would render the ontological argument incoherent, as the characteristics required of a maximally great being cannot coexist in one being, thus such a being could not exist.

Bertrand Russell

Bertrand Russell, during his early Hegelian phase, accepted the argument; he once exclaimed: "Great God in Boots!—the ontological argument is sound!" However, he later criticized the argument, asserting that "the argument does not, to a modern mind, seem very convincing, but it is easier to feel convinced that it must be fallacious than it is to find out precisely where the fallacy lies." He drew a distinction between existence and essence, arguing that the essence of a person can be described and their existence still remain in question.

Bibliography

• Freddoso, Alfred J. (1983). The Existence and Nature of God: The Ontological Argument. University of Notre Dame Press.
• Gracia, Jorge J. E.; Reichberg, Gregory M.; Schumacher, Bernard N. (2003). The Classics of Western Philosophy: A Reader's Guide. Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-23611-5.
• Hartshorne, Charles (1962). The Logic of Perfection. LaSalle, Illinois: Open Court.
• Jori, Alberto (June 2002). "Die Paradoxien des menschlichen Selbstbewusstseins und die notwendige Existenz Gottes — Zu 'Cogitatio' und 'Intellectus' im Streit zwischen Anselm und Gaunilo". In Viola, C.; Kormos, J. (eds.). Rationality from Saint Augustine to Saint Anselm. Proceedings of the International Anselm Conference – Piliscsaba (Hungary) 20–23. Piliscsaba (2005). pp. 197–210.
• Leaman, Oliver; Groff, Peter S. (2007). Islamic Philosophy A–Z. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-2089-0.
• Logan, Ian (2009). Reading Anselm's Proslogion: The History of Anselm's Argument and its Significance Today. Ashgate. ISBN 978-0-7546-6123-8.
• Malcolm, Norman (1960). "Anselm's Ontological Arguments". In Hick, John (ed.). The Existence of God (Problems of Philosophy). Vol. 69. Macmillan. ISBN 978-0-02-085450-0. {{cite book}}: |journal= ignored (help) and in Knowledge and Certainty: Essays and Lectures by Norman Malcolm, Cornell University Press, 1975) ISBN 0-8014-9154-1.
• Oppy, Graham (1996). Ontological Arguments and Belief in God. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03900-0.
• Plantinga, Alvin, ed. (1965). The Ontological Argument from St. Anselm to Contemporary Philosophers. Garden City, New York: Doubleday.
• Plantinga, Alvin (1977). God, Freedom and Evil. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. pp. 85–112. ISBN 9780802817310.
• Plantinga, Alvin (1998). Sennett, James F. (ed.). The analytic theist: an Alvin Plantinga reader. William B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4229-9.
• Szatkowski, Miroslaw, ed. (2012). Ontological Proofs Today. Ontos Verlag. ISBN 978-0-8028-4229-9.

External links

• Oppy, Graham. "Ontological Arguments". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Nolan, Lawrence. "Descartes' Ontological argument". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Himma, Kenneth E. "Anselm: Ontological Arguments for God's Existence". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• History of the Ontological Argument with an annotated bibliography.
• Medieval Sourcebook: Gaunilo: In Behalf of the Fool, and Anselm's Reply.
• Medieval Sourcebook: Philosophers' Criticisms of Anselm's Ontological Argument for the Being of God.
• Paul E. Oppenheimer & Edward N. Zalta, "On the Logic of the Ontological Argument" from James Tomberlin ed., Philosophical Perspectives 5: The Philosophy of Religion (Atascadero: Ridgeview, 1991) pp. 509–529.
• Gregory S. Neal, "Anselm's Ontological Argument For the Existence of God" from Grace Incarnate (1990).
• Maciej Nowicki, "Anselm and Russell" Logic and Logical Philosophy (2006) 15: 355–368.
• Brown, Paterson. "Professor Malcolm on Anselm's Ontological Arguments", Analysis, 1961.